王舍城中有位大富長者，娶了一名貴族女子為妻；長者非常疼愛妻子，每天都請人到家中演奏樂曲、表演舞蹈來娛樂她。後來妻子懷孕，生下一名端正莊嚴的男孩。長者夫婦非常歡喜，為其取名為「優多羅」。

優多羅漸漸長大，父親不幸過世。優多羅心想：「父親一直以來以經商為業，維持家庭生計，但我對生意不感興趣，倒是對佛法心生敬信，希望今生能出家修行。」於是優多羅請求母親讓他出家。母親一聽，便說：「你父親已經死了，我現在一無所有，只有你這麼一個兒子，你怎麼可以捨棄我去出家呢？只要我活著一天，絕不允許你出家，等我死後，再隨你的意吧！」

優多羅得不到母親的同意，非常懊惱，即說：「您不讓我出家，我就要永遠離開這個世間！」母親聽了非常害怕，只好軟言勸他：「你千萬別這麼說！不如這樣，從現在起，只要你想供養修行人，我就為你準備所需，隨你所願供養，好嗎？」優多羅聽了母親這番說法，才不堅持出家，而且經常邀請許多沙門、婆羅門等修行人到家裡來應供。

當時，優多羅的母親看到這麼多修行人在家中出出入入，覺得很厭煩，便辱罵他們：「你們這些不事生產的人，成天靠在家信眾過活，看到你們就令人生氣！」當時優多羅正好不在家，所以她將準備好的食物全部倒在地上，還趕走了來家中應供的修行人。優多羅回家後，母親騙優多羅說：「孩子，你剛才不在家時，我用上好的食物供養了好幾位修行人喔！」優多羅聽了非常高興，以為母親真的布施供養。

過了不久，優多羅的母親去世了，死後因生前的惡業而墮到餓鬼道中。優多羅在母親死後，決定按照先前的心願，出家修行。由於他非常精進用功，很快就證到阿羅漢果。一天，優多羅比丘在河邊的石窟裡靜坐用功，突然看見一個嘴巴又乾又焦的餓鬼，非常飢渴痛苦地走到優多羅面前，對他說：「兒子啊！我是你的母親。」優多羅不可置信，說道：「不可能，我的母親生前樂善好施，供養許多修行者，不可能會墮到餓鬼道！」餓鬼回答：「兒子啊！因為我慳貪的緣故，所以你不在家時，我都沒有供養他們，死後即墮為餓鬼，二十年來未曾嘗過一滴水、一口飯。只要走到河邊，河水就立刻消竭，只要靠近果樹，果樹就馬上乾枯，我現在所受的苦實在是一言難盡啊！」優多羅又問：「為什麼會這樣呢？」餓鬼回答：「雖然我曾布施供養，但內心卻是吝惜不捨，甚至還會辱罵修行人，所以才會遭此果報。如果您能為我懺悔，廣設齋食，供養佛及出家僧眾，我就能脫離餓鬼的果報。」

優多羅比丘聽完這些話，非常悲愍母親，於是努力勸化，設齋供佛及僧。齋會結束時，餓鬼現身於會中，至誠地向佛懺悔過失，佛陀亦為其開示說法。餓鬼聽了之後，心懷慚愧，當天晚上壽命即盡，投生作飛行餓鬼，頭戴天冠，身披瓔珞寶珠，再度來到優多羅比丘面前，說道：「我惡報未盡，還不能脫離餓鬼之身，請您再幫我籌設齋會及準備臥具供養眾僧，我就能解脫餓鬼之苦。」於是優多羅趕緊再辦齋會，並且準備臥具供養所有僧眾。當供養結束時，餓鬼再度出現，虔誠地懺悔罪業。

當天夜裡，餓鬼命終投生到忉利天。天人心想：「我是造何福德，今生能生到天上呢？」觀察過去的因緣後，才發現原來是優多羅比丘為她所做的功德，使她能脫離餓鬼果報。於是她頭戴天冠，身著華麗的瓔珞，並且手持香花，來到佛陀及眾比丘的住處誠摯供養，並隨大眾聆聽佛陀開示。佛陀說法字字珠璣，令她心開意解，當下就證得須陀洹果。法喜充滿的她，虔誠地繞佛三匝後，才離開精舍返回天上。

佛陀向在座比丘開示優多羅比丘母親的事情後，比丘們皆捨離貪欲之心，厭離生死苦惱，當下有證得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果者，亦有發辟支佛心、無上菩提心者。對於佛陀所說之法，皆歡喜奉行，無有退轉。

典故摘自：《撰集百緣經•卷五》

省思

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《法華經•譬喻品》曰：「諸苦所因，貪欲為本。」一切苦的來源，皆是放縱貪欲所致。所謂「菩薩布施，等念怨親」，布施是對治貪欲的妙方，能放下自我，擴大心量，平等利益他人。所以，常行布施能降伏貪欲，免除無量的煩惱，人生的道路就會愈來愈寬廣自在。

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