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佛陀在世時，有一位比丘喜好思惟「十四難」的問題，他每天反覆思考著這些問題，卻無法找出答案，這令他寢食難安。有一天，比丘終於忍不住了，帶著自己的衣缽走到佛陀的住處，跟佛陀說：「佛陀，請為我解答十四難的問題，如果我明白了，就繼續留在僧團。如果您無法為我解答，我就要離開您，另尋名師了。」
佛陀看著這位比丘，感慨地說：「你真愚癡啊！我一生說法度眾，幫助所有眾生解脫老病死的煩惱。此老病死的問題才是當務之急。至於你問的十四難，只是無意義的辯論而已，對於實際的解脫煩惱而言，一點幫助也沒有。如果解釋給你聽，既非真實道之理，對修行、解脫又有何助益。」
接著佛陀又舉了一個譬喻繼續說道：「就好像有人被毒箭射中了，親人急著幫他找醫生取出毒箭治療，但是這個人卻說不行。他要先知道醫生姓什麼？住那裏？父母是誰？今年幾歲？還要問清楚身上的箭是出自那一座山？用什麼樹木造的？用什麼羽毛當箭翎？什麼人製作的？射箭的弓是什麼材質做的？箭上的毒藥出自何地？藥名是什麼？……這位中箭受傷的人，非要等到問清全部的問題才肯接受治療。」這時，佛陀停頓了一下，反問比丘：「這個人可不可以等到全部問題問完了，了解了，才拔箭上藥啊？」比丘不假思索地回答：「不可以。如果等到那個時候，早就毒發身亡，命喪黃泉了。」
聽到比丘的回答，佛陀慈悲地笑了笑繼續說：「你現在的處境就是如此。被邪見的毒箭射中了，不趕快求醫治病，非得要等到世間是常、無常、有邊、無邊等十四難問題解答了，才願意拔箭療傷。如果等到那個時候，早就喪失法身慧命，墮入三塗惡道的黑暗深淵了。」
比丘聽了佛陀的開示，心生慚愧。誠心領受佛陀的教導，晝夜依循佛法精進用功，最後證得阿羅漢果。
典故摘自：《大智度論．卷第十五》
註：《大智度論》中記載「十四難」為：「世界及我常？世界及我無常？世界及我亦有常亦無常？世界及我亦非有常亦非無常？世界及我有邊？無邊？亦有邊亦無邊？亦非有邊亦非無邊？死後有神去後世？無神去後世？亦有神去亦無神去？死後亦非有神去亦非無神去後世？是身是神？身異神異？」對於此類問題，佛陀一概不答，原因為： (一)此等皆為虛妄無實之事。(二)諸法既非「有常」，亦非「斷滅」。(三)此十四難乃鬥諍法、無益之戲論，對修行無有用處，故不答。
省思
我們就如同佛陀譬喻裏那位中箭的人，中了「邪見」之毒，隨時可能毒發身亡。如果不及時接受治療，反而執意等待；等到自己所想的、所等的順意了，才願意正視自己的毒傷，這將因此錯失治癒的良機，錯失修習佛法的因緣，一次又一次沉淪生死苦海，無法出離。
唯有正視我執、我見的毒傷，跟隨佛陀的教導，及時拔箭療傷，才能永脫生死大苦，時時安樂、自在。
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