昔日，佛在舍卫国祇树给孤独园弘化。佛告诉比丘们：「人有四种因缘，爱着的程度有轻有重，但一旦起了贪爱心，即远离解脱道。」

佛接着举了一个譬喻：「譬如有一男子拥有四位妻子，第一位妻子最受男子宠爱与重视，行住坐卧都形影不离，举凡盥洗沐浴、装扮所需，乃至有美味的饮食、种种五欲之乐，都会优先给她享用；天寒、酷暑、饥饿口渴等大小事，总是小心呵护、用心照护着，一切都随顺她的心意，两人从未有过争吵。

第二位妻子，则是起居言谈常陪伴在左右。男子得到这位妻子，便很欢喜；若得不到，便心生忧愁，乃至因忧愁而衰老、生病，有时为了得到她，甚至和人发生争讼。

第三位妻子，和男子偶尔聚在一起，会互相问候、关怀生活中的甘苦，但若遭遇穷困，便彼此感到厌烦，互相讨厌，可是疏离一阵子后，又会开始想念对方。

第四位妻子，则是任由男子使唤，忙碌地操持着各种家务，再困难的事都能应对，但男子对她则不闻不问，疏于关心、照护，全然不放在心中。

一天，拥有四位妻子的男子即将死去。想到自己即将离开人世，男子便唤来第一位妻子，对她说道：『妳应该随我一同离去。』第一位妻子回答：『我不愿相随。』男子一听，说道：『我最宠爱妳，大大小小的事都顺着妳，提供生活所需，爱护妳、照护妳，让妳称心如意，为什么不随我一起离开？』妻子说道：『你虽然宠爱重视我，但我终究无法随你一起离去。』听闻妻子如此说，男子只好含恨地走开。

男子接着唤来第二位妻子，说道：『妳应当随我一起离开。』第二位妻子回答：『你最宠爱的第一位妻子都不愿相随，我也不会跟随你离开的。』听到她的拒绝，男子说道：『想当初我在追求妳时，历经的辛苦，实在难以言喻，遭遇严寒、酷暑、饥饿、口渴，又经历了水灾、火灾、官司、盗贼，且和人争夺，费尽心思才得到妳，为什么不跟我一起走？』第二位妻子回答：『是你自己贪图利益，强要追求我，我并没要求你这样做，为何要对我说当初的辛劳困苦？』男子听后，只好含恨走开。

男子又唤来第三位妻子，说道：『妳应该随我一起离开。』第三位妻子回答：『我受过你的恩惠，所以会送你到城外，但终究无法随你远行到你将去的地方。』男子只好再度含恨离开。

最后，男子找来第四位妻子商量：『我将离开此地，妳就随我一同离去。』第四位妻子说道：『我离开父母来到你家，就是要让你使唤，生死苦乐都会相随。』男子无法得到自己所喜欢的三个妻子自愿相随，只有貌丑，自己不甚喜欢的第四位妻子愿意随他一起离去。」

佛接着说道：「前面所举的譬喻，男子就如同是人的神识，第一位妻子就如同是人的身体，人对自己身体的爱惜呵护，远远超过男子对第一位妻子的爱护。当人命尽时，神识会随着人生前所做的罪福之业离去，身体则僵直地倒卧在地，无法跟随。比丘们！若不能随顺四种正行，便无法得到解脱。是哪四种？一、知苦，二、断集，三、慕灭，四、修道。要趋向解脱之道，当行八正道，并体证四圣谛。」

佛继续解说：「第二位妻子是譬喻人的财产，得到了很欢喜，得不到就忧愁。当命尽时，财产会留在世间，并不会跟随自己离开。第三位妻子，是譬喻父、母、妻、子、兄弟等亲人，以及朋友、奴婢。人活着的时候，和亲戚朋友相亲相爱，互相思念，一旦命终，亲友也只是啼哭着送至城外坟墓间，然后便舍弃亡者，各自回家。对亡者的思念不超过十天，便又如往昔一样聚会吃喝，把亡者忘得一乾二净。第四位妻子，是譬喻人的心念。天下少有人能爱惜、守护自己的心念，一般都是纵心恣意，任凭滋长贪心、瞋心、痴心，不信正道，如此死后当堕三恶道，或堕入地狱，或投生为畜生，或为饿鬼，此皆是由于放纵心念所导致的果报。」

佛告诉比丘们：「修道者应当端正自己的心念，去除痴心，不造作愚痴行，止息恶念、不行恶行；不造作恶行，就不会招来苦果的祸殃；没有苦果的祸殃，就不会来三界受生；不受生，则不会有老、病、死；无生老病死，便得出离生死轮回，得入涅槃。」

闻佛说法，比丘们皆心生欢喜，信受奉行。

典故摘自：《杂阿含经》

 

省思

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古德云：「万般将不去，唯有业随身。」佛以男子对四位妻子爱着与亲疏的不同程度，巧喻人对色身、财富、亲眷、心念的不同执着及关心程度，为开示生时爱重不已、勤苦求索，一旦命终，万般带不去，神识但随所作罪福之业而受生，以此警示修道之人，当端心正意，去除贪心、痴心，勤行八正道，如理思惟体证四圣谛，才能逆生死流，至解脱彼岸。

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