《佛說四十二章經》──第四十二章 達世知幻【一切如幻】



(一)

  佛言:「吾視王侯之位,如過隙塵。視金玉之寶,如瓦礫。視紈素之服,如敝帛。視大千界如一訶子。視阿耨池水,如塗足油。視方便門,如化寶聚。視無上乘,如夢金帛。視佛道,如眼前華。視禪定,如須彌柱。視涅槃,如晝夕寤。視倒正,如六龍舞。視平等,如一真地。視興化,如四時木。」諸大比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

  本章的主旨是告訴修行人,修習如幻三昧,時時刻刻觀一切法虛妄不實,如夢、如幻、如泡、如影,都是假有,就不會因貪著外境而迷失本心。所謂「善惡如幻化,三界如空華。」一切善法、惡法,都是虛妄不實的,善法是一個好夢,惡法是一個惡夢;既然是夢,就是虛妄的。《金剛經》講得更清楚:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」

  遇到境界時,要觸物起照。觸,就是接觸;物,是指色、聲、香、味、觸、法。當六根一接觸六塵境界時,馬上就能覺照──「凡所有相皆是虛妄」。譬如看到桌上的茶杯,就知道茶杯是虛妄的;看見男女之相,起了貪愛,馬上起照「凡所有相皆是虛妄」……只要六根接觸六塵,馬上就能起覺照,這就是智慧。

  因為有定,才能產生智慧,由智慧而生覺照。觀照一切諸法是空、是假、是中,就是天台宗所說的:佛智照假、佛智照空、佛智照中,這就是覺悟的智慧、佛的智慧。

  一切法都是虛妄的,天堂也是假、地獄也是假,東西南北、佛、魔、親、冤都是假……乃至一切森羅萬象,都是如夢、如幻、如泡、如影,深信這個道理,不斷地思惟,重慮緣真,就能與如幻三昧相應。

  舉例來說,水是氫和氧構成的──二個氫和一個氧加起來,就是水;分開來,就是兩種元素,所以水是虛妄的、不可得的。進一步分析,氫和氧元素,乃至所有的物質,都是由質子、中子、電子所構成的,電子分析到最後,就是能量,所以一切法都是虛妄不實,了不可得。再從另外一個角度來看,水遇到高溫就變成蒸氣,水的相狀就不存在了;再分析,水蒸氣也是虛妄不實的,水蒸氣一上升,遇冷就變成雲、雨,乃至於變成雪、冰雹。冰雹和雪落到地上,遇到熱,馬上又化成水……這樣去觀察,冰雹和雪也是虛妄不實的。不論水、雪、雨、冰雹,都是遇緣產生的假相,如夢幻泡影。

  再舉例來說,同樣是「水」,龍王看到水,變成了宮殿;餓鬼看到水,變成膿血;天人看到水,就是琉璃……由於眾生的業感不一樣,所看到的也不一樣,所以一切假相都是虛妄不實的。依此類推,所有的境界都是因緣和合所生的假相,都是幻化不實,如夢、如幻、如泡、如影。這樣去觀察、思惟,就能夠深信這個道理。

  人也是一樣,是地、水、火、風四大組合而成的。看見漂亮的女孩子,思惟、分析她是四大假合,離開地、水、火、風四大就沒有一個女相存在,所以,女相是虛妄不實的,男相也是如此,乃至畜生也是地大、水大、火大、風大假合而成,都是虛妄不實的。

  再進一步分析,地、水、火、風也是虛妄的,如夢、如幻、如泡、如影。如果諸相是真實的,不是虛妄的,就不會產生變化。例如,現在有些男孩子認為當女孩子很好,就請醫生作變性手術;或是女孩子覺得當男孩子很好,也去作變性手術,變成男孩子。如果女相、男相不是虛妄的,怎麼能變化?所以男相、女相也是虛妄的。一切諸法都是如夢、如幻、如泡、如影,都不是真實的。

  依這個方法去觀察、去觀照、去思惟,重慮緣真,十而百、百而千、千而萬……思惟相應了,看到任何境界、人、動物,乃至於看到天堂、地獄……不論好的境界或壞的境界,都知道「凡所有相皆是虛妄」,一切如夢、如幻、如泡、如影。《楞嚴經》云:「如幻三摩提,彈指超無學。」了達一切相都是虛妄的,最後證到如幻三昧,就入菩薩位。修了如幻觀之後,無論看到什麼境界,了知好、壞都是虛妄不實的,就不會再起貪愛、起憎恨,心就能得解脫。


(二)

  佛言:「吾視王侯之位,如過隙塵。」一般人都想追求富貴、希望得到高官厚祿,為了求得一官半職,不惜一切代價。佛說:「吾視王侯之位,如過隙塵。」王侯之位就像縫裡的灰塵一樣,不值得貪愛。

  「視金玉之寶,如瓦礫。」一般人都想要黃金、寶玉,認為這些是最貴重的東西,愈多愈好。但是黃金、白銀對於佛來說,就像瓦礫一般,這當中有很深的道理。想想看,人一旦有錢了,如果親友來借錢,不借,就得罪了親友,彼此就變成了冤家;小偷知道你有錢,千方百計地來偷,或是綁票、勒索。所以有了錢,每天都在擔憂、恐懼之中,行住坐臥都不得安寧。因此,佛說黃金、寶玉就像石頭、瓦塊一樣。

  晉朝有一位富豪石崇,家中有一座金谷園,建造得富麗堂皇,由於他經常跟皇帝的舅舅王愷比財富,最後身敗名裂、喪身失命。慢慢去觀察,如果我們不懂得如何正當地使用錢財,就會造作種種惡業。現代人也是一樣,有了錢財,更加貪得無厭,擁有無數的豪宅、轎車、美人……而不知道一口氣不來就什麼都沒有了。所以,佛「視金玉之寶,如瓦礫」,這樣思惟就能滅除我們的貪心。

  釋迦牟尼佛住世時,有一次入定觀察,知道有一位木匠師傅,只剩下七天的壽命,佛就想去度化他。第一天,佛到木匠家裡化緣,木匠不肯見佛。第二天,佛又來化緣,木匠就說:「世尊,您現在來化緣,我沒有錢修布施,因為夏天我要建一棟很涼快的房子、冬天要建一棟很溫暖的房子,送給我兒子。我的兒子要娶媳婦,娶了媳婦、抱孫子以後,我才能布施供養您。」

  佛陀又去了第三次,木匠師傅還是這麼講,不肯布施,佛就離開了。沒多久,木匠師傅在裝房子的屋樑時,把斧頭放在屋樑上。從屋樑下來時,不小心摔了一跤,這時斧頭就從屋樑上掉下來,正好打在木匠頭上,木匠師傅當場就死了。佛法言:「有財當布施,為善當及時,錢財五家有,不施悔恨遲。」為善要及時,臨死的時候,才想來布施、供養、作功德,可能都沒有機會了。

  什麼是「錢財五家有」?一是水災、二是火災、三是土匪強盜、四是敗家子、五是貪官枉法,貪官隨便給你安個罪名,捉去坐牢、就沒收財產。所以,錢財從來都不是屬於自己的,要趕快作功德、做善事,積功累德,「不施悔恨遲」。明白這些道理,視金銀、寶玉猶如瓦礫,就能除去我們的貪心,不致造作種種惡業。所謂「水能載舟,亦能覆舟」,善用錢財廣修功德,這些功德才真正是自己的,如此,才能真正發揮錢財的功用。

  「視紈素之服,如敝帛。」紈素是指細緻有光澤的白綢絹,有些豪門世家穿的衣服是綾羅綢緞,不斷地追求時髦、名牌,心就迷失了。所以佛「視紈素之服,如敝帛」,「敝」就是壞的東西。佛法當中也有所謂的「點淨」,就是把壞的衣服布料補到新衣服上,目的是破除我們心中的貪愛、執著煩惱,以達到清淨。

  「視大千界如一訶子。」很多人都想統一世界,成為世界之主,卻不知道世界有成、住、壞、空,是虛妄不實的、是無常的,如夢、如幻、如泡、如影。例如,有的國家元首想要征服世界,作世界的霸主,因而引發戰爭,使整個世界動盪不安,最後甚至亡國。過去的軍國主義、希特勒就是如此,這都是因為貪得無厭造成的惡果。所以,佛教導我們「視大千界如一訶子」,了達世界就像一顆訶梨勒果一樣,所以不生貪愛,把廣大的土地看成芝麻一般,不值半毛錢。

  「視阿耨池水,如塗足油。」什麼是「阿耨池水」?就事上而言,閻浮提有一個阿耨池,有一天,目連尊者和一沙彌用神足通飛到阿耨水池之上,看見阿耨池水清澈無比,裡面盡是金沙,沙彌起了貪心,隨手裝了一罐金沙,準備飛走時,卻失去了神通,無法飛空。所以,佛視阿耨池水就好像塗足油一樣,到處都有,不值得貪愛,把它看淡、看破。從理上來講,「阿耨多羅三藐三菩提」,就是指心水。

  「視方便門,如化寶聚。」「方便門」是指六波羅蜜,乃至於種種三乘權法。佛說八萬四千法門,都是方便法門,目的是使眾生深入佛法,契悟心性。然而,假使對方便法門起了執著,有了法執,對修行就會產生障礙,所以要視方便門猶如化寶聚,幻化不實,藉此破除對法的執著。

  「視無上乘,如夢金帛。」佛法當中有小乘、中乘、大乘、無上乘。假使存著有所得之心來修行,想要追求最高的無上乘,這也是一種執著。修行就是要歸於無所得,因為所有可以得到的東西,有得必有失,都是虛妄不實的。所以無上乘是在契悟自心,什麼都要看破、什麼都要放下,不要去求,這念心一切都是現成的。師父說法、諸位聽法這念心,當體即是,動念乖真,這就是無上乘。悟了以後,還要不執著,這才是無上乘;假使起了執著,就是「頭上安頭」。所以「視無上乘,如夢金帛」,好像是作夢得到黃金、白銀一樣,等到夢醒了,什麼都沒有。


(三)

  「視佛道,如眼前華」,我們要「上求佛道、下化眾生」圓滿這些功德,又不執著功德,明白功德也了不可得,佛、魔、惡法、善法……一切法都了不可得。世間所有東西都是相對的,只要是相對的東西都是虛妄的,了不可得。不可得之心不去不來、不生不滅,這才是最真實的。

  佛有三身,有法身佛、報身佛、化身佛,釋迦牟尼佛「三祇修福慧,百劫修相好」,歷劫勤苦,成就阿耨多羅三藐三菩提、十力、四無畏、十八不共法、三十二相,佛的應化之身,最後入涅槃也是了不可得;轉輪聖王也有三十二相,也是屬於有為法、也是生滅。真正的佛是無念、無住、無為、無求、無得,就是當下這念心,這才是真真實實的,其他的都是方便,如眼前華虛妄不實。

  「視禪定,如須彌柱。」佛經裡提到的百千三昧都是禪定,而這裡所指的是「四禪八定」。四禪八定屬於不動業,就像須彌柱一樣,但是只有定而沒有慧。而師父說法、諸位聽法這念心,定當中有慧、慧當中有定,定慧不二這個心沒有妄想,就是定;心當中沒有形象、沒有取捨、沒有昏沉,保持覺性就是慧。一切都是本具,有定又有慧,就不是須彌柱。

  「視涅槃,如晝夕寤。」這裡所說的涅槃,是指小乘的有餘涅槃和無餘涅槃。小乘修三十七助道品,證到五分法身、證到偏空之理,尚餘現世報身未滅,就是有餘依涅槃;最後灰身泯智,即是入了無餘涅槃。小乘認為出三界、了生死,是最高的境界。但是,在佛看來小乘的涅槃就如晝夕寤,等於白天或晚上疲累了,休息一下,只是個化城,只走了三分之一,還有法執未破,所以這種涅槃也不可執著。

  「視倒正,如六龍舞。」眾生執著身體為實有,把假的當作真的,在色身上作種種裝扮;執著不清淨的身體為清淨,迷失本具的清淨心,因而起了身見、貪愛,造作惡業枉受生死輪迴,這就是顛倒。不了解世間一切都是無常,世界有成、住、壞、空;有情眾生色身有生、老、病、死;心有生、住、異、滅,迷失了清淨心,妄想顛倒,不知道菩提、涅槃才是真常,把無常當作常、把不淨當作淨、把無我當作有我。以五欲境界為樂,而不知道修善最樂,不知道得到禪定,「禪悅為食,法喜充滿」脫離三界,是最快樂的;不知道真正的快樂是「菩提覺法樂,涅槃寂靜樂」,不知道「常、樂、我、淨」涅槃四德才是真實的。

  所以,要破執、出離三界,就必須要有正知正見。以修不淨觀為例,修「九孔流不淨」,時時都要想到色身是不清淨的。祖師云:「佛說一切法,為治一切心;若無一切心,何用一切法。」不淨觀也是方便法,修四念處觀的目的就是為了破除我們的執著。假使把執著色身以為清淨的顛倒破除了,卻又把不淨的東西當作實實在在的,這又是一種顛倒。在凡夫眼裡「四念處觀」就是正,但在佛來說,還是一種方便;就像二乘雖然是正,但就佛的角度而言,還是顛倒。

  「視倒正,如六龍舞。」「六龍」,就是指眼、耳、鼻、舌、身、意。我們的眼、耳、鼻、舌、身、意,就好像六條龍在玩把戲一樣,都是虛妄不實的。

  「視平等,如一真地。」佛觀諸法平等,一個是空性平等、一個是佛性平等。空性,指的是諸法緣起性空;佛性平等,指的是人人都有佛性。所以,視平等的佛性「如一真地」。《法華經》中提到,小乘、中乘、菩薩乘三乘,都是佛的方便說,最究竟的只有一佛乘。一佛乘,就是一真地、一真法界。一切萬法都回歸到一真地,其餘的都是方便說。

  「視興化,如四時木。」我們都希望弘揚佛法、度化眾生;希望佛法興盛、正法長存、三根普被、利鈍全收;希望人人都能得解脫,每一個人都能圓成佛智。世間上一切都有生有滅、有成有敗、有生有死,沒有永遠興盛的事物。佛法也是如此,也有興衰,就像春、夏、秋、冬四時木一樣。春天萌芽,夏天長得很茂密;秋天時,葉子就會脫落;冬天到了,樹木就會凋零。佛法分為正法、像法、末法時期,就證明眾生的根機有深、有淺,因緣各有不同。佛法離不開世間法,也是隨著時節因緣、隨著眾生的根機而有不同說法。

  明白了以後,隨緣盡分,修一切善,而不執著一切善,始終安住在不生不滅的真實自性。雖然了知世間一切都是無常,但無常不妨礙真常;世間一切都是假的,也不妨假戲真做。悟到這些道理,就能修菩薩行,所謂「宴坐水月道場,大作夢中佛事」,這才是真實的佛法。

  這一章告訴我們,藉由文字般若,起觀照般若,最後證實相般若,這就是般若的智慧。(全文完)



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