《佛說四十二章經》──第四章 善惡並明


(一)

佛言:「眾生以十事為善,亦以十事為惡。何等為十?身三、口四、意三。身三者,殺、盜、淫。口四者,兩舌、惡口、妄言、綺語。意三者,嫉、恚、癡。如是十事,不順聖道,名十惡行;是惡若止,名十善行耳。」

  這一章是解釋「善」與「惡」。在佛法來講,善有俗諦善、真空善、中道實相善。俗諦的善法,又包括世間善和出世間善。俗諦善不是真正的善法,而是相對的善;既然是相對,就不是真實的。相對的善為什麼不是真實的呢?例如,由於各地的風俗習慣、傳統文化不同,在臺灣是善,在大陸不一定是善;在臺灣是惡,在大陸也不一定是惡;大陸認為是惡,在臺灣不一定是惡……所以,哪個是善?哪個是惡?沒有絕對的標準,是相對的境界。

  以佛法的角度而言,世間上的善法如夢、如幻、如泡、如影,如經云:「凡所有相皆是虛妄」、「善惡如幻化,三界如空花」。假使不了解這些道理,認為既然善惡都是假的,為什麼佛還告訴我們要斷惡修善?做善事有什麼好處?做壞事又有什麼關係?產生了這些煩惱,就容易退失菩提心。

  世間的善雖是假有,但不是沒有。譬如,做夢也是虛妄不實的,可是在夢沒有醒之前,夢中有苦有樂,它就不是虛妄的;等到夢醒了以後,才知道是虛妄。我們現在就是要覺醒,不要做夢。要從夢中醒過來,第一要斷惡向善,第二要破除執著。

  一般人認為無論是基督教、道教、佛教……所有宗教的目的不外乎勸人為善,所以只要多做好事,不一定要信仰宗教。我們在勸人修行學佛時,對方可能會說:「我做善事就好了,不一定要學佛啊!你們吃齋念佛,心不善又有什麼用?還不如我心存善念、做善事,所以不一定要吃齋念佛。」表面上聽起來似乎有道理,但這種似是而非的道理,容易讓人產生邪見、退失菩提心,覺得這個不能做、那個不能做,礙手礙腳……,假使沒有釐清這些觀念,不但對自己不肯定,遇到別人的質疑,沒有辦法答覆,還會退失菩提心。

  《六祖壇經》云:「佛法在世間,不離世間覺。」我們處在這個世間,就必須要隨順世間;假使不隨順世間,就不能弘揚佛法、不能為世人所接受。所以,佛法雖然講非善非惡,但還是要行善。行善,是前方便;先做到前方便假觀善,再進一步了解真空善、中道實相善,這才是最實在的。

  世間法是相對的,善與惡並沒有一個絕對的標準。過去認為是善,由於時節因緣的關係,現在不一定是善。譬如,過去中國是以男性為主的傳統社會,所以講究女子三從四德。三從,就是三種服從:在家服從父親,出嫁服從丈夫,丈夫往生了,要服從兒子。女子能夠遵守三從,就為社會所尊重;相反地,就會被社會否定。

  過去的社會是以男性為主,女性處於被動的地位,就好像財物一般,所謂「嫁雞隨雞,嫁狗隨狗」,丈夫賭輸或欠債時,可以把妻子賣掉抵債。丈夫認為太太不好,甚至可以寫休書把妻子休掉;但是,女性並沒有這個權力。過去的女性只能在家裡做家務事,不能在外拋頭露面。所以,在過去的社會中,女子做到三從,就是一種善法。現在時代進步了,男女平等,過去的觀念慢慢地被修正了,講求男女平權、男女平等。如此看來,從古至今對於男女地位觀念的轉變,哪個是對?哪個是錯?

  過去的父母對子女教導很嚴厲,甚至打傷了也沒關係;現在如果父母把孩子打傷了,只要孩子到法院告一狀,就成了傷害罪。所以,過去認為可以做的,現在不一定可以。

  傳統文化以「孝」為本,俗話說:「萬惡淫為首,百善孝為先。」「二十四孝」中有「郭巨埋兒天賜金」的故事,郭巨為了孝順父母,把自己的兒子埋了,以節省糧食孝養母親。所謂「人有誠心,佛有感應」,當郭巨挖洞正準備要埋兒子的時候,由於他的孝心感動了天地善神,所以在土堆裡挖出了一罈金子,上面寫了幾個字:「官不可取、民不可盜,天賜郭巨一罈金。」現在的人可能認為這是迂腐之談,所以過去認為是善,現在不一定是善;現在認為是善法,過一段時間也不一定是善法了。

  再舉例來說,過去有「插棧為田」,你種植了作物,這塊地就是你的;如果是現在,就犯了侵占罪。所以,法律不是絕對的,也會隨著時節因緣而改變。

  又如,信基督教的人認為出家眾是魔鬼;可是就佛弟子來說,出家眾是三寶之一,對法師不但很恭敬,還禮拜供養,因為供養僧寶就種了福田。所以,哪個是善?哪個是惡?每個宗教的觀念都不一樣。有些人不了解,認為:「只要行善,信什麼宗教都是一樣的。」這種觀念就錯誤了,為什麼?善有三種:一是世間善,一是真空善,一是中道實相善;善法其實是有層次的差別。


(二)

  世間善是假有,隨著時代不同、民族文化不同、宗教思想不同……善惡的標準也就不一樣,這就是假有、就是世間法,是一種假相。要在假相中找到真理,就要隨順俗諦;以佛法來講,就是要先建立俗諦。

  建設道場是俗諦、講經說法也是俗諦,受三皈五戒、修十善都屬於俗諦。俗諦,就是隨順世間的因緣生活、生存。假有不是絕對的,所以不能執著,一執著就有了我執、法執,就不能見到本心本性,不能見到真空之理、實相之理。雖然知道是假的,還是要隨順世間,不能否定,也不能不要。譬如,穿衣吃飯雖然是假有,還是要穿衣吃飯;居住房子也是假有,但還是要住;天氣熱是假有,但還是要使自己得到清涼;天氣很冷,也要使自己得到溫暖……,這些都是俗諦。在俗諦中能夠圓融,就是福報、就是因果。

  再舉例來說,我們的身體也是四大和合的假相,但是沒有這個身體也沒有辦法修行,所以不能不要,只是不執著而已。《金剛經》云:「若菩薩通達無我法者,如來說名真是菩薩」,再進一步,「以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提」,所以《金剛經》有假有、真空、中道實相的道理。

  十善,是世間善法的標準,無論信什麼宗教、在哪個國家,十善都能在社會上通行。做到十善,不但能增長福報,而且家庭和諧、社會平安,所以,十善對於個人、家庭、社會,都具有正面的作用。然而,十善沒有辦法使我們明心見性,沒有辦法使我們破除我執、法執,所以,將十善作為通達真空善、中道實相善的橋樑,不執著世間的善法,就能進一步破除我執、法執,明心見性,世間法雖是假有,藉假修真,所以還是很重要。

  所以十善只是第一層,屬於人天的果報;真空善才可以得解脫,可以證羅漢果;中道實相善可以證菩薩果、證佛果,成就佛的智慧。所以,佛教和其他宗教,實在是相差得很遠。假使不了解這些道理,心中還有疑惑,就得不到佛法的利益,甚至覺得佛法只是修善而已。

  修行的路很長遠,修善斷惡有粗有細、有深有淺,不但要了解假有、真空、中道的道理,還要去實踐,才能相應;相應了就能超凡入聖,就能得解脫。

  所以,善有世間善、真空善、中道實相善。十善,屬於世間的善法,雖然是世間上的善法,卻是通達出世的橋樑,非常地重要。如果我們沒有俗諦的智慧,就無法弘揚佛法,佛教就不能生存;不但佛教不能生存,連個人也無法在社會上生存。在佛法來講,「未成佛道,先結人緣」,結人緣就是福報,有了福報而不執著,就是真正的佛法。進一步,了解善法亦是假有,思惟哪些法屬於假有,了達假有的智慧,就是菩薩的智慧。

  「佛言」,佛告訴大眾,「眾生以十事為善」,我們在這個世間上,想要有福德、有智慧,必須以「十事為善」──修十種善法,就能圓滿我們的人格。五戒屬於人道,以人為根本;十善屬於天道。五戒做到了,進一步就要修十善。相對於十善,就是十惡。十善包括五戒在內,十惡包括五逆在內。

  佛經裡提到「六念法──念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天」,「念」就是想念、思惟。「天」,就是果報、就是光明。如何生天?就是修十善法。天人的心裡一片光明,身體也是光明。假使我們現在把十善修好了,身、心也是一片光明。

  禪宗雖然講頓悟,也不妨礙漸修;就像爬樓梯一樣,目的雖然是爬到最高一層,但是必須從最下一層樓梯開始。最下一層,就是五戒、十善。想要超凡入聖,必須先建立凡位的人格,所以,五戒、十善是很重要的。

  有些人好高騖遠、眼高手低,認為禪宗是頓悟法門,便忽略了十善。假使忽略了十善,身、口、意經常造惡業,如何頓超呢?即使想要安住實相,一打坐,瞌睡就來了──可能是身體不健康,或精神不佳,或業障太重,心的力量不夠,就會打瞌睡。假使善法具足,這念心有定力、有智慧,始終是光明、始終清明在躬,自然不被惡業所轉。

  惡業就是黑暗,善法就是光明。做了一件善事,心生歡喜,自然而然就是一片光明。所以,自己要經常檢討反省,有沒有做到十善?現在很多社會團體推動禪法,形成了一股風氣。許多人喜歡禪坐,給身心一個休息的因緣,這是一件功德,但是,假使沒有以五戒、十善做為基礎來修禪定,就容易走錯路,乃至墮入邪魔外道;因為心不清淨,仍會造作惡業,雖然得到一點點相似的禪定,卻沒有辦法消業、轉業。所以,無論是在家或出家,希望求解脫、證涅槃、生淨土,終究要以五戒、十善為根本。


(三)

  十善有哪些?「身三、口四、意三」。身有三件事情要做──不殺生、不偷盜、不邪淫──做到了,身體就清淨;身體清淨,就能夠健步如飛。如果犯了殺、盜、淫,就會招來惡業;業障就是墮落,身體就不清淨、很沉重。

十善──不殺生

  殺生的過失很重,古人說:「錢財可以欠,命債不能欠。」欠了命債,就要償命。殺生之罪的構成,有以下條件:殺因、殺緣、殺法、殺業。

  什麼是殺生?第一,要有殺因,具足殺心的存在。假使看到蟲子就討厭,覺得實在很可惡,馬上一腳把牠踩死、打死,這就具足殺因。

  此外,要有殺緣──以什麼因緣去殺生?例如,仇殺,或是為了錢財、為了賭氣……因緣具足而去殺生。再者,殺法──用什麼方法,最後斷送對方的性命,就構成了殺業。造了業,將來就要受報,甚至很快就有現世報──受法律制裁,將來更要受因果的制裁。

  眾生都受因緣果報的支配,從更微細的角度來講,有時雖然沒有起殺心,但因為不注意,把眾生殺死了,還是要受報──無心之報。

  從前有一位老和尚在外行腳,看到路上有一顆石頭,恐怕路人踢到石頭會跌倒、受傷,就把這顆石頭撿起來,扔到路邊。但石頭一落地,「卡」地一聲,就打死了一隻螺螄。老和尚趕快幫牠授三皈依,念咒、念佛願牠超生善道。

  這隻螺螄受了三皈依之後,經由咒力及佛號的加持,轉為人身。他從小很聰明,長大後考上進士,當了縣長。這時,老和尚還在修行,道風遠播。縣長聽說這位老和尚很有道行,就拿了銀子去供養,想要向老和尚請法。縣長抵達的時候已經是中午了,老和尚正在養息。縣長恐怕打擾老和尚休息,臨走前就將銀子吊在門軸上,寫了一張紙條:「供養老和尚。」老和尚醒來之後,把門一開,上面的銀子掉了下來,正好砸到頭頂,當下就往生了。老和尚所受就是無心之報,所以,佛法講因緣果報是真實不虛的。

  我們不但不殺生,還要救生、放生;不但不殺人,連動物都不殺;不但不殺動物,連植物都不要隨便傷害,這就更徹底了,慈心廣大、冤親平等。走路的時候,要看看地上有沒有蟲子,否則一不注意就把牠踩死了;有時候脖子發癢,不知道是什麼東西,不小心就抓死了一隻蚊蟲。所以癢的時候要忍耐,仔細看一看,如果有蚊蟲就輕輕吹掉,這樣就會有定力、又有福報。

  殺生罪中最重的,是殺害父母師長,殺害和尚阿闍黎更重,殺害羅漢又更重,若是出佛身血,馬上活生生墮入地獄!佛陀時代,提婆達多惡心出佛身血,地面馬上裂開,裡面都是火燄,他一下就掉到地獄裡,受現世報。所以,不管修什麼法門,都要了解因緣果報。不殺生是最根本的,再進一步不吃眾生肉;如果吃了眾生肉,還是有因果業報。

  過去有一位研究佛學的人,發表了一篇文章,說學佛吃不吃素都沒有關係,吃素並不是佛教的教義,而是婆羅門教。又說吃素不能離苦得樂,牛、羊、馬、大象都吃素,今生還是受苦。文章發表以後,使很多原本吃素的人都不吃素了,還讚歎他:「這個人不得了,真是大善知識!別人不敢講,他敢講;別人看不見,他看得見。」對不對呢?不對!

  無論是大乘經典、小乘經典裡都提到三淨肉、五淨肉,如《楞嚴經》記載:「阿難!我令比丘,食五淨肉,此肉皆我神力化生,本無命根。汝婆羅門,地多蒸濕,加以沙石,草菜不生,我以大悲神力所加,因大慈悲,假名為肉,汝得其味。……汝等當知,是食肉人,縱得心開,似三摩地,皆大羅剎,報終必沉生死苦海,非佛弟子。」《菩薩戒經》亦云:「夫食肉者,斷大慈悲佛性種子,一切眾生見而捨去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。」他連這些經典都不相信,反而說吃素不是佛教所說的,這種觀念就錯誤了。吃素是基於慈悲,因為一切眾生都是我們過去的親眷、都是未來諸佛,所以不殺生。

  佛住世時為什麼可以葷食呢?因為佛的神通不可思議,先把動物的神識、命根度走了,所以當時允許葷食;但是現在佛不住世了,沒有這麼神通廣大的人,所以還是要吃素。

  素菜是水分、空氣、礦物質的組合,葷食則是精、血的組合。動物由於精血及過去的業障來受生,我們吃了牠,第一、因緣相應,跟牠結了惡緣;第二、失去慈悲心;第三、假使牠是我們過去的親眷,吃了牠的肉,業障就更重了。

  唐朝寒山大士某次出來遊化,看到一個村莊裡有戶人家在娶媳婦,殺豬宰羊,很熱鬧,辦了很多酒席,高朋滿座。寒山有神通,他一看就嚎啕大哭起來。村子裡的人說:「你這個瘋子,今天是辦喜事,你在這裡哭哭啼啼,真是顛倒!」寒山大士說:「你們才是顛倒。」接著說了一首詩:「六道輪迴苦,孫子娶祖母,牛羊座上客,六親鍋內煮。」其實這個新媳婦是新郎的祖母轉世,孫子娶祖母作太太,這不是顛倒?現場的親朋好友,都是過去所殺的牛羊投胎來的;而鍋內所煮的魚肉,都是過去的親眷。

  殺生的果報是很重的,所以我們要堅持不殺生。不但不殺人,連動物、植物都不要隨便傷害,進一步要吃素、放生。一般人了解不殺動物的道理,卻不知道為什麼連植物都不要傷害,現在科學發達了,才知道要保護生態環境。如果這個世界沒有草木、森林,人類也不能長久地生活下去,為什麼?森林草木有很多好處,一方面能滋養我們,二方面可調節空氣。所以,不但不殺人、不殺動物,連一草一木都不傷害。

  「身三」,第一是不殺生,這是最重要的,要肯定五戒當中的不殺生戒。自己要發願,從現在起絕對不殺生;不但不殺人,也不殺動物,乃至於植物都不隨便傷害,要堅持自己的心願、堅持這種理念,這樣就會有福報。    

 


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