佛說無常經


釋經題

  對於一部經的研究、解釋,必須要通達當中的文字、義理,研究了以後,要按照經上的道理去實踐、去履行,所以稱為文字般若。這一念心依著文字般若修觀行,來反照自心,就稱為觀照般若;由於觀照工夫得力,與當下這一念無為心、清淨心、不動心、妙明真心相應,就稱之為實相般若。契入實相般若,就稱之為證,證也有深有淺。

  研究、講解一部經當中的道理、意義,也有它的次第解釋,第一是經題,《佛說無常經》就是經題。經題講解、研究了,再進一步研究,這部經是何人所翻譯?所以第二是介紹譯經的法師和譯經的大德,就證明這一部經的真實性。然後再進一步,第三就是研究經文,經文當中分有:序分、正宗分和流通分。

  研究經題的目的,就是先了解這部經的內涵,知道這一部經講些什麼?如同一個人,我們還未跟對方談話,還未了解對方,先要知道對方的名字,一叫對方的名字,循著這個名字的音聲方位,馬上就可以找到這一個人。人有人格、內涵和個性,乃至於學問、修行,這些是了解一個人最重要的目標。可是要了解這最重要的目標,總是先要找一個因緣知道對方的姓名,所謂名以昭德。經也是一樣,我們根據這部經的經題,能了解到這一部經的內涵、方向、義理的所在。

  從過去到現在,解釋經題的方法有好幾種。賢首宗,是以能所一對來解釋;天台宗,則是用通別一對的解釋方法;其他還有華嚴宗、密宗,乃至於其他宗都有他們自己的解說方式。既然有這麼多種,我們是根據哪一種呢?總要選擇有代表性的。其中,賢首宗的能所一對,天台宗的通別一對,是應該知道的。何謂「能所一對」?賢首宗的釋題,是以能詮之文和所詮之義,來判別一部經的宗趣、義理。例如《大方廣佛華嚴經》,上面「大方廣佛華嚴」六個字所詮的內涵,這是所詮;「經」之一字為能詮。譬如修行也是一樣,有能觀之智、所觀之理,這些都是一種方法、一種原則。

  何謂「通別一對」?天台宗,解釋一部經的經題,就是用通、別兩種方法來解釋經題的內涵。譬如《佛說無常經》,上面「佛說無常」這四個字為別,何謂「別」?別就是有別於其他的經,每一部經都有每一部經的題,不相混淆,這就是別。何謂「通」呢?就是通於其他的經,所以下面這個「經」字,就稱為通。例如《圓覺經》、《楞嚴經》、《彌陀經》,這些也都是經,所以這一個「經」字,是通用於其他的經典,就稱之為通。所以《佛說無常經》,上面的「佛說無常」為別,下面這個「經」就是通。

  《佛說無常經》,佛是能說之人,是這一部經的說法主;無常經是所說之法。果位上聖者分為四種層次,即聲聞、緣覺、菩薩、佛,佛是聖中之聖。這一部《無常經》不是聲聞,也不是緣覺、菩薩所說,而是聖之中聖,自覺、覺他、覺行圓滿,大覺圓滿的這麼一位果位上的佛所說的一部經。所以《佛說無常經》不是因位當中的人所說,而是果位上的聖中之聖所宣說的法。

  解釋經題,通常是根據天台宗的七種立題。天台宗以一切經題不出人、法、喻三者,所謂三單三複一具足,或者是單三複三具足一,總為七種。這是什麼意思?就是一個經題,把它分成人、法、喻三大項來解釋,來了解這個經題的內涵。譬如這一部經的經題是以人立題,是以法立題,或是以喻來立題,是一個單項、單獨的,就稱之為單人立題,單法立題,或單喻立題。另外,還有雙重的,例如人喻、法喻、人法;還有一種人法喻三者通通都具足的,就是所謂一具足。究竟這部經的經題是人喻、是法喻、是人法,是人法喻通通具足?這我們也要了解。所以把它歸納起來,就是所謂三單三複一具足。

  進一步,我們舉例來說明這七種例題:第一、單人立題,譬如《佛說阿彌陀經》,佛是人,阿彌陀也是人,這就是以人立題,就稱之為單人立題。《佛說阿彌陀經》,佛指釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛是佛,阿彌陀佛也是佛,同樣是佛,所以稱為單人立題。

  第二、單法立題,如《涅槃經》,是專門談涅槃的道理。涅槃,這是法,是寂靜法,是出世間最高的一種法,每一個人都想要追求一個不生不滅,就是涅槃。所以,《涅槃經》的經題只有法,這部經就是以單法來立題。

  第三、單喻立題,喻就是譬喻,經題裡沒有人,也沒有法,只是單獨用譬喻的方法來立經題,就稱為單喻立題。如《梵網經》,梵網是一種譬喻,什麼譬喻?梵網,是梵天的宮殿上面有一個網裝飾,這個網是莊嚴梵天的福德,這個梵網裡面有燈,一個燈照一個燈,所謂燈燈相照,始終是沒有窮盡的。《梵網經》裡有十重四十八輕戒,以「梵網」代表無窮盡的意思,來說明《梵網經》裡的教法是無窮盡,心法無窮盡。所以這部經,是以譬喻來立經題,就稱它為單喻立題。

  第四、人法立題,一個是人,一個是法,兩個相重疊,這就是複,複就是雙數,單就是單數。經題中人法都有,就稱為人法立題。如《文殊問般若經》,文殊菩薩是人,是果位上的菩薩,是果人、菩薩、大人,而不是普通的人;般若是法,所以這一部經的題,有人,又有法,就稱為人法立題。般若的道理很多,但把它歸納起來,不外乎是講文字般若、觀照般若、實相般若這些道理。

  第五、法喻立題,經題中有譬喻,又有法,這就是法喻立題。哪一部經裡面用法、用喻使我們能夠契悟實相,所以我們看一部經的經題,就能明白這部經的作用在什麼地方。如《妙法蓮華經》,妙法就是法,蓮華是一種譬喻,譬喻什麼呢?譬喻我們這念心像蓮華一樣,出汙泥而不染的意思;每一個人心當中都有蓮華,所以稱為蓮華世界,這就是一種譬喻。譬喻的目的,是要我們契悟當下這念心、這個實相,就稱之為妙法,實相才是真正的無上甚深微妙法。我們這念心是不是很微妙?微而難見。雖然是難見,這念心當中又有智慧、定力,又有功德、神通,這是妙,至於這個法是什麼法呢?就是實相,也就是當下這一念心。所以,《妙法蓮華經》是法喻立題。

  第六、人喻立題,經題中有人、有譬喻。如《如來師子吼經》,如來就是人,是果人,釋迦如來、阿彌陀如來、藥師如來,這都是果位上的人。師子吼,是譬喻,譬喻佛說法猶如師子一吼,百獸皆伏。師子的聲音很威猛,譬喻佛說法,能攝伏一切邪魔外道。《如來師子吼經》,讓我們一看經題就明白、就證明這部經是佛說的,是最真實、最廣大、最方正的大乘經。

  第七、人法喻立題,如《大方廣佛華嚴經》,大方廣就是法,佛是能說這部經的人,華嚴是譬喻;說明以萬行之因華,莊嚴無上之果海,最後就能契悟到大方廣、一真法界、當下這一念心。我們明白這個經題了,這一部經裡面所講的內涵就是如此的,這是講一個大綱、綱領,如果想再詳細了解,就必須要看這部經的經文了。《大方廣佛華嚴經》,這一部經就是具足立題,所謂具足,就是有人、有法、又有喻。

  了解七種立題後,我們來看看《佛說無常經》是屬於七種立題中的哪一種?佛,是能說之主,是人;無常是法,所以是人法立題。馬上我們就能夠找出所要講的這一部經題,是人法立題,目的是在這裡。這個方法是由天台宗的祖師智顗法師所創立。智顗法師研究經論,把所有的經論加以歸納、分析的結果,就建立了這個方法。除了天台宗智顗大師以外,另外還有三論宗的吉藏大師、東晉淨土宗的慧遠大師,還有華嚴宗第四祖的澄觀大師,他們都有研究經、講經說法的一種方法。所以,方法是很多,但天台宗所用的這種方法,是最簡單,又非常之明了,一看就一目了然。所以現在一般講經,都是依據單三複三一具足來解釋經題,來說明這一部經的內涵。這裡就把《佛說無常經》的經題作一簡單的介紹。



(二)940102


  解釋經題的內容,天台宗是依據五重玄義:釋名、顯體、明宗、論用、判教來講。但依據五重玄義來講解,要講得很長,現在一般人沒有這種耐心,心比較急,希望趕快了解經上的道理,不但要趕快了解,而且希望趕快契悟;不但要趕快契悟,而且要趕快成道、趕快證果。因為現在的人什麼都是要快,如做事情要快,吃東西要快,什麼都要快。所以,我們不依照天台宗的五重玄義,也不依據華嚴十門談玄來講,如果是專門研究經教義理,可以這樣子解釋。為了配合現代一般人的心理,所以用祖師五法來講這部經。

  所謂「祖師五法」,就是「銷文、釋義、顯理、舉證、勸修」,是祖師傳下來解釋經的五種原則。講經、講開示,乃至於寫文章,根據這五個原則來寫,就會感覺很有意義,不僅簡單、扼要、明了,而且也很受用。

  銷文,銷就是銷釋,就是把經裡的文字,逐字、逐句的解釋,這就是銷文,就是把不懂的文字、字句解釋清楚。如果連字都不認識,或連這一句都不了解,如何明白當中的內涵?所以,必須要銷文。尤其佛經都是文言文,是古文體,所以一定要銷文,把字、句解釋了,這樣大家才容易了解。

  銷文當中,也可以應用「說文解字」來說明。如懺悔是什麼意思?依這字義解釋以外,懺悔有作法懺、取相懺、唯心識懺和無生懺,這四種懺悔的方法都要知道。除此以外,這個懺字,左邊是一個豎心,因罪是由心產生出來的,所以,懺悔也必須從心懺。上面有兩個人,在佛法裡,懺悔要對首懺悔,犯罪一個是自己,一個是對方,和所偷、所騙的東西,使對方蒙受不白之冤,受了很大的損失。既然如此,要面對面的懺悔,但找不到當事人,所以面對佛像,或是面對法師,都是面對面,所以要兩個人。兩個人下面是一個非字,非字下面是一字,非就代表心當中有煩惱,做了種種的過失,既然是有這種種過失,就要一心痛改前非;右邊是一個戈字,就是一把刀刺到心當中,這很痛;所以,過去造了惡業,心中悲痛的不得了,如刀刺心的一心痛改前非,這樣子懺悔,就能消罪、滅罪,「懺」字就有這些道理。

  悔字,一個心字,一個每字,意指每時每刻都要懺悔,念茲在茲,只起善念,不起惡念,這樣就真正是懺悔的意思了。這樣去理解就是銷文,就把「懺悔」二字銷掉了,馬上能心領神會,所以就知道這銷文很有道理。

  銷文之後是釋義,不要依文解義,還要進一步的解釋,就是依名昭德,來解釋經中的意義。這個意義,有真諦、俗諦,還有中道第一義諦,看看經義是歸屬於哪一種?銷文、釋義之後是顯理,這個理是什麼理?有真空、有實相、有菩提和涅槃,也有事,也有理。顯理,就是看看這部經顯出的是哪一種道理出來。

  舉證,這部經的道理這麼好,是否有人根據這個道理去修證過?要舉出證明來。找一個歷史上的公案,證明某某法師、某某大德依據這個道理去修行,結果真正是成道證果了。例如佛講四諦也是如此,三轉四諦,佛也是依著眾生根機來三轉四諦。上根的人,只要一講,馬上就契悟;下根的人,除了講以外,還要舉證,說明這些都是很真實的。

  銷文、釋義、顯理、舉證,這些通通都能夠了達了,最後還要勸修。勸,就是勸導大眾,這道理這麼好,古人依據這個道理修行,成菩薩了,大眾要有信心,如果我們也根據這個道理來用功、來修行,一定可以增福、可以增壽,也可以成道、證果。依據這些原則來講經、講開示,乃至於寫一篇文章,不僅架構完整,內容也很充實。所以現在根據祖師五法來講經,是最適合於現代人,如果是學術研究方面,則要用五重玄義解釋。

  明白了講經的這一些原則,再來了解《佛說無常經》,這個經題的大意。佛是能說之人,說什麼呢?無常,這部經是講無常的道理。無常,有大期無常、中期無常、小期無常、生滅無常。何謂大期無常?整個世界,有成、住、壞、空,這是一大期無常;這一大期裡,不管是動物、是植物,最後都要歸於死亡。人有生老病死,動物也有生老病死,植物也有生老病死,這樣去觀無常,明白了無常,就知道要用功;假使不知道無常,一天到晚悠悠忽忽,得過且過,心裡看這個不順眼,看那個不順眼,只知道往外看,不知道往內看;如果能往內看,用功都來不及。我們這念心有生住異滅四相,心也是無常。時時刻刻念念不斷,前念後念,後念前念,始終是生生滅滅,所謂「諸行無常」,所以這部經就是講無常的道理。

  在中國有句俗話:「天有不測之風雲,人有旦夕之禍福」。原本好好的,忽然一下病了、或是死了,這就是無常。不管任何人,都逃不過無常,所以稱為無常殺鬼。任何一個人,都經不起時間的考驗,除非是證到禪定,悟了實相,才能脫離無常。所以,這部經就告訴我們,一切世間是無常,一切人也是無常,所有一切都是無常。最後,要在無常當中契悟真常,真常就是涅槃。在《無常經》中,佛就是說這些道理。

  經,是共通的名字,一般有貫、攝、常、法的解釋,任何一部經都包含有這些道理。何謂「貫」?貫就是把它連貫起來。以前的經,是以竹片一塊一塊的連串起來;印度有貝葉真經,是用貝葉樹的葉子寫的經,一片、一片用線連接起來,所以過去的經,又稱之為線經。除了在事上講,還有理,一個字不能稱為經,一個字沒有什麼意思。一個個字串起來,就稱為一句,所以這一句是由一個字、一個字連貫、串連起來的;一句還是不能夠完全說明經上的道理,所以又把每一句連串起來,一部經從開始一直到最後,都是由一句一句連串起來的。有了句,還要成段;有了段,還要成章、成節。所以,在理上也是一字、一句、一段這樣串連起來的,就稱之為經。所以貫,有貫串的意思。

  何謂「攝」?經裡面的文字既然是貫串起來了,而且已一張、一頁的把它裝訂成冊,就成了一部經,或者是一部論、一部書。每一部經都有理上的貫串、事上的貫串的意義存在。貫串以後,再看看這一部經的內涵是否能攝受眾生。攝的意義,是上要與諸佛所說的道理相契,下要普度眾生,要攝受眾生的根機。假使一部經沒有攝受眾生根機的道理、方法,這部經就失去它的意義。雖然是攝,而且還要與佛所說的道理是相應、相符合的。

  像這部《無常經》,確確實實有貫、有攝,和佛講的道理是相應的,佛告訴我們:「諸行無常,是生滅法」,就是證明這部經是符合佛講的,也是攝受眾生的根機。每一個人都知道我們這個世界是無常,身體是靠不住的,所以有一句俗話說:今天穿了鞋子,明天不知道穿不穿?這就是在說明無常。今天這一口氣存在,明天起床時,這一口氣存不存在還不一定,這就是無常。所以這一部經,是上契諸佛所說之理,下應眾生所度之機。無論大乘、小乘一定要知道無常,假使不知道無常,修行學佛絕對不會有成就。因為每天悠哉悠哉,混來混去,過一天算一天;如果知道無常,就會廣集福慧資糧,現在不廣集福慧資糧,等到明天可能動都不能動了,念佛也不能念,誦經也不能誦,打坐也不能打,拜佛也不能拜,做功德也沒辦法做。明白無常的道理,修行都來不及了,就會知道要趕緊把握現在,積極建功立德,廣集福慧資糧。

  何謂「常」?不因為時間、空間的變化,這部經就受影響。這一部經從過去到現在,從現在到未來,這當中的真理都是實實在在的,是歷古今、歷百世而常新,這就是「常」。無常的道理從過去到現在都存在,從開天闢地到現在,有沒有過去的人到現在還存在的?沒有,因為人也是無常。不要說是從過去開天闢地,所謂「一朝天子一朝臣」、「滄海桑田」,無常的現象馬上就能看得清清楚楚,所以這就是攝受眾生,一切都是無常,要趕快發心,修福德、修智慧,建功立德,廣集福慧資糧。無常,就是常理,它是不變的,不管是中國人、外國人,這些道理都是實實在在的,誰也推翻不了。假使不明白這個道理,就會一天過一天,虛度一生。

  法,是一個軌則,說明人生有這一個軌則,根據上面這些道理去用功,就能了解人的生命、生活與生存,自然而然就找到這麼一個軌則。上面所說,就是這部經所顯示的道理,有貫、攝、常、法這四種真義。如果身口意三業,依據這些道理來起心動念,來作為,就能夠使我們到達涅槃,脫離無常。

  「經」還有一種解釋,經者,徑也,就是道路。人生總是要找一條路,找一條什麼路呢?找一條大路、光明的路、一條直接的路,而不是小路、黑暗的路,也不是遠路。《無常經》告訴我們一條菩提涅槃的大道,這就是一條直路、大路、一條光明的正路。明白這些道理,就知道《無常經》裡面所講的,都是最真實的道理。



(三)940109


釋人題

  經題明瞭了,進一步,研究這部經究竟是何人翻譯的?這一部經是由義淨大師所翻譯。義淨大師是唐朝時代的人,俗姓張,名文明,出家法名為釋義淨。義淨大師非常仰慕唐玄奘大師和東晉法顯大師的高風、修行,因為受他們的影響,所以,也前往印度取經。
義淨大師到印度取經的過程,歷經種種艱辛,學成以後,在回來的途中又是經過一番辛苦。傳記中說,義淨大師要把經取回來時,所搭乘的船在海上忽然遇到颶風,也就是現在所謂的颱風。這風和浪實在很大,船都快要翻了。當時,船上有一位邪知邪見的人講:「我們今天如果翻船,一定是有原因的,因為我們當中有一位出家眾,和我們都不一樣,而且這一位出家眾運載了很多的佛經,如果把這位出家眾和佛經丟到海裡去祭拜海龍王,這條船一定不會翻船,大家就都能保全性命。」

  義淨大師千辛萬苦取了很多經,乃至於佛像、舍利,好不容易要回到中國了,還要歷經這些辛苦。幸虧,人有誠心,佛有感應,當中有一位護法居士,不但了達佛法,又學了一身的武功,就站出來說:「你們要把這位大師和佛經扔到海裡面去,可以!你們要有這個能耐,先把我扔到海裡面去。」這位居士站出來這麼一說,就降伏了這一次的魔難,義淨大師才得以通過這一關。

  義淨大師艱辛求法的一番辛苦感嘆,由他所寫的一首詩得以窺見,「晉宋齊梁唐代間,高僧求法離長安,去人成百歸無十,後者安知前者難。路遙碧天唯冷結,沙河遮日力疲殫,後賢如未諳斯旨,往往將經容易看。」這確確實實是他這一生求法的寫照。「去人成百歸無十」,一百個人到西天去取經,能回到中國來的不到十個人,確實是如此的。以義淨大師來說,原先跟他一起去取經的同參道友一共有三十多位,都想到印度去取經,跟著義淨大師一齊走,結果要上船的時候,只剩義淨大師一人,由此可知,這當中歷盡了多少的千辛萬苦!

  我們現在能夠看到這部經,實在是很有福報、很幸運。如果我們自己還不知道這些道理,不知道是個福報,不知道珍重,自己實在是空度一生。古人對於佛經是非常的尊敬、恭敬,不惜犧牲自己的身家性命,都要修行、求法、弘法,及印經、流通經。所以過去古德有這些成就,有種種的感應,都是由於有這種至誠恭敬心和大悲大願心,才能成就功德,成就自己的道業。義淨大師寫的這首詩,實在是很好,希望大眾把它背下來,多多去了解,這樣無形當中,就能得到義淨大師的這一種加持。

  其實,加持是靠自己的信心所產生出來的;我們對義淨大師很崇敬、很嚮往,乃至於恭敬,無形當中就得到他的加持。這就如同孔子夢見周公,見舜於羹,見堯於牆,因為孔子時時刻刻思慕於堯、舜、文、武、周公之道,所以他晚上作夢都夢到。自己對哪一位佛菩薩,能夠產生恭敬心,自然與這位佛菩薩的願力、乃至於他的功德相應。一方面是佛、菩薩、祖師有其願力,我們自己也有這種願行,然後因緣相遇、因緣和合,所謂感應道交,也會作一個好夢;如果連這種好夢都沒有作過,就證明自己道心還不具足;所以,更要發大道心,更要發大願。

  唐朝是中國的黃金時代,無論是政治、經濟、人文、乃至宗教,宗教是以佛教作為代表,都是成就最多的時代。像唐太宗時代,有唐僧玄奘大師,還有他的弟子,前前後後,都有聖僧、高僧輩出。義淨大師也是受了這個時代的薰染,同時也是過去發大願,今生乘願再來的一位菩薩。義淨大師是在武則天時代,從印度留學回到中國。因武則天是一位信佛教、護持佛教的大護法,當時帶領了文武百官和皇親國戚,親自來迎接義淨大師;之後義淨大師受武則天護持,所以譯了很多佛經。在中國的譯經史中,鳩摩羅什大師、真諦三藏法師、唐玄奘大師和義淨大師,四位對中國佛經的翻譯很有貢獻,共稱為四大譯經家。關於義淨大師其人其事大眾可以多去了解,他的因緣,他的修行,乃至為佛教的貢獻,是大眾能夠學習、仰慕的對象。所以,要多看高僧傳,多了解古德們的出家修行、發心,我們無形當中也會受到他們的薰陶,也能夠得到法益。



(四)940116


歸依佛寶

  《無常經》一看經題,就知道裡面所講的是「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。」的道理,藉由無常而了知不生不滅的涅槃是有常。一般人不知道一切是無常,所以拼命在名利、財色、權勢當中追逐,到最後老病死苦現前,才知道無常,已經來不及了。所以我們現在就要知道一切世間是無常的,月有陰晴圓缺,人有生離死別,沒有那一件事情是恆常的。既然是如此,所以必須了達無常,從了達無常當中去追求一個常,一個不生不滅、不變的境界,就是涅槃。只有涅槃才是沒有生滅,只有入到涅槃,入到實相當中,才能脫離無常的苦難。

  《無常經》又稱為《三啟經》,何謂「三啟」?無論是發心的、或者是菩薩、佛的弟子、乃至於羅漢,要編輯一部經,在沒有講到正文前,先要啟請三寶,希望三寶慈光加被,例如《大乘起信論》,馬鳴菩薩也是要啟請三寶。三啟,就是啟請三次,一次是啟請佛,其次是啟請法,再其次是啟請僧,分別啟請共有三次,所以稱為「三啟」。分別啟請之後,最後就是總啟請,《無常經》中:「稽首總敬三寶尊,是謂正因能普濟,生死迷愚鎮沈溺,咸令出離至菩提。」這就是總啟請。前面是各別啟請佛、法、僧,一共三次;各別啟請完之後,再一次總啟請三寶。所以,這一段文分成二段,一段是分別啟請佛、法、僧,最後一段總結,是啟請總敬三寶尊。

  信佛、學佛的佛弟子,啟請如來,乃至於佛法僧三寶的目的,是祈求三寶加被,另外是代表我們的恭敬心。做任何事情都離不開恭敬心、虔誠心,希望事情能做得很好、很完美,但恐怕會有疏漏,所以啟請三寶加被,讓事情一定能做的很好。《無常經》也是基於這個道理,恐怕這部經有缺失或有疏漏的地方,所以在集結這部經時,先禮請三寶,一是恭敬,一是慈悲加被,目的是在這裡。

  「稽首歸依無上士,常起弘誓大悲心,為濟有情生死流,令得涅槃安隱處。大捨防非忍無倦,一心方便正慧力,自利利他悉圓滿,故號調御天人師。」

  這一段是啟請佛寶,讚歎佛寶有這些心願、有這些因緣、有這些功德。「稽首歸依無上士」,稽首就是頂禮跪拜的意思,首就是頭部。佛法上的禮節,有問訊禮和最敬禮。問訊禮,我們見到人要問訊,問訊分成三種層次,如果是平輩,就合掌微笑,說聲「阿彌陀佛」;如果對方戒行比我們高,就要先對他行彎腰十五度的問訊禮,說句「阿彌陀佛」;如果對方是我的師長,對他的德業非常崇敬,在路上不方便禮拜,就行九十度的問訊,這就是一種禮節。這個地方不是問訊禮,而是稽首歸依,就是以最恭敬、最虔誠的心來歸依無上士;歸依,就是歸命。就是我對這位佛或菩薩,乃至於德行高超的修行者,崇拜的五體投地,就是要稽首歸依。這裡所講的是要歸依誰呢?不是普通的人,也不是菩薩、聲聞、緣覺,而是無上士。

  何謂「無上士」?無上士是相對於有上士而立的。一個人三祇修福慧,百劫修相好,無論是從他因上的發心,或果上的成就,沒有一個人能夠超越過他,就是無上。在因上發了大心、大願,悲智願行,例如地藏王菩薩發的大願:「地獄不空,誓不成佛,眾生度盡,方證菩提。」這個願就是無上,有的人連念都不敢念,就證明心量狹小,願力不夠廣大。佛,要度盡一切眾生,所以生生世世在三界、六道當中來來往往,普度眾生,這個願心很廣大;在因當中的修行,修一切善無善不修,斷一切惡無惡不斷,度一切眾生無一眾生不度,所以,在因當中佛的願行沒有一個人能夠超越,也是無上;在果當中,佛的智慧、慈悲、定力,乃至種種的德行,也是沒有一個人能夠超越,都是無上。所以,佛就稱之為無上士。

  何謂「有上」?無論是德行、智慧已有很高的標準了,可是,人外有人,天外有天,還是有人超過自己,還有比自己高明的人,這就不是無上,所以稱之為有上。佛,無論是他的因行、果行,乃至於佛已經契悟了這念心,誰也沒有辦法超越這念心;達到最圓滿、最究竟的境界,就稱之為無上士。士,就是修行的人、有學問的人,乃至於修道的人,例如觀音菩薩稱為白衣大士,所以,「士」是一個通稱。但是無上士,只有佛才擔當得起這個稱謂。

  稽首,是佛法上的最敬禮,又稱為五體投地禮。所謂「五體投地」,就是我們的頭部,另外兩個手反掌過來,再加兩個膝蓋接觸到地上,稱之為五體投地。因為如來無論是因行、果行,都能夠達到最高的境界,所以,我們對如來佛崇拜的五體投地。這表示我們對如來佛最至誠的恭敬,也代表我們身業的清淨。

  歸依,就是歸命,代表我們真正是虔誠、恭敬地發了歸命的心,用生命至誠地依靠到佛。如此的發心,所造的業障都會消除,所謂有一分恭敬心,就能消除一分業障,消除一分業障,就增加一分福德智慧;有十分恭敬心,就能消除十分業障,增加十分福德和智慧。所以,智慧、福德不是求來的,而是從因當中努力得來的。「稽首歸依無上士」,一方面拜佛,屬身業;二方面心中恭敬,是意業;三方面口中稱頌、讚歎,是口業;這樣就能達到身口意三業清淨,三業清淨就能與佛心相應,就能得到佛菩薩的加持。

  有些人看了佛經,知道很多道理,就不想歸依了,認為出家眾知道的自己也知道,甚至於自己還知道的更多;另外,看到佛經上說「心即是佛」,便依文解義,認為出家眾有心,自己也有心,既然大家都有心,自己也不一定要歸依你。所以,就對大眾說,修行學佛不一定要歸依,心即是佛,自己歸依自己就好了。可是自己這念心始終在妄想、顛倒、糊塗當中,念念遷流,作不了主,怎麼歸依自己?很難的一件事。既然是很難,所以先要從外面的歸依,來使心安定。稽首,身業清淨、口業清淨、意業也清淨,藉由外面的境界來磨鍊、啟發、提升自己,最後做到了,我們這一念心真正是歸於自心,歸於自性菩提了。假使沒有外面的歸依,只是口說,自己歸依自己,心中有佛就好,可是心中這念清淨心、平等心、不動心,始終不現前,是沒有辦法歸依自己這念自性天真佛。所以,我們要了解歸依,先歸依外在的三寶,就是這個道理。明白了之後,要歸依自己的自性三寶,先從外面的歸依開始。我們看集結《無常經》的這位尊者就知道,已證悟的尊者,他還是要啟請三寶、讚歎三寶慈光加被,就證明外面的歸依是很重要的。

  歸依,為什麼要三歸,而不是四歸或二歸呢?三歸是個譬喻,比喻出了三界。佛經中譬喻好像獵人獵兔子一樣,槍聲一響,兔子嚇得趕快要逃命,馬上就跳一步,第一跳就譬喻第一歸,脫離了獵人的槍口,把性命保持住了。就像我們被無常殺鬼,逼到最後生命一定要結束,到最後是黃土一抔,歸依了,有三寶作依靠,就把法身慧命保住了。但是,恐怕獵人再追來,所以再跳一步,就是第二歸。第一歸,脫離獵人的槍口,也就是脫離了無常;脫離了無常的槍口,但是還在心驚膽跳,身心都還不安定,所以找一個比較安全的地方,趕快再跳一步,這是第二歸,第二歸脫離了驚慌恐怖。可是還不是最好的安身立命處,所以,兔子又跳第三跳,找到一個最好的窩。這個窩,不但脫離了獵人的槍口,也脫離了驚慌恐怖,安定平穩,這就是三歸依的意義。

  《無常經》、《起信論》,都有讚歎佛、法、僧三寶,祈求三寶慈光加被,因為自己還沒有到達如來佛這種境界,所以還是要祈求如來的慈光加被。關於三歸的好處實在很多,在佛經裡,有很多這類公案。蘇東坡讚歎三寶,有很多的意義,他說:「滔滔苦海內,三寶為舟航;炎炎火宅內,三寶為雨澤;冥冥大夜中,三寶為燈塔。」說明歸依三寶就如同在苦海中找到舟楫、黑暗中找到光明,在炎熱中獲得清涼,有這些好處,所以歸依三寶是一件大福報、大功德。最後要由外面的三歸,來啟發我們的自性三寶,所以,歸依三寶是有很多的意義。

  以下首先說明正信三歸:就是明瞭人有生老病死苦及人人都有佛性,一切佛菩薩是我們的師父,我們要向佛菩薩學習,要了生死、斷煩惱、證菩提,基於這種發心來修行,這就是正信三歸。

  另一種是結緣三歸。在社會上有很多人受了三歸依,並不知道三歸的意義,以為歸依了就是學佛。其實,歸依只是個開始,等於學生讀書一樣,辦理註冊只是取得學生的身份,可以到學校裡去讀書,並享用學校裡的一切設施、環境,但是還沒有畢業,還要靠老師的指導。受三歸依,只是個開始,要繼續用功,假使不知道這個道理,就會認為受了三歸就了了。所以,結緣三歸,就是雖然過去受了三歸,但是對於佛法的道理很模糊,對於修行也沒有很深的認識,所以一直也沒有辦法提升自己;現在有因緣遇到大善知識,所以要另外再受個三歸,這就稱為結緣三歸。求學問要拜師,修行也要拜師,例如善財童子五十三參,拜了五十三位師父,在過去叢林要參訪、參學,這也是一種結緣。所以,古人所說:「一日為師,終身為父。」教過我們一個字,乃至當一天我們的師父,都要對他很禮敬,所以,歸依就像拜師父一樣,以佛為師、以法為師、以僧為師,就稱之為結緣三歸。

  稽首歸依無上士,稽首,是代表我們的身業清淨,心恭敬是代表意業清淨,口念出來是口業清淨,當我們念這個經文的時候,就有這三種功德,這樣一定能夠消除業障、能夠得到三寶的慈光加被。藉由對三寶的恭敬,養成恭敬心,之後對於自己的父母、老師,乃至對於主管、長官,也都會有恭敬心。如果平時缺乏恭敬心,甚至於根本就沒有恭敬心,要養成恭敬心,也是不容易,就要藉由經常禮佛、懺悔、誦經、念佛,來養成自己的恭敬心。

  禮佛也有不同的層次,一個是恭敬禮,以恭敬心來禮;另一個是平等禮,能禮所禮性空寂。假使禮佛時不是恭敬禮,也不是平等禮,而是我慢禮,我慢禮就會遭罪過。禮佛沒有恭敬心,如此沒有一點好處,例如有人說,禮佛是在運動,假使以運動的心來禮佛,不但得不到福報,而且可能還招罪過。如果是以恭敬心來禮佛,又能消除業障、增長福慧,又能強健身體。就如同吃素一樣,有的人是為求身體的健康而吃素;佛法中講吃素,是基於大慈悲心,因為一切眾生都是我過去的親眷、一切眾生都有生命、一切眾生都有佛性、一切眾生都是未來諸佛,所以不忍吃眾生肉,以這種心念來吃素,就是一舉數得,裡面包含無窮盡的意義和功德。所以,歸依也是一樣的,要有恭敬心,有了恭敬心,就能夠產生無量的功德。



(五)940123


  「稽首歸依無上士,常起弘誓大悲心」,禮佛拜佛,一方面是懺悔業障,二方面是祈願三寶慈垂加被,三方面是讚歎三寶的功德。「常起弘誓大悲心」,常起,不是一天打魚,十天曬網,而是要時時刻刻,念茲在茲,精進不退。弘誓,如來佛過去發了四弘誓願,要普度眾生;大悲心,就是觀眾生苦,由觀眾生苦發菩提心,之後才能真正落實四弘誓願去度眾生,如果沒有慈悲心,所發的願,都不夠廣大,而且也不夠落實。我們每一天都應該要發四弘誓願,「弘誓」就是廣大的願力,要在三寶前,懇切地從心中發出修自利利他的大願,就稱為弘誓。弘誓,要以大悲心為根本,佛經說:「諸佛如來,以大悲心而為體故,因於眾生,而起大悲;因於大悲,生菩提心,因菩提心,成等正覺。」如果缺乏大悲心,四弘誓願可能只是口在發,而不是從心當中發出來。有了大慈悲心,再發宏願,才真正能落實。

  進一步,要了解四弘誓願是根據四諦法門發出來的。所謂四諦,就是苦諦、集滅、滅諦、道諦。第一個,以四諦法的苦諦發「眾生無邊誓願度」。我們慢慢去觀察,所有的眾生從早上到晚上,除了心裡面念念生滅以外,都是在為名利財色,為自己的情愛、家庭、父母、兒女和事業在努力奮鬥。這些都是煩惱因,將來一定是感苦果,而且這樣的心量狹小,因為一切都只是為自己著想,都是我執。我們觀眾生,有生、老、病、死苦,種種苦惱,這個世界就像個苦海一樣,眾生都在生死苦海當中頭出頭沒,所以,我們要發「眾生無邊誓願度」的願,來救拔眾生離苦,這是依苦諦而發。

  「眾生無邊誓願度」,要觀眾生苦,才發得出來,假使沒有了達眾生是苦,發不出願來。有人說:眾生苦與我有什麼關係?要知道,拔一毛而動全身。因為一切眾生都是我們過去的親眷,都是未來的諸佛,所有的眾生在這個社會上都是互相依存。假使這個社區都是好人,住在這裡就感覺很安定,真正是達到路不拾遺、夜不閉戶的境界;如果這個社區裡面,有強盜、小偷、綁票勒索者,乃至有賭場,住在這種地方,感覺不安定,品質也很低落。所以,眾生對我們日常的生活及人格,都有很大的影響,真正是拔一毛而動全身。

  尤其整個社會人與人互相依存,所謂天涯若比鄰,全世界只要一個地方有災難和戰爭,馬上台灣就會受影響,從這個角度來看,眾生與自己是息息相關。假使整個世界都能夠了達佛法的意義,明因果,修善斷惡,我們住在哪裡都很安定。所以,為了這種利害關係,我們一定要發這個大願,觀眾生苦,發菩提心,發眾生無邊誓願度的心。尚且不論一切眾生是我們過去的親眷,即便就眼前的利害關係,我們也希望台灣安定、世界安定,這樣住在這個地方也會很安定。住的地方安定,無論是修行、弘法,乃至自己的功德才能成就、道業才能成就。台灣安定、世界安定,做生意、做事業,也才會安定,才有發展。

  有的人不敢發「眾生無邊誓願度」的願,怕發了做不到,擔心自己打了妄語,恐怕佛菩薩會責怪,其實無需這麼想。如同我們讀書,一定要有個目標:如希望自己大學畢業,如果連這個願都不敢發,要讀到大學畢業也是很難。修行學佛,最重要的是願心,所謂有願必成。發眾生無邊誓願度,雖然度不盡眾生,可能度一半,也不錯;度不到一半,度四分之一,也不錯。如果連這個願都不敢發,可能一個都度不了,這就不是菩薩行的根本。深切的去了解四弘誓願的意義後,一定能夠落實發願。有了願,就能產生力量,修行就有了方向,所以菩薩是以誓願持身,於菩提道上就不會退轉。所以四弘誓願中,第一個是依苦諦發眾生無邊誓願度。

  我們心當中有種種煩惱,集就是一種煩惱,是集合我們過去善業和惡業所造成。因為有煩惱,就要斷煩惱,所以發「煩惱無盡誓願斷」。用什麼來斷呢?用六波羅蜜,用戒定慧,用種種方法;佛說八萬四千法門,都是用來斷煩惱的。我們發了「煩惱無盡誓願斷」這個大願,自然就能把煩惱伏下去,因為有願力,這念心就會產生力量。假使沒有發這個大願,煩惱一來,沒有力量,就被煩惱給吞沒、給打敗,就會退失菩提心,所以願行要廣大。

  第三個,是道諦。道就是修三十七助道品,修八正道,所以法門無量誓願學,要想斷煩惱,要想度眾生,總是要有一些本事、有一些方法,就如同醫生為人治病,總要懂得一些處方、一些脈理才可以。我們內心有這麼多的煩惱,外面也有無量無邊的眾生,所以必須要發「法門無量誓願學」。要發一個大願,什麼法門都要學,所謂菩薩向五明處學,第一個是內明,第二個是外明,外明包括:工巧明、醫方明、因明和聲明,聲明就是要懂得各國的語言,這些都是方法。發了法門無量誓願學的大願,無形中心量也會日益廣大。

  法門無量誓願學,學這些法門做什麼?就是要達到滅諦,也就是要成道,所以根據滅諦來發「佛道無上誓願成」的弘願。滅就是寂滅、涅槃。寂滅,就是諸位大眾聽法這念心達到一念不生的境界,達到這一境界,馬上就能禪悅為食。而寂滅涅槃就是禪悅為食當中最高的一種禪悅。我們每天都在發佛道無上誓願成的願,但要了解佛道有深有淺,在小乘來講,聲聞四果,是佛道、緣覺,也是佛道;菩薩,三賢十地,也是佛道;而最高的佛道,就是如來佛,所以稱之為「無上大涅槃,圓明常寂照」,這就是真正的佛道無上誓願成。佛道就是指我們這念心,不管是大乘、小乘,都是指我們當下這念心,達到不生不滅。煩惱不生,本性不滅,人人都可以做得到,只是眾生不知道而已。現在我們了解了,就要檢討自己有沒有依據四諦來發四弘誓願,如果沒有,從現在開始,就要依據四諦法門來發四弘誓願,要「常起弘誓大悲心」。

  「為濟有情生死流」,就是要普度眾生。「濟」,就是濟度;有情,是有情識、有想念,就是所有一切眾生,就稱之為有情。如果一個人沒有想念、沒有情識,就如同木頭、瓦塊,成了植物人了。生死流,一切眾生都有生、老、病、死苦。流,就是一種流向,覺悟了,就是反照自心,就稱為入流;沒有覺悟的眾生,就稱為出流,心流到外面的色聲香味觸法去了,往外面流轉,流轉生死、六道,流轉三界;在三界當中頭出頭沒,這個地方死掉,又到另一地方去受生,另一地方生了,將來又死,死了又到另一地方受生,始終是生生死死、死死生生,流轉不停,流轉六道。所以「為濟有情生死流」就是要度有情出離生死的苦海。

  我們用四弘誓願度眾生不再流轉生死,要流到涅槃裡去,要「令得涅槃安隱處」。就是指我們這念心要安住在涅槃;安住在涅槃,就是脫離了生死。有很多人聽到涅槃,心當中就有些芥蒂,以為涅槃就是死亡,這是錯誤的觀念。涅槃,是寂靜、空寂的意思,就是大眾聽法這念心達到最高的寂滅境界,馬上心當中就產生一種禪悅,所以,只有涅槃寂靜才是最快樂的,才能夠脫離無常。

  佛經裡面講,有四種涅槃。四種涅槃:就是有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃和自性清淨涅槃,自性清淨涅槃,又稱之為大般涅槃。四種涅槃,是將我們這念清淨心、無為心、不動心,分成四個層次,歸納起來,通通叫做涅槃。不管是哪一種涅槃,都是指我們心裡一種安定的境界,二方面,是看自己轉煩惱、斷煩惱到什麼程度。想漏盡煩惱,平常就要檢討反省,使煩惱成菩提。從有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃到大般涅槃,是指這念心境的層次愈來愈高。不管是證到哪一種涅槃,都能讓我們得到一種安定,都能夠脫離無常。

  「安隱」,眾生是沒有安隱,時時刻刻都提心吊膽。慢慢去觀察,眾生有的是為名、為利、為財,有的是為家庭、為女兒、為父母,不管是為什麼,心始終是安不下來,為什麼?因為沒有得到涅槃的境界。所謂涅槃,不是死了以後才是涅槃,是現在修行就能夠證得的。所謂「涅者不生,槃者不滅,不生不滅,稱為涅槃。」就是說,大眾聽法這念心,煩惱不生、妄想不生,本性寂靜無為的這念心不滅。這念心不滅,就像一潭止水,沒有一點波浪;有了波浪,就患得患失,就不是涅槃。這念心達到不動的境界了,利衰毀譽等八風吹不動,就是涅槃的境界。

  何謂不生?我們心當中有喜怒哀樂、有物欲,有欲愛、色愛,也就是一般人所說的七情六欲,有種種利害得失,有這些心,心當中就有了波浪。現在我們不受這些環境的引誘,心當中保持不動,不想過去、現在、未來,就是這念心「不生」。不但佛法講不動心,孟子也講四十不動心;蘇東坡講八風吹不動,就證明這不動心是很重要的。不過「不動」,當中仍有層次上的差別。如能做到打坐的時候心不動,但走路的時候會不會起心動念?面對外面種種的境界時動不動?一個是靜當中不動,一個是動當中也不動,這就是層次上的差別。更進一步,心像一面鏡子一樣,沒有一點塵垢,如果有了塵垢,這面鏡子就失去了光明;我們心當中有了塵點,也會失去心光、智慧之光,乃至於菩提之光、神通之光。如果心當中沒有欲愛色愛、沒有貪瞋痴慢疑邪見這些煩惱,沒有塵垢了,心中就是一片光明,就能產生作用。就像鏡子上沒有塵垢了,可以照天照地,胡來胡現,漢來漢現;什麼東西經過,在鏡子裡馬上看得清清楚楚,而且照過之後,鏡子裡面,一點東西、一點影子都不留。所以,古人形容這念心,如雀鳥飛空不留痕,一點痕跡都沒有;又如雁過寒潭不留影,好像天上的雁子飛過寒潭,飛經過時潭水清楚地反射出影子,飛過了之後,就一點影子也沒有。我們這念心真正到達這個境界,就是菩提、涅槃,就是清淨法身毗盧遮那佛,也就是見到自己的本心本性。達到寂滅涅槃的境界,就能脫離生死、脫離三界,這個境界沒有生老病死苦,是最安定的,所以稱之為安隱處。

  歷史上有一則公案,銀山祖師金碧峰修成了三昧,他經常入到定當中,在金碧峰禪師陽壽已盡時,閻王派二個小鬼去捉拿金碧峰禪師。這二個小鬼到處去找金碧峰禪師,都找不到,無法交差,這二個小鬼就去請土地公想辦法。土地公告訴小鬼們說:皇帝曾經特別供養金碧峰禪師一個紫金缽,禪師他什麼都放得下,就是這個紫金缽放不下,經常要看一看這紫金缽,他現在入定了,但心當中還有一些些掛礙在紫金缽上,你們想辦法把紫金缽從桌子上打翻到地下,禪師就會出定,一出定你們就可以找得到他。

  二個小鬼就依照土地公所說去作,金碧峰禪師果真因此出定,正當小鬼要帶禪師去閻羅王面前時,金碧峰禪師心想,自己修行了幾十年,就被這個紫金缽給害了,於是向小鬼說:我這一生都在修行,從來沒有做過壞事,到閻王那裡沒有關係,不過,我還有很重要的一件事情沒有辦,現在請個假,很快就回來,把事情處理了,馬上就跟你們去。

  二個小鬼看金碧峰禪師說得誠懇,就準他的假了。金碧峰禪師知道由於自己心當中起了貪愛,貪愛這個金缽,一下就把金缽扔掉,這就破了最後的法執,破了我法二執,把貪瞋痴慢疑邪見這些煩惱全漏盡,真正是了生死了,於是金碧峰禪師又入定,這定境又較過去的更為提升。

  所以,我們心當中,不但是要寂靜不動,而且對欲愛、色愛這些煩惱,都要看破、放下,經常檢討反省,心當中有沒有欲愛、色愛,有沒有瞋恚、嫉妒?經常這樣反省檢討,把心中這些垃圾通通過濾的乾乾淨淨,沒有一點灰塵,這念心就像寶鏡一樣,能夠照天照地,真正達到如鳥飛空不留痕,如雁過寒潭不留影,這念心如明鏡當臺,胡來胡現,漢來漢現,相來則現,相去則無。古代北方和西方民族的人稱為胡人,漢是指我們中國人,比喻這念心到達涅槃的境界,胡人來能看得清清楚楚,中國人來也能看得清清楚,這是形容,什麼事情我們都能看得清清楚楚。相來則現,相去則無,不管什麼相,男女老幼、士農工商學兵,乃至所有一切天仙鬼神,大大小小,經過都看得清清楚楚,但相過去了,心當中一點痕跡都沒有。不像現在的人,早上想到的事情,到了明天、後天還在想,牽腸掛肚,有人對不起我,一直都記在心中,這些都是眾生境界。到達涅槃的境界,即說即了,即作即了,如《金剛經》所說:「若菩薩通達無我法者,如來說名真是菩薩。」如果知道一切法畢竟空寂,心當中還有什麼可掛礙的,禪宗祖師說:「有一些些,還有一些些。」有一些些欲愛、色愛、瞋恚的心念,將來一定還要受生死,有這些煩惱,就是有集,就無法證到涅槃的境界。正如佛經云:「有此則有彼,無此則無彼,此生則彼生,此滅則彼滅。」

  這一念心達到畢竟空寂,連空也不執著,到最後像一潭止水、一片明鏡一樣,這是屬於涅槃的境界,就是真正的佛法。涅槃的境界,每一個人都能證得到,可以省視自己是不是往這個方向去走?如果做不到,今生沒辦法了道,證不到寂靜無為的境界,就要先修方便法門,要多做些功德、善事,多在三寶中發大心、發大願,廣集福慧資糧,等到來世再來出家修行,再來證到菩提涅槃。
  
  「稽首歸依無上士,常起弘誓大悲心,為濟有情生死流,令得涅槃安隱處」,這一段是讚歎如來佛的。如來佛已經證到涅槃的境界,我們現在稽首歸依、讚歎、發大願,希望自己將來,乃至現在一定能夠證到涅槃的安隱,要出就出,要入就入,自己出入自在,什麼人都找不到自己,這才是最重要的。如果有一個法門、有一個境界能夠超過涅槃的境界,這個法門就是釋迦牟尼佛普度眾生的方便說法。例如淨土是方便說法,兜率天也是方便說法,主要目的,是要使每一個人都能夠證到自性菩提涅槃,真正的了生脫死。



(六)940130


  想要證到涅槃的境界,還要做到「大捨防非忍無倦,一心方便正慧力,自利利他悉圓滿,故號調御天人師」。「大捨防非忍無倦」,修行就是要捨,不但要捨,還要大捨。世間上的人也知道,有捨才有得,沒有捨就沒有得,所以說「捨得」。捨就是布施,是一個因,所謂「捨一得萬報」,也就是布施一塊錢,可以得一萬塊錢的果報。布施有財布施、法布施和無畏布施。財又分內財、外財,外財布施,就是外面的財產,如黃金、鈔票、種種名貴的珠寶,乃至於房子、土地,這些都屬於外財布施。內財,就如我們的身體、頭目腦髓,例如釋迦牟尼佛過去修菩薩行的時候,捨身餵虎,割肉餵鷹,就屬於內財布施。

  我們懂得很多的佛法,有大乘、小乘,有漸修、頓悟;乃至於八萬四千法門,乃至於世間法、出世間法;都能融會貫通,以佛法修布施,就稱法布施。法布施是救人的法身慧命,財布施是救人的生命、身體的健康。如有人沒有飯吃,餓了好幾餐,所以要布施。但是光有這種布施,沒有法布施,是沒有用的,為什麼呢?俗話說:救人只能救急,不能救貧。道場是以法布施為根本,其他的化緣、行腳托缽賑災,乃至於捐血,都屬於財布施,這些都是方便。最重要的是要法布施,釋迦牟尼佛在過去生中,都是用自己的生命、財產等等來做布施,目的是希望求無上道。已經證得了無上道,佛陀就不再用財布施,而用法布施,法布施是救人的慧命,是救人的心,也就是從因上去改變人的命運,這才是治本。

  許多人不了解,認為財布施才真正是安定社會、對社會有好處。然而真正對社會有好處的,是法布施,法布施就是教育,如果社會沒有教育,沒有文化,只是追求名利財色,要吃好、住好,拼命在物質上追求,那這個社會將成為禽獸的社會。物質生活是一種刺激,用刺激來滿足自己的欲望,就會造成彼此是非、鬥爭、殘殺,到最後世界毀滅、人類毀滅。如果,我們有文明、文化、有佛法,就不會只著重於物質生活的追求,而使人愈走心量愈狹小。佛法是最高的文化與智慧,所以,成立精舍就是大布施,就是大捨。把佛法、佛的智慧,遍植到大眾的心裡,使每一個人不再迷惑,都能夠認識自己,找到人生的方向,所以,這是一種大布施。

  過去有一位地主,花了數年的時間興建社區房屋,後來房子都建好了,銀行貸款的手續也通通都辦好了,就等著第二天到銀行去取現金。可是人算不如天算,就在當天晚上下了大雨,整個社區通通淹水,到第二天,水深將近一公尺高,都沒有退過,銀行裡就止付他的貸款。這個地方是窪地,是淹水的地區,到現在已經好幾年,一戶也沒賣出去。這就是只在物質上追求,而沒有從精神、福德上追求,到後來是得不償失。另外,有一對夫妻,在外面流浪了十多年,地方上的慈善人士,都知道這對夫妻實在很可憐、很窮困,所以就為他們募集了一筆錢,修了一棟房子,另外剩的餘款就幫他們存在銀行。住到第三天,房子失火,通通燒得光光的,男眾被燒死,女眾燒成重傷。一般人,只知道在物質生活上去救人;在佛法上,除了用物質救人,還要使他們改過向善,慚愧懺悔,才能真正使他們改變現況。

  在歷史上也有類似的公案,在宋朝時代,有一位范仲淹,未當官前,吃住都成問題,由於他的用功及廣修福德,後來考上進士,當了宰相。雖然當了官,還是經常做善事。有一回他的朋友向他推薦一位窮秀才,學問實在很好,但是三餐不繼,希望范仲淹能夠幫助他。所以,范仲淹就把窮秀才找來,一談之下,果真是個人才,可惜時運不濟。於是范仲淹就想把唐朝書法家歐陽詢在「薦福寺」修建完工時,所寫的碑銘拓印下來,翻成一個版本,送給這位窮秀才去發行。所有一切通通都計畫好了,可是出乎意料之外,就在開工的前一天晚上,突然刮風、下雨、打雷,雷一劈就把這座石碑打得粉碎。這顯示窮秀才的福德因緣不具足,無法享用富貴的福報。所謂「時來風送藤王閣,運去雷轟薦福碑」,也就是說,這一生當中應該得到的,只要努力一定可以得到;如果已經超過自己的福報範圍,又不知道修善積福,又不知道開源節流,只知坐吃山空,把前世所修的福享完,就算別人想幫助也沒辦法受用。所以,要積極修福德、修智慧。

  「防非忍無倦」,防非止惡,是要防口非、心非和身非。口非有惡口、兩舌、妄言和綺語;心裡面有貪瞋痴,這是心非;身體有殺盜淫,是身非;所以,要防這些業障、是非,就稱為防非。我們心當中有很多習氣,例如發願:從現在開始起,絕對不說別人的過失。可是已經說成習慣了,不說心中就很難過。一般人說是心直口快,這樣子心直口快,可能就會惹大禍,所以要忍耐。假使不知道忍,想改過防非,始終是很難有成就。佛法說:忍色忍欲難,但是一定要忍,順境要忍,逆境也要忍。尤其是「非」,不應該做的絕對不做,不應該想的絕對不去想,不應該說的絕對不說,時時刻刻就是一個忍字,要忍心不動。

  不但是要忍,而且還要無倦,不要只忍一次,要時時刻刻都修忍辱法門。在佛經中講,要想成佛,由凡夫一直到成就如來無上正等正覺,就是一個忍字,只是忍的層次有差別。無倦,順境、逆境,白天、晚上,一年、二年、十年,乃至於這一生都要忍,真正是達到身口意三業無有厭倦。像普賢十大願王,一者禮敬諸佛,盡虛空遍法界,十方三世一切諸佛,我都要禮敬,念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭,乃至於盡未來際,都要發這個願,願發了之後,再一拜。布施也是一樣的,從現在開始,我要修布施,大捨、中捨、小捨,財布施、法布施、無畏布施,時時刻刻都要發這種願。如果是拜佛或是打坐,腿子酸痛麻,有一點小小毛病,都不能忍,就不想用功了,就是「倦」了。所以要想達到精進,沒有懈怠,就是一個忍字。

  在佛經裡,忍有幾個層次。一個是伏忍,伏就是降伏,例如好動的人,坐也坐不住,一坐下來就想東想西,靜不下來,就想出去走一走,乃至於想開車出去兜兜風,有這些習慣,就要忍下來。心想看好的東西、想聽音樂,都克制不去做;就是要降伏自己這念心,養成好的習慣,而且還要無倦、不懈怠才能有所成就。心當中有了煩惱,如貪吃、貪睡、貪色,自己時時刻刻要檢討反省,降伏這念心,就稱為伏忍位,這是第一步功夫。

  平常要檢討反省有沒有伏忍的功夫?有了伏忍,就是把修行這條路找到了,如果連伏忍都做不到,修行就不容易成就。在日常生活上,人與人之間可能有一些怨氣,人與物之間、人與事之間,可能有一些煩惱,沒有別的,就是一個忍字。慢慢忍,一開始要勉強自己忍,這就是伏,降伏粗暴的心、好動的心,降伏貪財、色、名、食、睡的心,降伏也就是一個忍字。修行學佛很簡單,就是一個忍字。

  伏忍之後,慢慢產生了信心,覺得「忍」很不錯,起初很勉強,慢慢產生信心了,就稱之為信忍位。由於繼續不斷的修忍辱,慢慢成習慣了,逆來順受,甘之如飴,不毀謗,也不怨嘆了,這是第三個「順忍位」成就了。

  繼續用功,到達第四個層次,就證到果位上的聖者了,稱為無生法忍。無生法忍,一個是生忍,一個是法忍。何謂生忍?就是眾生給自己的境界,都能夠忍得下來。另外,法忍是外界給自己的煩惱,例如天災地變,地震、颳風、下雨、火災和水災,都能夠忍得下來。遇到這些災難,由於忍的關係,所以成就了無生法忍,心當中就像金剛一樣,動都不動一下,一個念頭都不起,這時定就現前了。例如去爬山,如果迷了路,在那起煩惱,亂了分寸,真正就會遭山難;假使明白忍的道理,平時有這些功夫,保持智慧、平靜的心想辦法,無論什麼事情都能夠逢凶化吉,遇難呈祥。

  最後是寂滅忍,寂滅忍就是涅槃。所以,一個忍字,就能由凡夫位到賢位,由賢位到聖位,由聖位到大聖之位,這就是菩提涅槃、解脫的境界。所以,忍字對修行很重要,忍就是明明白白的一條路。像釋迦牟尼佛已經是達到了寂滅忍,精進忍辱不退,什麼都能夠做得到。

  「一心方便正慧力」,現前這一念心,是最重要的,要想達到這念心,了了分明、一心不亂、定慧等持,必須要有方便,這個方便就是般若智慧。佛經上說:「善開方便門,安住大乘心」,一心就是大乘心。慧為什麼還加一個「正」?因為慧,還有邪慧。有人很聰明,但不明白做人處事的道理,聰明反被聰明誤,這就是邪慧。正慧,能夠反照自心,能夠破除黑暗、化除無明煩惱,這就是一種力量。有正慧就有力量,就像一把寶劍一樣,佛來佛斬,魔來魔斬,這個力量能夠破除我執、法執,破除無始無明。這都要靠正知正見,反觀自照的這念心。

  「自利利他悉圓滿」,前面這些功德都能成就了,又能自利、利他。自利,見思惑、塵沙惑、無明惑三惑漏盡,三惑漏盡就能證得三智圓明,這是自己得到利益,得到解脫,能夠了生死、超凡入聖、生死自在,能夠得到大智慧、大神通,不但是自己如此,而且利他也能夠圓滿。釋迦牟尼佛說法四十九年,談經三百餘會,從開始成道,一直到度眾生,通通都達到圓滿;不但是圓滿,還把正法流布到現在,所以,是自覺、覺他、覺行圓滿,稱為三覺圓滿。這就是真正如來住世,如來佛的境界。

  「故號調御天人師」,能夠有這種功德果報,是因地當中能夠調伏自己,三惑漏盡,三德圓滿;又能夠說法四十九年調伏一切眾生,所以,真正是調御丈夫。如來有十種稱號:如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,調御丈夫是十種稱號當中之一。調御什麼呢?就是調身、調心和調息,這是對自己的好處。調身,身體要能夠善調,第一、要調飲食,不要暴飲暴食,也不要不吃,要恰到好處,吃八分飽;不要貪著口味,吃東西只是為資養色身。第二、要調和身儀,行住坐臥要具足四威儀。第三、不懈怠,也不過分的精進。太懈怠,如同燒開水一樣,加熱到水快開時,休息一下,水又變冷了;再繼續燒,快要開了,又休息一下,這樣永遠也燒不開。太精進,會逼迫身心,使生理受不了,使心中起無明、生煩惱,所以,用功要知道調適。例如,每天不斷的修一切善,從早上忙到深夜,當中身體倦了,就要靜坐,或者是睡眠,要適得其中,這就稱之為調。調飲食、調睡眠、行住坐臥具足四威儀,這屬於調身。

  調心,使心不散亂、不顛倒。還未證到寂靜無為、一念不生的境界時,心要時時刻刻靠到善法上。靠,就是想到,從現在開始起,要修布施、持戒、忍辱、精進,就是念頭始終想到這些善法。心要用善法來滋養、滋潤,心當中有善法,心就暫時有了依靠,有了依靠,心就慢慢靜下來了,這就是調身、調心。

  修行,雖然要善調身心,但是也不能太過,如有一點點小毛病,就藉故要請假,這也不對,為什麼?小毛病自己要能克服,自己不知道克服,認為自己有病,不病也會生病,因為萬法唯心造。調御,調這個口,口喜歡多管閒事,自己時時刻刻都要調,少講話,乃至於不講話,所謂少說一句話,多念一聲佛。因為話說多了,還不如念佛好,不念佛,口就說東說西,沒個依靠。如果自己能作主,要講就講,不講就不講;要講只講好話、只講佛法,絕對不講人家是非,時時刻刻保持清楚明白,歸於正念,這樣口業就清淨了。要想達到三業清淨,就是要調,如果不調,很難達到三業清淨。心只起善念,不起惡念,任心自在,堅住正念;誦經、持咒、早晚課誦,乃至修一切善法,這都是調身、調心的方法。

  調息,用鼻子呼吸,不要用口,出入息不要有聲音。調身、調息、調心,都調好了,要安禪靜慮,把心靜下來,檢討反省,自己哪個煩惱重,就專門把這個煩惱拿來分析,把它化掉。化掉,就是化念;修行要知道,提念、化念、轉念和無念。何謂化念?化就是化掉,煩惱來了,把這念煩惱心化掉。用什麼方法化呢?反照自心,發一個慚愧懺悔心,馬上就把起無明這念心化掉了。會參禪的,念頭一起來,「誰」一問,這念頭就不存在了,就化掉了。會念佛的,煩惱一來,就念一句阿彌陀佛,一下就把這煩惱化掉了,就稱為化念。化念的方法很多,以上舉幾個例子來講,這都是調。

  提念,就是提起念頭,例如坐在這裡昏沉,昏沉的原因很多,一個是所有念頭通通沉下,落入五陰境界去了。這就要提,把念頭提起來,參禪也可以,阿──誰?或者是念佛、或者是誦心經也可以。提,把念頭提起來,或者是想一件事情,例如想錫杖、想三衣瓦缽,這就是把念頭提起來。乃至於想遠一點,想到公園裡面有一尊最大的佛像,這佛像下面寫什麼字?就是把心靠到一件事,提起一個念頭,或者是想到前面的香爐,就是提。把念頭提起來,不提就昏沉了。

  轉念,如果不知道化念、提念,就用轉念。何謂轉念?例如妄想不停,自己都覺得很難過,不應該想的,偏偏要想,想這些欲愛色愛的事情,怎麼辦呢?就要轉念,趕快轉一個念頭,想六波羅蜜,布施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧,就轉了,就是讓自己不想這件事情,另外想一件好的事情。例如想如何去布施?如何持戒?就這樣慢慢想;或者回憶,平時對哪一部經、哪一部論,當中有幾句文特別有感受,趕快把心靠到這些文上,把心當中的煩惱轉過來。所以,平時我們要多記憶古人研究佛法開悟的心得。平時不知道背誦,以為背誦是件苦事,就無法轉念。好的句、偈,一定要把它背下來,在背的時候,哪裡有妄想、昏沈?這就是專注,專注就是在修行,這就是善調。

  如來過去修行,就是用這些方法,能夠先調伏自己。凡夫的心像一匹野馬,這馬起了無明,就會亂跳,乃至於脫韁跑掉。這匹野馬跑掉了,要喊牠歸槽,這就是調御。能夠調身、調心,調伏三毒惡業,最後心歸於寂靜無為的境界,這就是天人師。天人師,就是三界的導師。

  《雜阿含經.卷三十三》記載,有一天釋迦牟尼佛在王舍城迦蘭陀竹園時,有一位調馬師來到精舍,恭請佛陀開示,佛陀就問調馬師:「你調伏野馬有幾種方法?」調馬師回答:「有三種方法,第一個用柔軟的方法,第二個用剛強的方法,第三個是用剛柔並用的方法。」柔軟的方法,就是一種勸誘,如摸摸牠的毛、鼻子、耳朵,或抓一抓癢,或用東西引誘牠、鼓勵牠。馬也有佛性,像我們人一樣,需要安慰、鼓勵、勸導、讚歎,或拿一些糖果給他吃。第二個,如果柔軟的方法馴服不了,就給牠幾鞭子,牠立刻就順服了,這就是用剛強的方法。第三種是柔硬兼施,有軟也有硬。調馬師說完,佛就問:「假使這三種方法都調伏不了,怎麼辦呢?」調馬師回答:「這種馬就沒有用了,把牠殺掉就好了。」調馬師說完就接著問佛:「佛陀您稱為調御丈夫,您有幾種調御的方法?」佛陀回答:「我也是用三種調伏的方法,第一種是柔軟的方法,第二種是剛強的方法,第三種也是軟硬兼施、恩威並施。」恩,就是柔軟的方法;剛強的方法,就是處罰;軟硬兼施,就是恩威兼並。佛陀也是用這三種方法來調伏自己和大眾。調馬師又問:「世尊,假使這三種方法都調伏不了,怎麼辦呢?」佛就說:「一樣是把他殺掉」。調馬師就說:「世尊,佛法不是戒殺的嗎?怎麼調伏不了就把他殺掉呢?這是怎麼說法?」佛說:「我這殺法是不一樣的,這個人經過三種方法的調伏,都無法改變,第一、不跟他講話;第二、不再去教授他;第三、不教誡他了。」這個人怎麼講都不聽,再講也毫無意義,浪費唇舌,所以不跟他講話,這是第一種方法;第二種方法,經過幾次的教授都不聽,再教授他,只是浪費時間;第三種,不再勸導,也不告誡他,這樣真正是等於殺了他是一樣的道理。

  佛是三覺圓滿,能調伏自己,又能調伏大眾,所以說「故號調御天人師」。自己成就了,又能夠調御人天,所以,佛有時候在天上說法,有時候在人間說法,故號調御天人師,為三界所尊。這是經文「啟請佛」的部分,希望大眾要把這個偈頌背下來,所謂依名召德,自己將來也能夠成就自利利他悉圓滿的這一種功德。



(七)940206


歸依法寶

  「稽首歸依妙法藏,三四二五理圓明,七八能開四諦門,修者咸到無為岸。法雲法雨潤群生,能除熱惱蠲眾病,難化之徒使調順,隨機引導非強力。」

   歸依佛寶已經講完,接著講歸依法寶。啟請三寶的目的,是恭敬、加持和讚歎。第一、啟請無上士,第二、啟請妙法藏,第三、啟請真聖眾,稱之為《三啟經》。所以凡是誦經都要恭敬和禮拜懺悔,祈求三寶慈光加被、業障消除。

  「稽首歸依妙法藏」,是用我們絕對清淨的身口意歸依法,以法為師。一般人這念心散亂、顛倒,沒有依靠,就想東想西、患得患失,所以必須找個依靠。「歸」就是歸向,「依」就是依靠。因此這念心時時刻刻要念佛、念法、念僧,要歸向、依靠佛法僧三寶。這裡是「歸依妙法藏」,也就是念法,「念」就是思念、想念,時時刻刻想到佛法。「妙法藏」,佛法不但包括的非常廣泛,而且很微妙。所謂微妙是微細難見,妙不可測。法有外面的法和心法,所以法有粗有細。一般的法,只是對治粗的煩惱和妄想;微妙的法,則能對治我們細微的煩惱和執著。這裡所講的是妙法,依微妙的法、清淨的法,乃至於不可思、不可議的法,就能夠斷除自己的煩惱與執著。

  所謂「藏」,是含藏義,含藏的有事、有理。事有無量的事,理有無量的理,事當中有理、理當中有事,所謂事事無有障礙,理事也是無有障礙。所以經上說:「破一微塵,出大千經卷。」一微塵,指的就是我們這一念心。這一念當中有無量的智慧、神通和無量的世界,所以說「破一微塵,出大千經卷」,了解了佛法,就知道佛法實在是妙難思。所謂「藏」,指佛法含藏了無量無邊的義理,是非常微妙的。今生能夠有幸得遇妙法藏,就要做難遭遇想,所以要以「稽首」、五體投地的歸依,以我們的生命、最恭敬的心,來受持、護持這個法、流通這個法,並且要時時刻刻想到這個法。妙法,能讓我們破除微細的執著和微細的煩惱,能夠使我們超凡入聖。所以「以佛為師、以法為師」,這樣子禮請、讚歎「妙法藏」,自然而然能得到法的加持,契悟妙法。

  由於對法產生了恭敬心,事上五體投地來禮拜,所以就與這個法很容易相應。古人說:有一分恭敬心,能消一分業障,消了一分業障,就增加一分福德和智慧;有十分恭敬心,就能夠消十分的業障,消了十分的業障,就能夠增加十分的福德和智慧。所以,古人能夠有成就,就是對法的恭敬,乃至能夠為法忘軀。現在許多人都想修行學佛,可是缺乏對法的虔誠恭敬,所以與法不相應。念佛,佛也不靈;拜懺,懺也不靈;打坐,也沒有感應;就是因為法得來太容易,到處都是佛法,順手拈來都是佛經,以至於不知道珍惜,不知道這是大福報,所以道業很難成就。古人要得到一部經、要看經是很不容易的,古時候經都是珍藏在藏經樓,不能隨便翻閱,因此覺得佛經非常寶貴,所以看經、寫經、拜經要洗手,乃至於要漱口,甚至於用血來寫經,或逐字的拜經,都不外乎就是表示恭敬心和難遭難遇。有了這種絕對虔誠的恭敬心,就能消除業障,增長福德和智慧,自然而然我們這念心和佛經就能相應,所以一拜經、一寫經就有感應。能拜、能念、乃至於能寫的這念心和經上的道理,無論是事或理相應了,就得到受用。

  《無常經》所說的妙法藏,是指哪一些呢?總要在八萬四千法門當中,提綱挈領選擇一個入處,下面就提示它的綱要,這一個入處就是「三四二五理圓明」。「三四」、「二五」,指的是三十七助道品。「三四」就是有三個四的法門:四念處、四正勤、四如意足,就稱為「三四」。我們一定要依著「三四」的法門,如法去修行、歸依,時時刻刻重慮緣真、念茲在茲,念念都在法上面、都在恭敬上面。當中不能有絲毫的妄想心、懈怠心、我慢心,必須要用虔誠恭敬的心來修這四個法門。

  第一、四念處:身念處,觀身不淨;受念處,觀受是苦;心念處,觀心無常;法念處,觀法無我。第二、四正勤:「勤」就是精進、勤勞,如果知道精進、勤勞而不正,所學的就是徒費努力,毫無用處。例如有很多不了解佛法的,甚至於已經知道佛法的,還不依著佛法去修行,道聽塗說地拼命在邪門上精進,結果是南轅北轍,始終修不了道,這就不是正精進。所以要以「四正勤」:「已生惡念令滅除,未生惡念令不生;已生善念令增長,未生善念令速生」這四個方向去精進。平時可以檢視自己的精進,是否有依據四正勤做為修行的座右銘、修行的原則?如果沒有依據這四個原則精進,就不是正勤,而是走錯路了。不正就是邪,世間上也有很多人修行很精進,但始終無法成就道果,反而還退失菩提心,就是因為不是正精進,而是邪。第三、四如意足,依欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足,這四個方法來修,就達到定慧等持,能夠稱心如意。

  「二五」就是二個五:五根、五力。何謂五根?信根、進根、念根、定根、慧根。五力就是由這五法根深蒂固而產生出力量。有根才有力,例如樹生了根,而且深根固柢,就有力量了,再大的風暴,這棵樹都能屹立不動。如果生了根,可是這根才剛剛生出來,還很細,風一吹就倒了;所以修行要使佛法的道理在心中生根,然後慢慢使根長粗,乃至根深蒂固,則八風都吹不動,因為產生出力量了。所以同樣是信,但每一個人的信心有深、有淺;同樣是在修行學佛,由於根、力的不一樣,所斷的煩惱自然也有深淺的不同。

  「七八能開四諦門」,所謂「七八」就是七覺支、八正道。四諦就是苦諦、集諦、滅諦、道諦,佛法是以四諦為根本,不管是大乘、無上乘都必須要熟背、了解四諦,要契悟四諦。背誦了以後還要了解它的道理;了解道理才能依教修觀,依這個道理去起觀行,而證涅槃。所以四諦是佛法、人生的根本,這裡的妙法藏指的就是四諦。「諦」就是真理,有四種真理:苦諦、集諦、滅諦、道諦,這四種真理。假使修行沒有從四諦法門去深入、去契悟,佛法的道理是沒有辦法在心中生根的,修行過程中遇到困難,馬上就會退失菩提心。

  苦諦,人生確實是苦,苦是果報,今生無論是生苦、老苦、死苦、病苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦,乃至於百千萬苦,這都是苦果!今生果報現前,什麼人都逃不了。這種苦果不是父母、不是佛菩薩、不是上帝給我們的,也不是整個社會國家制度不好,形成這些苦。假使不知道這苦果是因所造成,就會怪東怪西,怪這個不好、那個不好,怪社會制度不好,怪朋友不幫忙,怪師長不關心,起種種的煩惱。

  「集」就是因,是集合過去生中所造作的善業、惡業,乃至於善惡業夾雜,這個就是因,由於過去的因而招感現在的苦果。但為什麼善法也是苦?如果過去生中做了善事,今生得善報;得善報還是在人間,或者是在天上,最大的善就是在天上享天福,再其次就是在人間享福。在人間無論多富貴,能夠逃得出生苦、老苦、病苦、死苦嗎?還是逃不了。另外,假使有錢卻沒有智慧,又不懂佛法,可能就去亂用錢,花天酒地、吃喝玩樂,而招來種種的禍害。有了錢不知道惜福、修福,又在造罪、造惡業,所以也是苦。所以有錢的人,表面看起來是很自在,其實還是苦。沒有錢的人過去造了惡業,今生一生下來就是貧窮,乃至於六根不全,這是過去的業,現在受報,誰也沒辦法代替。

  由於過去的因,所以招感現在的一切苦果;現在所造作的因,又招感未來的苦果。明白了這個道理,如何了苦?必須要證得涅槃,則所有一切苦都能了脫,過去的苦也能了脫。因為知道現在的因是未來苦,所以現在不種苦的因,而要種菩提、涅槃的因,種出世的因,也就是種「滅」的因。滅就是寂滅,寂是不動,滅是把過去的業障、見思惑滅得乾乾淨淨,身口意三業清淨了,最後所得到的一種心境,這就是滅。達到「滅」的境界,則所做已辦,不受後有;心當中寂然不動,像一潭止水一樣不生一點波浪。我們反省看看有沒有達到這樣的境界?如果沒有,這念心沒有辦法寂滅,想東想西,患得患失,所以要繼續用功,修七覺支、八正道。要想做到八正道,要先用七覺支的七種方法,來使這念心保持定力、智慧,所以七覺支是用功的一種方法、過程,從因到果,用七覺支測驗自己、返照自己,來除去心當中的昏沉、浮動,使心平靜、調適。調適好了,就能進一步修習八正道。所謂八正道:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,修習八正道就能夠證到涅槃的果報,就能出三界、了生死。

  「三四二五理圓明,七八能開四諦門」,看起來雖然簡單,但要想把這些道理了解,必須要下一番功夫,要精進。因為一般人煩惱很多,業習很重,所以過去造作了許多的業因,招感今生的生老病死等種種苦果,這是自作自受,不能怨天尤人。要想脫離種種苦果,首先現在不再種苦因,要種樂因,也就是涅槃因。涅槃就是寂滅,希望能夠證到涅槃的果位,證到了涅槃就能出三界、了生死,所以知苦就要斷集、慕滅;慕滅,就是希望能證到涅槃果;如果只有希望而不去實行,也無法達到,所以必須要修道。修什麼道?就是修三十七助道品:四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道,依著三十七助道品來修行、返照,一定能夠得到寂滅的果報、出世的果報。三十七助道品當中為什麼要加「助道」呢?「助」就是幫助,三十七道品不是道,而是方法,用三十七個方法來幫助我們證到菩提涅槃的果報、出世的果報。

  佛法離不開四諦,四諦是佛法的根本。佛經裡講三轉四諦,所謂「三轉四諦」,是釋迦牟尼佛在鹿野苑開示,第一次是示相轉、第二次是勸修轉、第三次是作證轉,以這三個方便的方法度上根、中根和下根三種人,稱之為三轉四諦。因為上根的人不需要說太多,只要一提,馬上就能觸類旁通,一下就明白了。好比一匹良馬,牠現在不想走路了,忽然鞭子一揚,牠馬上就跑得很快,乃至於根本就不需要揚鞭子,只要籠頭一帶,牠馬上就知道要跑得很快。為什麼?只要提牠一下、點牠一下,就能舉一反三。上根的人,佛只是把苦集滅道的道理稍微帶一下、提示一下,把這個名相說一說,馬上就能契悟道果,證到阿羅漢,就稱之為示相轉。

  示相轉,釋迦牟尼佛就說了一遍:「此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是滅,可證性;此是道,可修性。」就把四諦法門這麼一講,上根的人就成道、證果了。「此是苦,逼迫性」,眾生受生老病死等苦的逼迫,使身心得不到安寧、自在,使我們流浪三界、沉淪六道,逼迫我們非去受報不可,是一種逼迫性,我們應該要知道、要警惕,不要懈怠、放逸,就是這個道理。「此是集,招感性」,集合我們過去的善惡業,今生得這種果報,這種集是可以了斷的,所以小乘稱之為斷煩惱。只要有信心、耐心,就能夠斷集,而證得涅槃。例如喜歡看小說,這就是集,就是一種煩惱;這一種習氣、煩惱是可以斷的,只要下定決心不再看就斷了。所以「此是集,招感性」,大家要有這種信心、恆心。不要自圓其說,我的業障很重、我的習氣很重、我是眾生、我是薄地凡夫,而放縱自己,這樣就沒有辦法斷煩惱。

  「此是滅,可證性」,滅就是寂滅涅槃,每一個人都可以成佛、成道、可以證到涅槃的果位,自己有這麼好的選擇、這麼好的歸路,不要迷失,不要放棄了,不要小看自己,因為「此是滅,可證性」。「此是道,可修性」,這個道人人都能修,今生就可以修,無需等到來世。只要現在修三十七助道品,一定可以成道、證果。釋迦牟尼佛就是這樣提示一下,不需要多說,上根利智的人馬上就開悟,就成道、證果,這就是示相轉。至於上上根基的人和見佛得度根器的人,也不需要示相轉,講三句話「善來比丘,鬚髮自落,袈裟著身」,就成道、證果了。所以示相轉的根器比見佛得度的根器還要差一等。

  對於聽聞示相轉仍沒有成道的人,佛就詳細說明,講「此是苦,汝應知」,勸大眾趕快修,這就是勸修轉。示相轉,恐怕大眾不瞭解、覺得不關自己的事情,聽了從左耳朵進、右耳朵出,所以要勸修:此是苦,你應該知道。哪些是苦?生、老、病、死等種種苦,應該去了解,為什麼有生苦、老苦、病苦、死苦?應該要知道這些苦從何而來?「此是集,汝應斷」,你現在不斷,將來一定要受盡生死輪迴的果報,始終是頭出頭沒,所以「汝應斷」,你現在應該要斷,不要懈怠、不要放逸。「此是滅,汝應證」,寂滅涅槃,每個人都可以證到寂滅涅槃這一種無為的果報,所以要有信心,不要小看自己,不要自卑,不要自己認為業障很重。「汝應證」,你一定可以證到寂滅涅槃的果位,所以要趕快努力。「此是道,汝應修」,不要怕苦,要有恆心,人家聽一次就記得,自己要聽十次才記得,最後還是一樣的;人家十次,自己需要一百次還是願意去做,為什麼呢?因為到最後都是一樣的。別人聽一次就知道,我聽十次才知道,最後一樣是了解這個道理;別人聽一百次才知道,我聽一百次還是聽不懂,我還是要繼續聽、繼續薰修,乃至於千次、萬次,終究會修成功,證到羅漢果,最後都是一樣的。不會因為你一聽、一學習、一思惟,就能成道、證果,而我學習了一年、兩年、三年、四年,乃至於十年我才能成道、證果,而你證的果比我現在所證的果要殊勝;因為同樣是斷見思惑、證到六神通,一樣是得到解脫。所以「此是道,汝應修」,是佛勸中根器的人的方法。

  第三類根性的人,光是說還不行,所以第三次佛不但要示相轉、勸修轉,還要作證。如果你不相信,這些苦我已經知道了;如果你不相信,我的煩惱已經漏盡了;如果你不相信,我已經證到寂滅涅槃的果位了;如果你不相信,這個道我已經修圓滿了,所以佛就是以自身來作證。佛為度不同根器的人,這樣說了三次四諦,就稱為三轉四諦。

  我們不要覺得四諦很簡單,如果沒有經過一番薰習,一定會忘記什麼是四諦。所以一定要下一番功夫,這樣對於四諦的道理,才能夠種到八識田中,成為金剛種子,永為道種。「我現在聽了四諦法,覺得四諦法實在是人生的真理,這四諦好像是在對我個人說的一樣」,這樣子感激,甚至於感激得像須菩提聽到《金剛經》就痛哭流涕一樣。以前有一位畢陵伽婆蹉尊者,聽到釋迦牟尼佛講苦集滅道的道理,好像是對他一人在講,就覺得實在是很有福氣,聽到聞所未聞的這種妙法,自己慶幸的不得了,時時刻刻念茲在茲,走路、吃飯、乃至於行住坐臥都想到四諦,這就是念法。念就是想念,除了口而誦,最重要的是要「心而惟」,惟就是思惟,就是念法。心要專注,心專注念法,心才不會散亂、顛倒,才是真正的禪定、止觀。所以念就是思惟,思惟這個道理。如果恐怕思惟不成,再加「口」把它唸出來,這又更進一步的了。恐怕口唸不出來,就要手結印,用身來加強。所以除了心念、口講,身體還要動,這樣就稱之為三業相應。三業相應,就是專注,三昧才可能會現前。如果口不唸、身體也不要動,就是當下這一念心靠在法上,一念相應,就得解脫、就成正覺。所以心念是最重要的,心一定要念。明白了,就要時時刻刻念茲在茲。

  畢陵伽婆蹉尊者,因為走路也在想這個道理,一不注意,腳踩到了刺,痛得不得了。當下就覺悟到「這個痛,是誰在痛?一個是腳掌在痛,一個是能知腳掌痛的心在痛,如果是這樣不就有兩個知了嗎?一個是腳掌在痛、一個是知在痛,這樣不是我就有兩個心了?這也不對,究竟是誰在痛?是腳掌在痛?是我的心在痛?」於是專注的參究這個問題。專注了一段時間,明瞭所有的痛都是自己分別妄想所生,突然身心忽空,當下契悟空性,就入了空定,斷了六根本煩惱,就成道、證果了。所以修行時要用心,要很專注。用「口而誦,心而惟,身而行」這三方面來認識佛法、薰修佛法,稱為依教觀心。用這種方法來返照自心,與這一念心相應了,就能得到三昧,乃至於成道、證果,所謂「一念相應成正覺」。



(八)940213


  我們修的是哪一個法門,就跟哪一個心相應。現在修的是妙法藏,妙法藏是與四諦法門相應,四諦與四念處或其他法門都可以相應;身念處:觀身不淨,能觀之心是與這一念不淨心相應,就是觀身體是不清淨的,所以稱為不淨觀。不淨觀有很多種方法,種子不淨、內外體相不淨、九想觀、九孔流不淨……為什麼要修不淨觀?因為欲界眾生欲愛、色愛心重,這個法門是專門對治欲愛、色愛的。看到男眾或女眾,覺得對方長的很莊嚴、很可愛,膚色很漂亮,所以認為是清淨的,所以才會產生欲愛、色愛。為了要對治、破除執著欲愛、色愛是清淨,所以就用不淨觀的方法來對治這種顛倒心。

  一般最簡單、最好修的是修九孔流不淨,因為實際上我們真的是九孔流不淨。如果心裡起了欲愛的妄想,馬上找個地方坐下來,看看自己對某個人有妄想、有執著,只要一動念馬上就要察覺,不可以繼續打妄想。檢討為什麼對這個人執著?是看到他的色相很好,還是氣色很好、還是身材很苗條,或是他的聲音很好聽呢?就這樣分析,找出病源來。我們有很多病,其中之一,不外乎是執著對方的形相,這形相有什麼好呢?自己靜坐分析思惟,就稱為安禪靜慮。所以平時就要練習盤腿,假使不練,雙腿盤起來又酸、又麻、又痛,還要想九孔流不淨,可能想都想不起來,這樣靜坐思惟就不容易相應。雙腿盤起來一方面是休息,一方面就是在轉業;以前雙腿喜歡動,現在把它收回來不讓它動,讓它消消業障;兩個手結印,靜坐思惟假觀,就是假想出來的觀。假想觀也是很重要,因為所有一切妄想都是虛妄不實的,所以現在還是用虛妄不實的方法來對治,在《圓覺經》稱為「以幻修幻」。我們起的貪瞋痴是幻,現在修不淨觀也是個幻,用不淨觀這個虛妄不實的方法對治虛妄不實的煩惱,所以說以幻修幻,這就是般若。

  明白了,用不淨的方法來對治,看這個人有哪裡好?頭髮很好嗎?三天不洗頭髮,頭髮又髒又臭;佛告訴我們所有一切毛髮,只有人的毛髮是最下賤,因為其他的毛髮都能夠做種種的用途:打毛線衣、做毛筆、乃至於做種種的毛製品。可是沒有人用頭髮來做毛製品,因為頭髮冬天不保暖,如果製成毛線衣沒有辦法使身體暖和;夏天又不收汗,用它來做汗衫,又不能吸收汗水,因此可知頭髮沒有多大用處,這樣子思惟就不會愛這個頭髮了。所以出家眾把頭髮剃除,免得起煩惱、生愛著,就是這個道理。很多社會上的女士不知道這個道理,執著頭髮為實有,為了這個頭髮不知道花了多少時間、金錢,真正是勞民又傷財。

  觀身不淨,第一個是頭髮不淨;第二個是人有九個地方稱為九孔,都是不清淨的,兩眼有眼屎,兩耳有耳屎,兩個鼻孔有鼻屎,口有齒垢、口臭,此外大便道有大便、小便道流小便,而且全身的毛孔都會排出臭汗。這麼一想,人的身體都是髒的。不但是外面不淨、裡面也是不淨,腸肝肚腹、五臟六腑都是腥臭的,肚子裡面儲藏有大便、小便,好像是一個活動廁所。所以了解了,原來身體是骯髒、不淨的,自己是如此,天下無論什麼人都是如此。不但人是如此,所有的動物也都是如此。有些人愛寵物,幫牠洗臉、抹香水,好像是很可愛,其實有什麼可愛,獸性一發,有的還要自己的命。所以明白了不淨,實在是如此的。

  不要認為這個法門好像很簡單、很平常,也不一定每個法門都要修,假使業障重的,當然是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支和八正道通通都要修。如果是善根很好的,說不定修身念處:觀身不淨就能成道證果。以前有一位堅牢尊者就是修不淨觀成道證果的,說了證道偈:「九孔流不淨,如廁蟲樂糞,愚貪身無異,憶想妄分別,則是五欲本,智者不分別,五欲則斷滅,邪念成貪著,貪著生煩惱,正念無貪著,餘煩惱亦盡。」所以每一個法門都有它的微妙處,不要認為這是小乘法門就不要修,以為只要有頓悟自心、直了成佛的法門就好了;大眾聽法這念心就稱之為菩提心,保持這念心「清清楚楚,明明白白」、「頓悟自心,直了成佛」、「千年暗室,一燈即破」這是最高的境界。假使這念心沒有達到「千年暗室,一燈即破」,不妨礙要修三十七助道品,三十七助道品各別一個個修,就是各別對治一個個的煩惱。

  每個人都不能執著這個身相,執著身相就會起貪愛,起了貪愛就想佔有,佔有不到就起顛倒、夢想,想用盡種種辦法來佔有別人的身體、別人的色相。社會上會如此的亂,就是欲愛、色愛,乃至於強姦、亂倫所造成,這不外乎是不知道身體是不清淨的。如果每一個人都知道這個道理,用不淨觀這一種方法來返照,來對治欲愛、色愛,自然就能得到解脫。

  受念處:觀受是苦。受就是感受,這念心有苦受、樂受、不苦不樂受。苦受有苦苦,樂受有壞苦,不苦不樂受有行苦,所以樂也是苦、苦也是苦、不苦不樂也是苦,因此不要執著感受。吃東西的時候,也要想這個飲食也是不清淨的,不生貪愛,因為吃也是苦,時時刻刻要離貪愛。既然感受是苦,就不要去執著、不要去追求,就把貪愛對治了。無論是睡覺的貪愛、飲食的貪愛、乃至於名利財色的貪愛,這都是一種感受。

  心念處:觀心無常,「觀」就是注意,注意這念打妄想的心是無常的,所以佛經講「諸行無常,是生滅法」,觀察這念妄想心,念念不住,念念遷流,自然而然這念心就不遷流了。不遷流了,忽然一下,或者是契悟到不生不滅這念心,或者是契悟了空性。在《金剛經》裡講:「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」,是什麼原因呢?因為心是無常的。無論是想好的、壞的,都是一個夢,是好夢已經過去了,再想可能會悲傷,覺得現在不如意,馬上心就很難過。所以好的是一個夢,壞的也是一個夢,是妄念、執著,都是生滅,念念不停,想那麼多幹什麼?

  例如:看到念珠,這是第一念,這念珠是什麼質料:是瑪瑙,乃至於是沉香、檀香,這是第二念了。起初知道是念珠的這一念心生起來,你再去分別,第一念已經滅掉了,接著分別是什麼材質的這念心生出來了,這是第二念。繼續想沉香的念珠念了實在是很有感應,能令心很定,我一定要得到這個念珠,可是沉香的念珠可能要好幾萬。這麼一想,又沒有這麼多錢,忽然看到某人的沉香念珠,就想把它佔為己有。正好看到他的念珠就放在桌子上,人也不在,就藉這個機會順手牽羊,佔為己有,就犯偷盜罪了。這就是不知道這念心是無常的,如果知道是無常,第一念是念珠,第二念一起,馬上知道又在打妄想了,趕快把它收回來。再進一步,念頭一動,想到念珠這是生,再想這個念珠是沉香的時候,想到念珠的這念心已經滅掉了,想這是沉香的念珠又是生;又繼續想念珠究竟是什麼人的?想念珠是沉香的這念心又滅了,就是這麼觀心始終就是在生滅當中,這就是觀心無常。最後忽然發現,所有一切念頭都是生生滅滅、生滅滅已,到最後到達沒有生滅,寂然無為這念心就現前了。

  法念處:觀法無我。「法」就是森羅萬象,我們所看見有名有相的境界都是法,乃至於心的生滅法。「無我」,就是沒有自性,何謂沒有自性?譬如一棵樹,假使這棵樹是有我、有自性,樹自己會生小樹,小樹一定會再生小樹出來,它可以獨立來運轉這一個事情。由於樹是無我,所以不能獨立主宰自己,而是要靠種種因緣,也就是說這棵樹的存在要靠土壤、水份,沒有土壤、水份,樹也沒辦法生根、也不能生存;有了土壤、水份還要靠空氣、陽光,才能成長茁壯,所以樹是無我。樹也是地大、水大、火大、風大四大假合,所以樹的形相是假有,它的性質是空性,這就是樹無我。再觀樹一代繁一代,必須要經過種種的因緣,或者是播種、或者是插枝,必須用這些方法才能夠產生下一代,所以樹是緣起,既然是緣起就是無我,無我就是空性。

  一切宇宙萬事萬物都沒有自我的存在,都是仗因托緣所產生。像一個道場也是仗因托緣,要有人來出家修行,還要有師父在這裡指導、帶動,還要有在家居士的發心護持。另一方面,建道場還要請建築師經過種種手續的申請才能夠成就,這就是因,少了一樣,道場就不能成就,是因緣和合而產生。所以,一切都是無我,人無我、法無我,無我、無我所,就是這樣去思惟。

  無我就是空性,所悟到的空性還有深淺不同。小乘的聖者,觀察無我,連形相也不存在,只悟到空性而忽略了假有,所以只證到偏空。菩薩不但悟到無我的空性,還不離開假有;菩薩觀所有一切都是虛妄不實的,但虛妄的影子還存在,所以說「如幻三摩提,彈指超無學」。

  四念處:身念處、受念處、心念處、法念處,個別想念,個別對治,就是別相念。如果別相念成就了,再進一步,還要觀總相念。總相念一法具足一切法,事也無礙、理也無礙。怎麼說一法具足一切法?觀身不淨、觀受也是不淨、觀心也是不淨、觀法也是不淨;觀受是苦、觀身也是苦、觀心也是苦、觀法也是苦;觀心無常、觀法也是無常、觀受也是無常、觀身也是無常;觀法無我、觀心也是無我、觀受也是無我、觀身也是無我,所以一法具足一切法。這一些法門都要去思惟,先修別相念,修好了,再修總相念。在佛經裡講,修總相念,不但能證到空性、得到解脫,還能夠啟發智慧和神通,就能降伏魔外。如果只修別相念,只能悟到空性,破執著、得解脫。

  在佛陀時代,佛弟子是靠佛來修行、帶動,所以佛就是自己的師父,要依靠佛的道場、佛的行為,向佛來學習,時時刻刻想到佛的行為、相好、慈悲、智慧和言教。在佛經裡講阿難尊者在釋迦牟尼佛將滅度的時候,請示釋尊:「釋尊涅槃以後,我們以何為師?以何為住?」佛就告訴阿難尊者:「以戒為師,以四念處為住。」所以要修四念處,以四念處為安住。世間上的人不了解這個道理,認為身要住在某個地方才是住,不知道心的想念才真正是住,確實是如此的,大家可以去體悟。譬如有人拼命想買高樓大廈、買別墅、買樓中樓,認為買到這些,身體就有個安住了,為了買這個房子去銀行貸款,還去上會,欠了一堆的債;又找不到好的工作,一個月薪水兩、三萬塊錢,除了吃的以外,還要還會錢、還要繳銀行的利息,其實心當中有很多的煩惱。雖然是住到樓中樓,晚上睡覺都睡不著,還不如以前不買房子,住在小茅棚裡那般心安理得。

  佛法上說的住,是以心的安住為根本。心清淨了,佛土就清淨,心不清淨就算住在高樓大廈裡,還是像地獄一樣。例如琉璃王滅釋種時,目連尊者看到當時的情形很悲哀,有這麼大的劫難,認為人間不能住,乾脆就用神通,把釋迦族的五百童男童女送到天上去住;等到戰爭過後,目連尊者把五百童男童女接下來,一看通通化成血水了。所以佛法上所說的住,除了身體的安住以外,最重要的是心要安住。大乘和小乘所說的住,有層次上的差別。在小乘就是要念佛、念法、念戒、念施、念死,以法為安住、以四念處為安住;大乘是以菩提心為安住,這是最重要的。菩提心是無住,什麼都不住,內也不住、外也不住;善也不住、惡也不住;佛也不住、魔也不住;空也不住、有也不住,所以《金剛經》稱為「應無所住而生其心。」

  四念處,是修行最根本的方法,使我們心能夠得到安住。心安住到善念、佛法,自然而然身心都很平靜、很寧靜,絕對不會感覺無聊、空虛。假使不知道這個道理,修行就不知道心要住在哪裡。假使只知道心住,而不知道身住,也是偏到一邊。什麼原因?我們要靜坐修四念處,總是要有個地方,在道場當中,才能夠有這種福報。所以建設道場,也是一件清淨功德,也是福慧雙修。修行要修善法、要修建道場、要普度眾生、又要回光返照。回光返照是自己了生死、斷煩惱,是修慧;建道場、普度眾生屬於福報,稱之為福慧雙修。所以四念處了解了,不但要修別相念、還要修總相念,讓心有所安住,心安住,身體才會健康,才會得到寧靜,才會與法相應。

  四如意足:欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足,以這四種方法來攝心。「欲如意足」,欲就是希望。譬如修觀身不淨,因為感覺欲愛、色愛的煩惱很重,使身心痛苦不堪,為對治內心的欲愛、色愛煩惱,於是生起修不淨觀的欲,這就稱為「欲如意足」;由欲而起觀想的念,就是「念如意足」。念就是想念、專注,這念心時時刻刻念念分明,專注想身不淨的道理,綿綿密密,不夾雜、不間斷,始終只想這個道理,就是念如意足。如果忽然想到其他的境界,就不如意了。「進如意足」,「進」就是要正精進,始終不斷的重慮緣真,站得住、站得長,一遇境界,只要一提念頭,馬上不淨的境界就現前,這就是想念相應了。修任何法門,都不能修一修就想睡覺,或就貪玩去了,沒有恆心、沒有精進心,任何法門都不容易修成功。「慧如意足」,能觀之心要清楚、明白,所觀之境也要歷歷明明,而且知道所觀這個境界是由自己心想所生都是虛妄不實,離開心沒有一法可得,對所想的境界就不生貪愛、恐怖,這就是智慧。有了智慧,才不會起法礙。修禪定、修三昧,也是要根據「欲、念、進、慧」這四個道理來想念、來思惟,時時刻刻心和這個理要相應,就是要專注,要有定力,而且還要有智慧。

  天台宗分成「空、假、中」三種觀想。「假」有很多的方法,譬如修觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我,乃至於觀日輪、月輪、佛像,這些都是心所想出的境界,知道這些境界是心念所生,這些境界現前了,不要慌張或驚喜。如果慌張、驚喜,自己認為已經得到了什麼,歡喜若狂,就失去了正念。四如意足,就是告訴我們這些道理。依著四如意足的方法去用功、去修行,慢慢地信進念定慧就會在心中生根了。因為不起觀行,心始終是在妄想、攀緣,很難得到寧靜、平靜。修四念處、四正勤,慢慢地有了體悟、感應、瑞相,粗重的煩惱慢慢停止了,寧靜、輕安的境界現前了,就生根了。繼續再用功,由五根產生力量,所以五根、五力是連帶的。

  「信根」,自己可以測驗自己,對於修行有沒有信心?對道場有沒有信心?對佛法有沒有信心?例如:有人對自己說:「你修淨土修很多年了,你看到淨土沒有?你修行這麼久了,見到佛、菩薩、羅漢了沒有?這些不外乎是想讓你們產生一個希望而已,不如在這裡修善法,不要做壞事,老老實實做人就好了。」聽到這些話,就起了疑惑,馬上信心打了折扣,好像佛法裡面沒有聖、沒有賢、沒有羅漢,只要老老實實做個好人,不做壞事就可以了。本來修行是想成道證果,現在聽人家這麼一說,心想「真的喔!修行這麼久也沒見到羅漢、菩薩,也沒見到西方淨土、東方淨土,什麼都沒見過。佛經說這麼多,目的不外乎是要使我們做好人、做好事,這有什麼意思啊!」就退失菩提心了,這就是「信」沒有生根。

  假使信生了根,別人說什麼,只是笑一笑而已。人家說:「佛法就是告訴我們做好人,哪裡有什麼聖、什麼賢、什麼佛、什麼神通的?」聽到這些話,只是笑一笑,根本就不理它,這信就生根了。所以聽到人家說有佛,不喜歡;聽到說沒有佛,也不煩惱,信始終是生根不動。人家讚歎,也不因此而高興;人家毀謗,也不因此起煩惱,就是堅住佛法所說是絕對的真理,這個法是真實的,過去的佛、菩薩、乃至於聲聞、緣覺,都是以這個法門得到解脫的,這個苦集滅道,實在是人生的真理,所以說:「月可令熱,日可令冷,佛說四諦,不可令異。」假使有這種信心,佛法的道理就在心當中生根了,這一生絕對不會退轉。

  進、念、定、慧也要生根,根深蒂固。可以測驗自己,有沒有由這個根而產生力。舉個例來說,忽然聽到:「有位上師,不但有神通,又可以開方便,可以吃肉、飲酒,又可以得神通、得解脫,現在他已經來這裡了,這個大好機會還不去啊?」聽到別人這麼一講,心就動搖了,真正是想去,這就是沒有生根。所以,對於四諦的道理在平時就要多思惟,從四念處、四正勤……透過七覺支,然後歸於八正道,如此思惟,就能根深蒂固,成道、證果。這五根、五力,是修行必須要經歷的過程。



(九)940220


  何謂七覺支?七覺支就是用七種標準、方法,來測驗、抉擇自己所修的過程、乃至於法門是正是邪?七覺支又稱為七菩提分,或七支。第一、「擇法覺支」,擇就是揀擇、選擇。現在所學的法門是正、是邪,是世間法、是出世間法,是有為法、是無為法?這些都要知道,這個法是邪、是正,是方便法、是究竟法,所以要能揀擇。佛經裡說,小乘以三法印、大乘是以一法印來決擇,如果這個法門不屬於三法印,可能就屬於一法印;如果這個法門不屬於三法印、也不屬於一法印,可能就是外道法門。要想成道證果,就一定要選擇究竟的法門——寂滅涅槃,這就是擇法覺支。

  第二、「精進覺支」,覺得佛道路遙,佛、菩薩是不好當的,道業實在難成,於是身心都很疲倦,提不起來了,這就是懈怠。此時就是要精進,從事上精進、理上精進,要大精進、真精進,趕快提起這一念心;事相上拜懺、朝山,乃至於誦經、持咒,修種種善法,這事上的精進是屬於有為法。有為法要用普賢十大願王所說的方法來精進,如「一者禮敬諸佛」,怎麼禮敬?「虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡,我禮乃盡;而虛空界、眾生界無有盡故,我此禮敬亦無有盡。念念相續無有間斷,身語意業無有疲厭」然後一拜,來提起精進心。所以懈怠了,就必須要用精進覺支來對治。

  第三、「喜覺支」,心與正法的道理相應,而產生法喜,雖然法喜,但心不執著、貪愛這種喜悅,就稱為喜覺支。如看經典中的公案、古德修行的經驗,知道修行有什麼好處、證到三昧有什麼好處,如此勉勵自己,看著看著,忽然有所契悟,心裡產生歡喜,所謂禪悅為食、法喜充滿,但法喜中覺性要存在。如果修觀時遇到境界,都不可執著。以前有一位修行人,打坐就會看到文殊菩薩所騎的獅子在他腳下繞來繞去,所以每次一打坐就很歡喜,這就是執著境界。境界來了不要歡喜,一歡喜,心當中就沒有正念、沒有正定。所以無論境界是好是壞,心當中不歡喜,也不憂愁煩惱,要使這念心保持平靜。假使不知道這些道理,遇到外面的境界,使自己心當中產生快樂,看到什麼都喜歡笑,見到人也喜歡笑,乃至於打坐看到境界喜歡笑,好像是很快樂一樣,其實已墮入邪知邪見的境界去了。所謂「喜覺支」,時時刻刻要保持這念心的平靜,覺性要存在,心當中沒有歡喜、憂愁煩惱。如果打坐有了境界,經常喜歡發笑,發癡笑、傻笑,心隨境轉,就會失去正念,與道相違,所以要趕快對治,就是喜覺支。

  第四、「輕安覺支」,是修定的前方便。平時這念心妄想很多,身心也很粗重,故以「覺」來調和身心;身體的四大及心理狀態,由粗到細、由染污到清淨的改變過程,達到輕安境界現前。這是一個好的境界,能斷除我們身口意的粗暴行為,使身心有輕快安穩的感覺,讓我們對佛法更有信心。但要了解輕安的境界,並不是證到了三昧,也不是證到果位上的聖者,只是修行的一個過程,不可起執著,要繼續用功,有這樣的認知,才是「輕安覺支」。

  第五、「定覺支」,不執著輕安的境界,繼續攝心,心繫在一個境界上,就能遠離妄想,產生定境;雖然定境現前,心也不會起貪著,這就是定覺支。如果這念心不定,就要使這念心能定。我們這念心,不是沉下去,就是浮動。如果心沉下去,就沒有智慧,昏昏沉沉、迷迷糊糊、無所事事,就要把念頭提起來,想一件東西、想一個法,例如想到錫杖、想到三衣,所謂「常念三衣,瓦缽法器,志願出家,守道清白」,就是要提起念頭來靠到佛法上。如果心妄動、浮燥,想東想西、患得患失,定不下來,就要把浮燥的心安住在一個境界上面,所謂制心一處,例如用誦經、持咒、念佛的方法,將心安定下來。所以,昏沉了要對治昏沉,心沉下去了要提念頭,心浮燥了要找個依靠,就是時時刻刻要保持定慧等持、清楚明白、又不打妄想的這念心。

  第六、「捨覺支」,了知三昧境界、能觀想的心念,或對於所修的法、所現出的美妙境界,知道都是心想所生,都是虛妄不實,不但不貪著而能捨離,就是捨覺支。檢討心當中有哪些妄想,或者是修了哪些不正當的法門,現在還執著這一種法門,始終是種障道、障礙,發現了就要把它捨掉,要捨得乾乾淨淨的,保留它沒有一點好處。或者是發現過去對於某人有所執著,給自己的紀念品、相片、東西,還保留著,偶爾還看一看,要趕快捨掉,這都是修行的障礙。除了這些以外,經常檢討有沒有貪愛心、瞋恚心,如果有要馬上捨掉,使心當中時時刻刻保持淨念、保持正定,所以必須要用捨覺支,捨去虛妄不實的法門和知見。

  第七、「念覺支」,使這念心念念分明、定慧等持,時時刻刻保持正念、保持無念,這就是念覺支。一念不覺,忽然想到家人與親戚朋友,或是忽然想到修行這麼久了,還沒有成道、證果、證三昧,愈想愈煩惱。這時,忽然想到這是打妄想,念頭想過去、現在、未來,都是雜念、妄念,趕快將念頭靠到佛號、經文、咒上面,念念不斷,念念分明,最後由有念歸於無念,達到沒有能念、所念,這就是正念,也就是念覺支。

  平時這念心沒有定慧,所以不是妄想,就是昏沈。因此要保持定慧等持,就必須以「擇法、精進、喜」等三支,來對治昏沉死寂;以「輕安、定、捨」等三支,來攝治輕浮掉舉,如此便可達成定慧等持的「念覺支」。死寂就是枯定,也就是定多慧少;輕浮掉舉就是身心粗動、擾亂不安,慧多定少。若能依照這七覺支來覺察、覺照,來調適、來修行,念念保持定慧不二,一定可以契入無為法。

  接著就是八正道:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。透過七覺支的方法,我們的觀念、思想一定正。如四諦:苦諦、集諦、滅諦、道諦,就是屬於正知見。現在所受的苦是果報,這種苦果是過去的因所招感,這就是正知正見。如果認為這種苦是父母、是社會制度不良給的,怪東怪西,這樣知見就不正了。集就是因,招感來世的果報,現在把集因斷掉,不種惡果,修三十七助道品,一定能夠證到菩提涅槃,這就是正見。

  「正思惟」,有了正見,心裡所想的,都是依據正確的道理去思惟,例如依三十七助道品、四諦,乃至中道之理去思惟,就屬於正思惟。修行要轉識成智,就必須用正思惟的方法,先將不正確的思想、觀念轉過來,如此意業就能清淨。

  「正語」,有了正見、正思惟,所講的都是佛法、出世法,依據四諦法門所做所為去講,就如釋迦牟尼佛三轉四諦一樣,除了這些,還要不惡口、不兩舌、不綺語、不妄言,這就是正語。所以真正的正語就是釋迦牟尼佛三轉法輪:看對方是什麼根機,對方是上根機的人,就用示相轉;是中根的人,就用勸修轉;是下根的人,就用作證轉。作證轉,自己要證到阿羅漢果才能作證轉,所以我們現在只是示相轉,勸修轉。經過種種的事和理來舉例,講苦集滅道的道理,這就是正語。

  「正業」,就是梵行清淨,意即要有清淨的戒行。正業又可分為在家眾及出家眾的正業。在家居士的正業,即是不殺生、不偷盜、不邪淫,心當中不起貪、瞋、痴三毒。因不染三毒,自然身業清淨、行為無失,所修的一切都是梵行,所做的一切也都能自利利他,這就是正業。出家眾的正業,就是要具足三千威儀、八萬細行,廣修六度萬行,這就是出家眾的正業。

  「正命」,即以正當的方法來維持生命與生活,與正業有連帶關係。人除了求生命所須的物質之外,還要有精神生活。所以正命,包含了物質生活與精神生活。在佛陀時代,出家眾是「上乞佛法以資慧命,下乞飲食以資色身」,意即以乞食、弘法為命。尤其以弘揚佛法為重,所以出家修行是以弘揚佛法,自利利他為正命。這就是我們真正的正命。居士的正命,就是從事正當的職業。凡是不違背法律,不違背社會道德標準的職業,就屬於正命。在家修行,不但是要有正命,還要不違背因果,合乎淨業的標準。譬如,從事漁業,雖不違背法律,是屬於正當的職業,可是從因果上來看,就不屬於淨業,因為捕魚殺生害命,增加自己的業障,將來又要受報、償還命債,所以是得不償失。

  「正精進」,就是不要邪精進,任何事情都是依據四正勤「已生善念令增長,未生善念令速生;已生惡念令滅除,未生惡念令不生」為準則,然後再配合戒定慧三無漏學,乃至於六波羅蜜,最後趨向於菩提涅槃,這就是正精進。

  「正念」,是這念心時時刻刻安住於中道實相,安住於佛法、善法。這念心跑掉了,趕快收回來,時時刻刻使這念心能作主,沒有貪、瞋、痴,沒有生滅,時時刻刻不動搖,正智分明、正智如如,這就是正念,就能與菩提心相應。所謂「菩提」,就是指這念覺心、無住心。修行與無住心相應,隨便起心動念,都是善念、都是智慧,這就是達到真正的正念。

  「正定」,有了正念,進一步才能達到正定。禪定是從修止、修觀而得,但是必須要有正確的方法;如果方法不正確,就會變成邪定。想要達到正定,必須這念心時時保持不攀緣、不打妄想,安住於菩提涅槃之理,時時只有這念智慧心的存在,所謂定慧等持,這樣就是正定現前。所以三十七助道品,能夠幫助我們成道、證果、得到解脫,這種觀念就是正知正見。

  「七八能開四諦門」,七覺支、八正道能夠把四諦門打開,最後趨向於解脫、趨向於涅槃。門是通達之義,由四諦門能夠通達到涅槃,所以「修者咸到無為岸」。生死的果報就是此岸,到達寂滅涅槃、寂靜無為就是彼岸;從生死到達寂滅涅槃,這當中化除煩惱的過程,就稱為「中流」。以「三四二五」、七覺支和八正道,化除心當中的煩惱、無明,這樣就能夠達到無為涅槃的彼岸。

  「法雲法雨潤群生」,這是個譬喻。雲能夠遮蔽日光,譬喻佛法能夠遮止我們心中的一切惡念;雨能夠滋養一切眾生,使得到生存,譬喻得到法的滋養,能夠使我們得到法身慧命、得到解脫。所以佛法好像雲、雨一樣,能夠遮止一切惡法,能夠產生一切善根、慧根,使我們能夠契悟菩提。由於法雲法雨的潤濕,使我們能夠得到新的希望、新的生命,菩提涅槃就是一個最高遠的新希望、新生命。透過四諦法來薰修,確實能夠證到涅槃的果報,所以「法雲法雨潤群生」。

  漢明帝時有一句關於「法雲法雨」的詩。當時有竺法蘭、攝摩騰二位尊者來到中國,並且把《佛說四十二章經》,還有佛像、佛的舍利帶到中國來。當時道士褚善信說道教才是中國的,佛法是外來的,中國人應該信中國的道教,不應該信外來的佛教,外來的不適合中國,外來的不究竟,所以應該要淘汰。可是漢明帝崇信佛法,於是道士就提議互比高下,所以搭起東台安放道經和符籙,西台則放置佛經和舍利,然後燃火燒經,結果所有的道經全被燒掉;佛經不但是燒不著,而且舍利放光。最後攝摩騰、竺法蘭兩位顯現神通,在空中起十八種神變,後來道士們通通歸依了佛教。這時攝摩騰、竺法蘭就說了一首詩:「狐非獅子類,燈非日月明,池無巨海納,丘無嵩岳榮;法雲垂世界,法雨潤群萌,顯通希有事,處處化群生。」來證明佛法是不可思議的。「狐非獅子類」,也就是將道教比擬成狐狸,有一點點神通,就自以為了不得,但是遇到獅子一吼,這狐狸就嚇得動彈不得;「燈非日月明」,燈火的光明怎麼和日月的光明比擬。「顯通希有事」,顯神通是希有的事情,用神通智慧,可以降伏這些外道。「法雲垂世界,法雨潤群生」,這裡就講到法雲法雨,有這麼一個歷史的淵源。

  「能除熱惱蠲眾病」,依據這四諦、「三四二五」、七覺支、八正道來修,一定能夠除去我們的熱惱,除去心當中的無明、煩惱。我們心當中有三把火:欲火、饑火和無明火,所以心當中始終得不到清涼,要想得到清涼就必須要用「三四二五理圓明」,就是用這些微妙的法門來除去見思惑。「蠲眾病」,蠲字在佛法上、在文意上有很多的解釋,在這裡蠲就是蠲除、免除的意思;重病就是我們在三界、六道輪迴當中,都是有許多的病,如生苦、老苦、死苦、病苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛苦等種種的病。需要用四念處、四如意足、四正勤這些方法,來蠲除內心的無明、煩惱,蠲除這種熱惱,熱惱沒有了,病自然就化掉了。

  「難化之徒使調順」,就是說這個「無上士」,指釋迦牟尼佛,已經能夠用這種方法漏盡自己的煩惱,不但如此,還能普度群生,所以「難化之徒使調順」。當時釋迦牟尼佛普度眾生,有很多眾生都是最不容易度化的,一種是欲界眾生難化,色界天上的眾生也難化,其次是毀謗大乘佛法,再其次是五逆十惡,乃至於闡提這些,都是很難度化的。但是佛住世時,「難化之徒」也已經度化了,使他們能夠調順。例如佛經中記載鴦掘摩羅,是個魔王,佛也把他度化了;另外犯五逆的提婆達多,佛還是把他度化了;不孝的阿闍世王也度化了;起初羅睺羅也是很調皮,佛用很簡單的譬喻也把他度化了;難陀喜歡貪色,佛就用方便的方法,把他帶到天上、地獄,結果也把難陀度化了;像周利槃陀伽如此笨的人,也把他度化了;還有羅剎鬼子母、大鵬金翅鳥,也都度化了。佛經裡記載,佛在天上、人間、乃至於畜生道、地獄道,度種種難化之徒。在佛陀時代,無論是天上的魔、再頑皮難調的眾生,都把他們度化了,所以佛法是不可思議的。

  佛那個時候能夠調順一切惡性、難化之徒,佛法來到中國,也一樣能夠調伏反對佛法的人。例如歷史上記載,蕅益大師、印光大師,還有一些儒家學者、乃至於受了韓愈思想影響的人,都排斥佛教,乃至於毀謗佛;最後看了佛經,知道是自己造作了深重業障,慚愧懺悔,最後出家修行,就證明難化之徒都能夠調順。所以佛法不但是自利,又能利他。

  「隨機引導非強力」,佛法是隨著一切因緣來引導,而不是勉強。有些宗教認為不服我者,就要遭毀滅,這就不是隨機引導,這種想法都是錯誤、都不慈悲,也沒有真正的真理。佛法是「隨機引導」,「機」就是眾生的根機,佛法度眾生是上根、中根先度,下根後度,沒有根機的為他種善根,準備未來得度,就是準備彌勒菩薩成佛時才度。現在跟佛有緣,授了三歸就是種點善根,因三歸的功德慢慢在八識田中薰修,一直到彌勒菩薩出世,龍華三會的第二個法會,就能成道,這就是隨機。隨機就是隨著眾生的因緣,但是必須要開種種方便,所謂「善開方便門,安住大乘心」,度眾生就好像採果子一樣,果子熟的先採,後熟的後採,也就是說,根機成熟的先度,沒因緣得度的,先為他種個善根,不能勉強。這樣子普度眾生,自然而然就能夠「水到渠成」。所以現在要流通佛法,可以寫個標語來跟眾生結善緣、種種子;去禮觀音菩薩,讓觀音菩薩跟他種個善根,這就是「隨機引導」。佛已經做到了,能夠自利、又能夠利他,又能夠三覺圓滿,所以我們要「稽首歸依無上士」,佛有這樣的智慧、慈悲、功德,實在是堪為人天師,要「稽首歸依無上士」的道理就在這裡。



(十)940227


歸依僧寶

  稽首歸依真聖眾,八輩上人能離染,金剛智杵破邪山,永斷無始相纏縛。
  始從鹿苑至雙林,隨佛一代弘真教,各稱本緣行化已,灰身滅智寂無生。


  前面是啟請佛寶和法寶,現在這一段是啟請僧寶,禮請、恭敬、讚歎僧寶,祈求僧寶加被,來消除業障;同時,也讓我們知道如何能夠成為真聖眾,自己要朝這個方向去努力、學習、薰修,最後是修證,自己也要成為真聖眾,目的、道理是在這裡。

  「稽首歸依真聖眾」,稽首是最恭敬、最虔誠的禮,所謂五體投地禮。用至誠恭敬的頭部來頂禮佛足,兩手翻掌,禮請世尊、禮請法寶、禮請僧寶。這裡是用最恭敬的五體投地禮,禮請僧寶,兩個手掌接著僧寶的足,虔誠、懺悔、恭敬真聖眾,希望僧寶慈光加被。

  所謂真聖眾,就是斷惑證真的聖者。什麼人能夠斷惑證真呢?初果、二果、三果、四果,都能夠斷惑,都可以稱為真聖眾;當中唯獨證到四果的聖者,斷盡三界當中的見惑和思惑,才能達到真正的無漏,證到真空涅槃。聖,是一個最高的境界,是通達無礙的意思;眾,就是眾多,在佛法上,三個人稱為僧眾。「稽首歸依真聖眾」,就是頂禮三人以上的僧寶。

  歸依,歸是歸向,依是依靠。一般的眾生顛倒、迷惘,不知道歸依三寶,歸依的方向錯誤,歸向到財色名食睡上,就會迷失本心,就會墮落。一般人不外乎是追逐名利財色,就會起惑造業,將來就要受輪迴苦。這裡歸依佛、歸依法、歸依僧,就是以佛、法、僧為依靠;以佛、法、僧為師。藉由外面的三寶來返照自心,歸依當下這念心,這就真正是歸依了。

  要想出離三界、超凡入聖,就必須歸依三寶,歸依世間上的善法,依靠出世間的真理;出世間的真理就是經藏、律藏、論藏,這裡所依靠的是四諦法門、是八正道,由法來返照本心,安住本心,這就是真正的歸依。本心要時時刻刻安住在戒、定、慧上,乃至於六波羅蜜上;具體的說,就是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死、念天。所謂念,就是心念,心靠到一個地方,專注到一個地方,心就能得到安定。心靠到善法,心就是光明;心靠到戒定慧上,心就能得到解脫,這就是真正的歸依。能夠依靠到大善知識、依靠到僧寶,最後就能夠得到解脫,成道證果,斷惑證真,所以稱為歸依真聖眾。

  哪些屬於真聖眾?這裡就作了具體的解釋:「八輩上人能離染」。「八輩」,八是數目字;輩是類;就是有八個層次、等級和類別。由初果到四果阿羅漢,當中有八個層次;初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向和四果,就稱為八輩。世間上的凡人,心當中有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心,所追求的不外乎是富貴、名利,不外乎是家庭、情愛、兒女,這就稱為眾生境界、稱為凡夫俗子。何謂「上人」?就是不做凡夫俗子,另外追求出世的真理,要成為賢人、聖人,這樣子就稱為上人;修善的人,就是上人;人格、品德,乃至於知見、學業,都能夠達到一個超然的標準,超人一等的,就稱為上人;佛經裡,有「諸山上人」的稱呼。上人是一種尊稱,這裡上人是指賢者或聖者。這聖者、賢者包括哪些呢?就是初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果,合稱為「八輩上人」。

  「能離染」,因為要做個人上人,無論是戒、定、慧,無論是功德、福報、心境,都要達到一個超然的境界。要達到超然的境界,就必須能離染。「離」就是遠離,「染」就是心當中的煩惱。攀緣外面的色聲香味觸法,以及心當中想過去、想現在、想未來,乃至於種種心結,這些都是染;這些染,身要遠離,心也要遠離。一般人在塵世間,貪著名利,沒有辦法遠離,所以越陷越深。為了追逐名利與財富,想盡種種辦法要得到它,於是起了貪心、瞋心、癡心,這就是染,染污了我們的心念、身體、六根,使六根不清淨,這樣始終是在六道輪迴當中。

  八輩上人,能夠稱為上人,就是因為能離染;知道離染,所以能夠得到解脫。要得到解脫,要先使身體遠離,大眾發心遠離塵囂,到道場禪修,修出世法門,這是身遠離塵垢、煩惱。身遠離了,但心還在攀緣、掛礙,所以進一步還要心遠離。心遠離妄想、煩惱、顛倒、愚痴,身遠離外面色聲香味觸,這樣慢慢身心就會清淨,就能獲得解脫。出家就是一種遠離,第一個是出紅塵家,就是遠離俗家的這一些煩惱、執著,第二個要遠離色界和無色界,就要修般若智慧,照見一切諸法皆空,如夢如幻如泡如影,這樣就真正能夠遠離。

  「金剛智杵破邪山」,金剛是一種譬喻。金剛是一種很堅固,內外剔透的寶石。金剛的性能堅固,能夠破萬物,而萬物無法摧破金剛,所以用金剛譬喻般若智慧。般若智慧,就是能觀之智,這念智慧心能夠照破愚痴、煩惱,好像金剛這般堅硬、剔透。我們起了無明、煩惱,馬上知道,能知的這念心,就是智慧。這時這念心是不是真正的智慧?是不是金剛智杵呢?這只是一個開始而已。知道有煩惱,馬上回光返照,用這念智慧心把煩惱照破,照破煩惱,煩惱就變成空性。所以般若智慧,就是能夠照破貪、瞋、痴煩惱的智慧。

  照,有種種的方法,一種是檢討反省慚愧,能夠知慚知愧這念心,好像金剛一樣,能夠破除無明煩惱;這知慚知愧是一種善法,但還不是真正的金剛智,屬於金剛智的前方便。如何才能證到金剛智?時時刻刻慚愧懺悔,保持這念覺悟的心。這念心有善念、有惡念,初初要保持善念,不起惡念,達到這個境界,也必須要有智慧,這種智慧也可以說是一種金剛的智慧。如果人家說自己哪個地方不好,馬上就能夠檢討反省,瞋心很重,就修慈心觀;如果是貪財,就修布施;如果是貪色,就修不淨觀來對治欲愛色愛,這也屬於金剛智。如果人家說自己不好,馬上就起無明,剛剛一動,這念心馬上就覺知,人家說我是為我好,馬上就把起無明這念心照住。所謂照,就是注意,注意起無明這念心。假使養成參禪的方法,就馬上問一下:「誰?」這一問、一照,也是金剛智。所以金剛智,也有深有淺。相反地,別人說修行修了這麼久,不但沒有進步,還起瞋心、生無明,這樣一定會墮入惡道。聽了不但是不能接受,還認為是人家在挑毛病,心起無明,這就沒有覺照的智慧心了。

  初初要能夠覺察,發現到了煩惱,馬上就照;照就是返照、注意。這注意、照破、轉念,都屬於金剛智。所謂轉念,覺察到自己無明煩惱來了,不知道怎麼處理,馬上另外想一件事情,或者是念「阿彌陀佛」;或者是持咒、誦經,或者是想到六波羅蜜。這些都是一種前方便,達到最高的境界,金剛智就是正念。這念心有定力又有智慧,保持定慧不二這念心,就是金剛智時時刻刻現前了,這念心就是中道實相、就是菩提心、就是無住心。

  金剛智杵,是一個形容詞。金剛杵,在古印度時代是一種武器,能夠降伏魔障、怨賊,這裡藉金剛杵加一個智,代表這念智慧心如金剛杵一樣,可以降伏魔障、煩惱,所以稱為金剛智杵,而不是真正是一個金剛杵。密宗當中有鈴、有杵,鈴代表慈悲,杵代表智慧,假使不知道這個道理,就執著鈴、杵,以為鈴真正是能夠召魂、召鬼。這裡是用金剛杵來表法,鈴、杵也是表法,就是看到鈴,提醒自己時時刻刻要有大慈悲心;看到杵,提醒自己時時刻刻要有覺照心,照破煩惱。所以「金剛智杵」,智就是杵,形容這念智慧心能夠破除怨賊。我們心當中有怨賊,外面也有怨賊,先要破除自心的怨賊,然後才能破除外面的怨賊。這念能觀的智慧心要時時刻刻現前,如果不現前,就要誦經、念佛,把這念心收回來。先收心、攝心,只要心一動,馬上就注意著它,把這念心依靠到一個定點,有了定才能起智照;有定又有照,就能夠照破一切煩惱。

  如果智和定保養成功了,當下沒有能照、所照,只有這念絕對的心、定慧不二的心,這才真正是金剛智杵,就能破邪山。邪山,就是邪見,邪見好像山一般堅固、一般大。心當中的邪見若沒有破除,始終是不能入道。

  佛法講因果通三世的道理,講緣起性空、講人人本具佛性,如果與這些道理相違背,就不是真正的道,這就是邪,要轉過來不是簡單的事情,因為固執己見,先入為主,就像山這樣子堅固、不動,所以稱為邪山。

  佛法上,有見惑、有思惑。如果破了見惑,也就是破除了邪知邪見的執著,就能證到初果羅漢。所以,不正的知見必須要破,不破不能與道相應。要破除邪知邪見,就是要把諸法緣起的智慧養成,知道世界是因緣和合所產生的,這樣就是正知見。有正知見就能了解諸法緣起、緣起性空的真理,這個知見、這個智慧現前,就能破除邪山,邪山就是指知見的執著。要證到「八輩上人能離染」,就要反照、思惟,要修戒、修定、修慧,用現前這念智慧心來破除自己邪知邪見的執著。

  「永斷無始相纏縛」,因為有金剛智杵,證到三昧境界,得到了正定,所以能夠永斷無始以來的業障、煩惱。在佛法裡,把煩惱分成見惑、思惑、塵沙惑、無明惑。能夠斷除見思惑,就證阿羅漢果;斷除塵沙惑,就能證菩薩的智慧;能夠斷除無明惑、無始無明,就能證到佛的智慧,稱為三惑永斷、二死永亡。所以阿羅漢以金剛智這念覺照心、定慧心,永斷無始相纏縛,不是暫時伏惑,而是斷惑。先伏後斷,伏就像石頭壓草一樣,把草壓下不讓它生長,如誦經、持戒,乃至於持咒、思惟佛法,時時把這念心靠到善法上面,慢慢時間一久,定就會現前,就能把平時的貪、瞋、痴煩惱伏下不動,不動並沒有斷煩惱,只是暫時把它伏下。而這裡說的是永斷,就是把見思二惑斷的乾乾淨淨的。

  我們這念心是無始無終,煩惱是跟著我們過去迷惑的心而來的,所以煩惱執著,也是從過去到現在一直跟著我們,覺性與無明就像金和礦一樣。因為金當中有礦,礦當中有金,礦是金裡面含藏的渣滓,金礦是一體的;所以,菩提和煩惱,也是一體的,因此稱它為無始。既然是一體的,如何斷呢?佛性是本具、是無始無終,修行就如披沙鍊金,把所有的執著,見惑、思惑,乃至於塵沙惑、無明惑,慢慢返照,最後得到金剛喻定。

  金剛喻定,又稱無間定,無間是指當下定慧不二這念心,沒有一點點空隙;就是這念心達到定的境界、達到絕對的境界,沒有妄想,沒有昏沉,好像是一盞明燈一樣,時時刻刻現前,這念心養成了,像金剛一樣,當中不夾雜、不間斷。所以打坐修數息也好,修任何法門也好,要用功到綿綿密密,不夾雜、不間斷,目的也是希望得到這念金剛的智慧,這念清淨的心。這念清淨心現前,好像燒香的香煙嬝嬝上升,當中沒有一點點空隙。我們用這種智慧,慢慢煩惱稀薄,妄想、昏沉減少,這念清淨心就會現前。清淨心就是清清楚楚這念心,就是這念覺性,這念覺性就稱為菩提自性。這念覺性雖然是本具的,但要慢慢養成;如果不養成,就達不到金剛智杵這種定慧,等到這念心達到了這個境界,就能夠永斷無始相纏縛。

  纏,就是纏縛、煩惱,好像天上的雲一樣,會遮蔽日光;我們心當中有所謂五蓋、十纏等煩惱。這些煩惱把它濃縮起來,不外乎是貪瞋痴,再慢慢把它分析,就是貪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪見,再把它細分開來,就成一百零八個煩惱,這些都是心中的貪瞋痴產生出來的。眾生我執堅深,對一些事情產生執著,始終在心中環繞不停,縛得使身心都透不過氣來,貪名的被名所縛,貪利的被利所縛,貪色的為色所縛,貪吃的為吃所縛,這些都是障礙,使身心不得自在。

  為了要追求名利財色,拼命想盡方法,不擇手段,使整個身心都疲憊,乃至起惑造業,縛得不得自在,在六道當中輪迴生死。人有人相、我相、眾生相,又有貧窮富貴、男女、高低、美醜、智愚,這些都不停地在心當中縈繞,縛得使自己得不到自在;如果再六根不全,就更傷心了,這是屬於人道。假使墮入畜生道,為畜生道的身形等境界所縛;墮入餓鬼道,也不知道這是一種業障,執著鬼道這一種身形;到天上享天福,又執著天上的境界;這都是束縛。

  纏和縛,都是指煩惱。佛經上說,證到果位,執著果位,就為果位所縛,稱為法執,是二乘聖者的境界。眾生有種種煩惱,為煩惱所纏縛。所以要想脫離纏縛的境界,必須要永斷無始煩惱;要永斷無始煩惱,就必須要修戒、修定,還要達到金剛智杵、金剛喻定的境界,才能夠真正是三惑永斷、二死永亡,能夠達到這些境界,就是屬於真聖眾。由這些來說明我們歸依僧寶,是修行的一個方向、歸依的一種對象。



(十一)940306


  「始從鹿苑至雙林,隨佛一代弘真教」,佛的教法從菩提樹下成道、證果開始,然後在鹿野苑三轉四諦度五比丘,釋迦牟尼佛為佛寶、四諦為法寶、五比丘為僧寶,這是最初的三寶;然後經過四十九年,在娑羅雙樹示寂,這就是釋迦牟尼佛的一代時教、弘法的歷程。

  四十九年中除了講四諦法門,當中也有菩薩乘,也有頓、漸。所以,古德智者大師,乃至華嚴宗,就把佛說法四十九年,依著釋迦牟尼佛說法的內容、教化的內涵分成五時:第一華嚴時、第二阿含時,或稱為鹿苑時、第三方等時、第四般若時、第五法華涅槃時。「隨佛一代弘真教」,這一代有總、有別,總就是從鹿野苑一直到雙林,說法四十九年,談經三百餘會。如果從這個總,然後各別從內容來分,就分成五時;如果是從教化眾生的方法來分,有頓、漸、不定、祕密,稱為化儀四教;如果從眾生的根機來分,有藏、通、別、圓,稱為化法四教。

  「真教」就是真實的教法。從鹿野苑到雙林,這是一代時教,就是佛的弟子跟隨著佛陀弘揚佛法、普度眾生,無論是總、是別,一代時教也好,乃至五個時期也好,所講的法都是最真實,都是了生死、證菩提、證涅槃的法。在小乘教來講,就是苦集滅道四諦,三轉四諦,最後證到真空涅槃,這就是真教;如果是大乘、頓教來講,就是中道實相。不管是大乘、是小乘,當中所說的道理都是最真實、最珍貴、最實際的一種教法,能夠脫離生死、脫離三界,能夠超凡成聖的教法,所以稱為「隨佛一代弘真教」。佛經上記載,佛的弟子有菩薩,還有比丘、比丘尼,乃至於天龍八部、人非人等,這些都是屬於佛的弟子,但是真正經常跟隨佛的一千二百五十人,就稱為常隨眾。

  「各稱本緣行化已」,各稱本緣,每一個人有每一個人的因緣和過去的願行、慈悲、智慧和福德,每一個人有其度化的對象、度化的因緣,成就雖然是不一樣,但是,最後都是得到解脫、證到涅槃,稱為本生因緣。佛和弟子們過去有種種的因緣,一種是出世間的因緣,一種是世間上的因緣,一種是過去的願行,過去發了大願,要普度眾生,乃至於要證到阿羅漢果。每個人的願不一樣,有的願屬於自利;有的不但要自利,自己得解脫,還要普度眾生;更有的還要成就佛的智慧。「行化已」,行就是行持,化就是度化眾生,這些全都達到了。

  釋迦牟尼佛成道的時候,天魔就請佛入涅槃,說:「世尊,你過去所發的願已經實現,現在已經證到無上菩提,應該要入涅槃了。」佛就說:「雖然是證到菩提涅槃,我過去還有願行,要普度眾生;過去的佛證到涅槃,還要使正法流布,還要四眾弟子具足,現在,這些因緣還未成就,行化還未圓滿,所以不能入涅槃。」等到釋迦牟尼佛說法四十九年,天魔又請佛入涅槃,說:「世尊!你說正法沒有流布,四眾弟子不具足,不能入涅槃。現在你已經證到菩提涅槃,正法已經流布,四眾弟子也已經具足,應該入涅槃了。」所以,佛就宣布三個月後入涅槃,這就是本緣行化已。

  舍利弗,一聽說釋迦牟尼佛要入涅槃,覺得身為佛的弟子,不忍心看到世尊入涅槃,自己就先入涅槃,這都是個人自己的心願,所以,每個人有不一樣的心願。像目連尊者,專門以神通來普度眾生,所以每個人的慈悲、智慧、禪定、福德因緣,和過去的願行都不同,所以這一生的因緣也都不同。雖然不同,但最後自己過去的願行已經圓滿了,沒有得度的已經種了善根,得度的已經是出了三界、證涅槃了;像現在受了三歸依的人,雖然是沒有得度,將來彌勒佛出世的第二個法會,就是度現在受過三歸依的人都成道證果。所以,佛也好、佛的弟子也好,過去的願行、因緣通通是圓滿了,佛的弟子最後全部被授記成就佛果,所以說「各稱本緣行化已」。

  「灰身滅智寂無生」,身有色身和法身,證到阿羅漢果,不是以地水火風四大為身,而是以所成就的五分法身:戒、定、慧、解脫、解脫知見為身,所以證到五分法身,就能成就阿羅漢的功德。最後要灰身滅智寂無生、要入涅槃,阿羅漢的涅槃有:有餘涅槃和無餘涅槃。有餘涅槃就是還有餘報,餘報就是還有這個身體,身體就是餘、剩餘;這個身體要吃、要穿、要住,這還是煩惱,所以稱為「有餘」。雖然身體是有餘,可是心已經得到解脫,心是無餘;心當中漏盡了煩惱,以戒為身、以定為身、以慧為身、以解脫為身、以解脫知見為身。所以,證到阿羅漢者,這念心是安住戒、定、慧、解脫、解脫知見上。不像凡夫執著身體為身,有了一點小病就不能忍,執著這個身形,就稱為眾生,就稱為我執。因為阿羅漢已經破了我執,證到五分法身,所以以五分法身為身。雖然是以五分法身為身,但是還是離不開色身,還是要吃、要住;除非入定,在定當中就不用吃、不用喝;一出定,還是離不開地水火風四大,離不開衣食住行,這在佛法稱為俗諦。

  阿羅漢如果認為已沒有度世因緣,不須再住世,便會灰身泯智,入無餘涅槃。所以阿羅漢最後,以能觀之智,發出三昧真火把色身燒掉。灰身,就是燒毀戒身、定身、解脫身和解脫知見的半分身,泯智則燒掉慧身和解脫知見所剩的半分身,五分法身全都滅掉,入到涅槃裡,入到真空當中,寂然不動,到達不生不滅,永遠不來三界。

  禪宗二祖阿難尊者住世弘揚佛法時,有一天在路上聽到一位沙門在誦:「若人生百歲,不見水老鶴,不如生一日,而得睹見之。」阿難尊者一聽,知道這位沙門誦錯了,就說:這位大德你念錯了,應該是「若人生百歲,不解生滅法,不如生一日,而得解了之。」生滅法就屬於無常,不知道無常苦空的道理,就不知道要用功、修行;知道無常苦空的道理,知道人命無常就在呼吸間而已,就會趕快用功,因為今生不修善法,沒有福報,不修智慧,得不到解脫。

  佛法告訴我們,修行要從三方面努力,第一、要修福德,修一切善,無善不修;斷一切惡,無惡不斷;度一切眾生,無眾生不度;這就是福德。第二、要修智慧,要博學多聞,增長智慧。第三、要打坐修定。為什麼要這樣修?因為無常一到,不管貧窮富貴,什麼人都一樣會死亡,懂得無常,才知道要出三界、了生死,才知道修因證果。所以,「若人生百歲,不解生滅法,」假使不知道世界有成住壞空,到最後都要歸於毀滅,就會想征服世界、統一世界,就會有戰爭發生;不知道人有生老病死,就會執著色身為實有,執著色身很窈窕、很健康,就產生了我執;執著外面的財富為實有,就會有鬥爭,假使懂得無常,滄海桑田,人最後全都是黃土一抔,把這些問題想透了,就會退一步想。心有生住異滅,人有生老病死,世界有成住壞空,所以從內至外,都是無常、都是空。知道這些道理,才好發出離心、發菩提心,才好超凡入聖,證到不生不滅的果報。

  社會上有些人混混沌沌、懵懵懂懂度過一生,就是不知道生滅法。「不如生一日,而得解了之」,如果忽然知道這些道理,知道人生的真理,心就有所安住,能得到解脫,就已經心滿意足了,如同孔子所說:「朝聞道,夕死可矣!」也就是說,早上聽聞了妙道,晚上即便死了也很值得。所以,阿難尊者就告訴這位沙門,應該是「若人生百歲,不解生滅法,不如生一日,而得解了之」才是正確的,這是過去佛一直傳流下來的,應該把這個法好好地受持讀誦。

  這位沙門回去就告訴他的師父,說:「阿難尊者說,師父傳授的是錯誤的,他的法才是正確。」這位師父一聽就生無明、起煩惱,告訴徒弟說:「阿難尊者實在是老朽不堪,老胡塗了,我這個才是正確的,你還是唸我教的。」第二天這位沙門又再唸錯的。阿難尊者又從這裡過路,就問:「這位大德,昨天已告訴你唸錯了,我所告訴你的是過去佛傳下來的真理,只要懂得這一句話,就能成道證果。」沙門就說:「我師父說,你年紀大了,老朽不堪,是你記錯了,我師父說的才是對的。」

  阿難尊者已經證到阿羅漢果,還遭毀謗、污辱,毀謗、污辱聖者是很大的罪過;阿難尊者看到這種情形,覺得住在世間不但得不到利益,還引起眾生的毀謗譏嫌,使眾生墮入惡道。所以阿難尊者決定要入涅槃,於是通知所有的文武百官,及佛教的信眾,說:明天要在恆河邊入涅槃。阿難尊者已經證到五分法身、證到涅槃,可是還有色身的存在,就稱為有餘涅槃。

  到了第二天,恆河兩邊的信眾都來送阿難尊者入涅槃,同時也希望得到阿難尊者的舍利供養,以增加福德。阿難尊者看到兩岸的人全都到齊了,就以神足通跳到恆河上空,先現四威儀神通,空中行、空中立、空中臥、空中坐;然後現十八種神通,身上出水、身下出火、火中有水、水中有火,現種種神通令眾生增加對佛法的信心,用這一念金剛智、能觀的這念智慧心,發出三昧真火把色身燒掉,此時舍利像雨一般落到兩岸,留為人間的福田。最後色身、五分法身都不存在,心入到真空涅槃,這就稱為無餘涅槃。

  上述的涅槃是指聲聞乘、緣覺乘的涅槃。涅槃是寂靜的意思,而大乘涅槃不是灰身泯智後才能入涅槃;而是心保持定慧、安住在實相就是涅槃,這是最高的涅槃,也就是行住坐臥都是在涅槃當中。

  八輩是指小乘的聖者有八個層次,當中最高的就是阿羅漢。阿羅漢漏盡見惑和思惑,證有餘涅槃,最後,各稱本緣行化已,自己的願行滿足、責任盡了,在這個世界已經沒有因緣了,應該度的已經度了,沒有得度的已經種善根了,所以最後「灰身滅智寂無生」,入到無餘涅槃,永出三界輪迴。



(十二)940313


總歸依三寶

  稽首總敬三寶尊,是謂正因能普濟,生死迷愚鎮沈溺,咸令出離至菩提。

  這一段是總請、總敬,前面是別請佛、法、僧。別請以後,還要總啟請佛法僧三寶慈悲加被。佛法都是以三為根本,所謂三番羯磨、三歸依。所以禮請一位最尊最貴的尊客,請一次,可能不禮貌,請第二次,再請一次,這表示我們的至誠。這裡啟請,一共是四次,所謂三催四請,表示這念心達到最高的至誠境界,這位尊客一定會到,所謂人有誠心,佛有感應,所以別敬之後,再接著總敬。禮請三寶,一來是懺悔,二來是恭請三寶慈悲證明、慈悲加被、慈悲護念。

  「三寶尊」,三寶分為別體三寶、一體三寶、住持三寶。「別體三寶」就是佛法僧各別不同,佛是佛、法是法、僧是僧,各有各的功德,各有各的獨立精神和體用,稱為別體三寶。別體三寶分為大乘三寶、小乘三寶。大乘三寶,以佛的三身——法身、報身、化身為「佛寶」;以六波羅蜜為「法寶」;以初地至十地的十聖為「僧寶」。小乘三寶,是以丈六之化身佛為佛寶;四諦、十二因緣法為法寶;聲聞、緣覺為僧寶。最原始的三寶,即是釋迦牟尼佛為佛寶,四諦法門為法寶,五比丘為僧寶。

  「一體三寶」,又名同體三寶。意謂三寶中的每一寶,都圓具三寶之義。雖然是佛法僧三寶,其實心體是一個,都具有覺照、軌持及和合之義。「佛寶」圓具佛法僧三寶——人人都有本具佛性,就應觀照自己的煩惱,修善斷惡,能知修善斷惡的心就是覺照,能覺的這念心就是佛寶,禪宗稱為智慧佛。智慧佛能照見一切法空,照見自性本具一切功德,所以這念心具足一切萬法,一切法不離自心,即是法寶。時時刻刻心能作主,身、口、意三業不造生死業,證到能所一如的境界,心和合無違諍,自性僧寶便得現前。

  「法寶」圓具佛法僧三寶——佛的法身,為佛寶;以不生不滅、真空之法來修行,返照自心、觀空破執,最後能所相應,證到了這念寂滅的心,即為僧寶。這樣就稱為同體三寶。法當中有覺性,有軌持,也有和合;僧當中也具有覺性,具有軌持,也具所依之法,得以出三界、證涅槃,就是法寶。「僧寶」圓具佛法僧三寶——能觀的智慧心即是佛寶。這念心了了分明、捨惡向善,具有這種軌則即是法寶。能夠遵守六和敬,即是僧寶。所以三位一體,每一寶當中都具足三寶。實則三寶不離自心,契悟自性三寶,進而體達這念心圓具佛法僧三寶的功德、智慧、作用,互相融攝無礙,即為一體三寶的意義。

  「住持三寶」,是指佛入滅後,住持於世間普度眾生的三寶。小乘雖然具足有三寶,可是釋尊和五比丘已經入涅槃,現在所剩的只有法寶和清淨僧寶,所以真正能夠普度眾生的,在目前是住持三寶,住持佛法,使佛法常住世間。佛寶就是佛像,有泥塑、紙繪,乃至於銅鑄、玉雕、石雕、木雕的佛像為佛寶;法寶,指佛陀一代時教所宣說的法。佛滅後,由弟子結集成經藏、律藏、論藏三藏經典;僧寶,即受持戒律的清淨福田僧。這樣有佛、法、僧三寶,在這裡弘揚佛法,自利利他,就稱為住持三寶。以上就是三寶的道理和類別。真正歸依三寶,就是正因,否則成了邪因。邪因邪緣,始終是沒有辦法成正覺。這裡所說的住持三寶、一體三寶,就是正因。

  「三寶尊」,為什麼三寶是最尊最貴?見佛得度的根機,一見到佛,佛說「善來比丘,鬚髮自落,袈裟著身」,就成道證果;即使今生不能得度,見到佛的三十二相、八十種好,在八識田中就永為道種,這就是佛寶的可貴!佛,有無量的智慧、神通,還有十力、四無畏、十八不共法,這樣一位最尊最貴的聖者,所以是寶。再其次,佛見思惑、塵沙惑、無明惑三惑漏盡,三智圓明,世間上沒有任何人能夠超得過佛陀,所以是寶。世間上的金銀財寶,不管有多少,總是有個數目,是用得盡的;佛寶是無窮盡的,取之不竭,用之不盡。我們自性當中也有佛寶,悟了當下這念佛心,裡面具足有無量的智慧、無量的功德。這裡所謂的三寶,是指有形象的三寶,或者是小乘三寶,或者是住持三寶。

  歸依了三寶,就有無量的福報和功德,佛經上記載,歸依三寶就有三十六位善神守護,現前就能得到利益。歸依三寶,等於已經註冊的學生,能得到學校的保障,學校裡面種種設施,如圖書室、體育館……種種設備、環境,都可以去享用,另外,還有老師的指導。如果不辦理註冊,就得不到這些好處。歸依三寶也是一樣,自然得到十方佛法僧三寶的慈光加被,三十六位善神的護持。現在歸依了,雖然不能成道,憑歸依三寶的善根,將來彌勒佛出世的第一個法會,是度受過三歸五戒的人;第二個法會,度受過三歸的人;第三個法會,度稱念佛聖號的人,所以就證明三寶是最尊最貴的。以前蘇東坡讚歎三寶說:「茫茫苦海內,三寶為舟航;炎炎火宅內,三寶為雨澤;冥冥大夜中,三寶為燈塔。」

  《法句譬喻經》裡記載,過去天帝五衰相現,知道自己不久將死,死後會到一陶師家投胎為驢子,所以心中非常愁憂苦惱。天帝知道三界當中能救人離苦厄的,只有佛陀,於是趕往佛所,五體投地禮拜佛陀,且以至誠的心伏地受三歸依。在未起身時,天帝的神識已到陶師家的母驢腹中作子。這時母驢無意間走到瓦坏間,破壞了許多的磚瓦陶器。陶師看了很生氣,就拿棍子打母驢而傷及胎兒,於是天帝的識神又回到自身中,因歸命佛法僧的功德,又回復天帝身。由此證明,歸依三寶實在是個大功德、大福報。

  人因為有貪瞋痴,所以在欲界、色界和無色界三界中輪迴,白天也是無常,晚上也是無常,被黑、白無常殺鬼所追逐。然而要出離三界,要息滅貪瞋痴,就必須要歸依三寶,修戒定慧。另外,修善雖然是好事情,可生到天上,但天上也有死亡,還是無常,所以是白無常;造了惡業,一定是墮落地獄、畜生、餓鬼,所以是黑無常。要脫離無常,超越三界,就必須要受三歸。歸依以後,不但能得到十方佛法僧三寶的慈光加被、善神護持,更進一步,從外面的歸依佛法僧三寶,見到自性的佛法僧三寶,這樣就是真正的三歸依。受三歸依有這些好處,所以說三寶是最尊最貴,值得每個人歸敬、依靠,值得每個人歸命。

  「是謂正因能普濟」,什麼是正因?能夠超三界、得到解脫,能夠超凡入聖、逢凶化吉、遇難成祥、增長福德智慧,這就是正因。能夠歸依三寶就是正因,是正因緣,佛法說:「有因有緣事易成,有因無緣果不生,不信且看寒江柳,一經春風枝枝新。」一切法都是因緣和合所生,這就是一種正因緣。在古印度對於世界的緣起有種種的說法,說世界是由時間所生,春夏秋冬四季所生;說世界是由東西南北四方所生、由梵天所生、由極微塵所生、由地水火風四大所生;說這個世界是由於神我所生……說法很多,當時有九十六種外道,每一種外道都有他的說法、看法。

  佛法是講因緣所生,慢慢去觀察,這個世界沒有哪一樣不是因緣和合產生出來的假象。例如氫氧結合成為水,這就是因緣和合所生。水,如果遇到高溫,又變成了氣體上升;氣體上升遇到冷,又變成雲、變成雨,乃至於變成冰雹。所以,世間上一切諸法,無論是生理上的一切境界,無論是動物、植物,都是屬於因緣和合。有人說,現在有複製的動物,有複製的羊、複製的牛,佛法是講因緣、輪迴,這如何解釋呢?在《金剛經》裡講,若胎生、若卵生、若溼生、若化生,這些複製動物就屬於化生,化生還是屬於佛法所說的因緣和合,變化所生。總之無論是世間法、出世間法,都是要靠仗因托緣所生。如修感應法門,修世間法、修出世法,還是一個因、一個是緣,一個是心、一個是境,心境相遇能生一切世間出世間諸法,所以因緣和合是正因。在佛經裡有很多關於因緣的道理,如天台宗慧文大師看到龍樹菩薩所著作的《中論》,裡面有四句話:「因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦是中道義。」悟到這個因緣法,就開悟了。菩薩悟到因緣法,是藉因緣來做種種佛事,離開因和緣,這個世間一切法都不能存在。小乘知道因緣是假,所以就不要因緣,執著一個空,也是悟到因緣的道理。

  佛法裡記載,馬勝比丘說:「諸法從緣生,諸法從緣滅」,就度了舍利弗。因為因緣法是正因緣,契悟正因緣,就能悟到種種的道理,如悟到假有、悟到真空,乃至於悟到中道,都是離不開因緣所顯出來的道理。另外,佛法裡四無生偈,也是講因緣法,「諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故知無生。」所有一切法是因緣所生,不是自然而生,如果認為是自然生起的,就屬於外道。舉例來說,樹不能生樹,一種是用種子播種,播種總是要泥土、水分、空氣;一種是插枝,把樹葉子剪掉,插在泥土裡面,除了有泥土,還要有水分,這都是緣起。所以無論是插枝、播種或接枝,這些都是諸法緣起。人必須要男女的交合,樹必須仗因托緣,才會一代繁一代,這就是「諸法不自生」。諸法也不是從他生出來的,也不是共同或無因而生出,所以一切法都是緣生無性,都是無生。把這四無生偈慢慢去思惟,自己當下這念心也能契悟到不生不滅,因為是正因緣。正因緣能夠啟發我們的智慧,能夠契悟空性、契悟假有、乃至契悟佛性,所以稱為正因。由於三寶住世,才能使每一個人脫離苦海,才能夠超凡入聖,所以是正因。

  「普濟」,普就是普遍;濟就是濟度。用佛法來普遍濟度一切眾生、一切根機了生脫死,所以稱為普濟。也就是說,三根普被、利鈍全收,人間、天上、地獄、乃至於十方世界,都能夠得到佛法的滋潤,所以稱為普濟。根機成熟的人,已經得度了;沒有成熟的,就繼續用功修行,也播種了;跟三寶沒有緣的,就跟他結緣,所以稱為普濟。無論是上根、中根、下根,無論是六道輪迴當中的哪一道,佛都不捨一切眾生,「願代眾生受無量苦,令諸眾生畢竟大樂」,所以佛法是三根普被,上根、中根、下根,乃至於上上根。因為眾生有很多根機,所以佛說八萬四千個法門,且開出種種的藥方,佛既然知道一切眾生都有佛性,當然一切眾生都能成佛,基於這個原因,所以佛法是普濟。

  普濟什麼呢?因為眾生有生死,生死就是指心念的生滅,佛法就是要普濟生死。一般人以為從母胎裡生下來稱為生,一口氣不來稱為死,這當然是生死;但佛法所說的生死,是指這念心的生滅。如人從早上起床這念心生起,起了床馬上穿衣服,起床這念心又滅掉了,穿衣服這念心又生起來了,穿了衣服,又穿襪子、穿鞋子,穿衣服這念心又滅掉了,穿襪子、鞋子這念心又生起來了,穿了襪子、鞋子,或者是漱口,漱口這念心又生起來了,穿襪子這念心又滅掉了,漱了口……世間上的事情油鹽柴米,上班下班,每一件事都是生死、生滅。一個人從幼稚園到小學,又是一個生滅,心時時刻刻都向外面攀緣,無論是善、是惡,都是生滅,就是一重生死。

  我們起一念慈悲心,慈心的果報是在天上;忽然這念心又變了,變得消極悲觀,乃至於起了煩惱、起了瞋心,這念心又墮落了,都是這念心的生滅,所以這念心非常微妙。這念心能夠使我們到地獄、畜生、餓鬼,也能使我們超凡入聖,水能載舟,水能覆舟,一切都是這念心,知道了以後,自己一定要修行。好的生滅,就是天堂,就是淨土;壞的生滅,就是地獄、畜生、餓鬼,這都是生死;到天上也是生死,到人間也是生死,到地獄、畜生也是生死。如何離開生死呢?就是要契悟到空性,乃至於契悟到佛性、覺性,契悟到菩提心,就沒有生死了。因為眾生有生死,所以佛才開出八萬四千個藥方來普濟眾生。因為我們心有生滅,所以身體就有生老病死,這個世界也有成住壞空。

  生死是從什麼地方來的?從迷惑、愚痴當中產生出這種生死的煩惱。一個是迷,一個是愚,愚就是痴,因愚才會迷,因迷又變成愚痴,所以是互相在惡性循環當中。當我們眼睛見到外面好的境界,認為是實在的,不知道外面的境界是虛妄的,就被這好的境界迷惑了。如男性看到女性,身體很窈窕,聽到聲音很悅耳,顏色非常的鮮艷,就不知道這顏色是假、聲音也是假,不知道身形窈窕是會變化的,就被這些假相所迷,因迷而想要佔有,乃至於去造惡業,這就成痴了。因為心當中有痴心存在,就沒有智慧,沒有覺照,所以被外面境界所轉,又是迷,始終就是這樣惡性循環,所以才有生死,始終這樣在生死苦海中頭出頭沒,受六道輪迴之苦,所以稱為「鎮沈溺」。如同人掉到水裡,一時候頭出,一時候頭沒,又如人掉到爛泥坑裡,一腳爬出來,一腳又陷下去,就是說眾生始終在生死海當中,染了很多不好的習氣,一時候想改過,一時候習氣現前,又醉生夢死,所以始終從早上到晚上昏沈迷糊,就是鎮沈溺。鎮,是過去的習慣語,就是終日、整天。鎮沈溺,不但是從早上到晚上,乃至於這一生都是在生死海當中,沒有辦法得到安定,所以稱為鎮沈溺。

  看到眾生都是在生死苦海當中,沒有辦法得到解脫,始終是在三界六道當中輪迴,不知不覺、受苦受難,有如掉到爛泥坑、掉到水深火熱的苦海當中一般。我們認為是苦海,可是在迷的眾生,反而以苦為樂。例如告訴喝酒的人,酒不能喝,第一傷害身體、第二酒會亂性、第三酒能壞事,但是他覺得酒才好呢!酒醉如神仙,就是有種種理由喝酒。我們認為喝酒是勞命傷財,等於慢性自殺一樣,可是在迷當中的酒鬼,甚至沒有酒就不能活,迷失了本心。喝酒的被酒所迷,貪色的被色所迷,貪財的被財所迷,貪名的被名所迷,我們認為這是迷,可是沈溺當中的人不認為,所以成天起惑造業,造了業又要去受報,所以佛菩薩為了要拯救在迷當中的沈溺眾生,發起大慈悲心,「咸令出離至菩提」。咸令,咸就是全部,即要以大慈悲心使所有的眾生,都能脫離生死苦海,達到菩提涅槃的境界。

  所謂菩提,大眾都要深入的了解,佛經說:「菩提覺法樂,涅槃寂靜樂。」菩提就是覺悟的意思。《金剛經》裡面講,要發菩提心,菩提心就是指我們的佛性、覺性、靈知靈覺。假使不知道自己有這念菩提心、這念覺性,認為涅槃是空性,入涅槃就能脫離三界,就拼命去追求涅槃,視三界如牢獄,生死如冤家,只有涅槃是最高的,這就屬於小乘的境界。小乘用智慧心來修觀行,知道用智慧心來修觀行,這也是屬於菩提,這就是聲聞、緣覺的菩提。所以菩提,又分為聲聞的菩提、緣覺的菩提、菩薩的菩提和佛的菩提。佛是三藐三菩提,也就是無上正等正覺。所以,同樣是這念心,覺悟卻有深有淺。

  菩提分成五種層次,首先是「發心菩提」,菩提是佛的智慧,修行一定要朝契悟佛的智慧這個方向努力,這就是發心。例如《金剛經》說:「應無所住而生其心」,雖然沒有悟到無住心,但現在拼命努力,一定要達到無住心,這就是剛剛發了要契悟的心,就稱為「發心菩提」。觀眾生苦,發菩提心要普度眾生,這也是一種發心,這是遇到外面的境界,然後發菩提心。發菩提心,只是一個目標、希望而已,所以要去實踐。菩提心在哪裡呢?菩提心在煩惱心當中,現在要伏煩惱,乃至於要斷煩惱、要轉煩惱,甚至於要煩惱即菩提,這樣子在日常生活上去覺察,然後覺照,由覺察、覺照慢慢把貪心、瞋心、痴心、慢心、疑心降伏,只要心當中欲愛、貪財、貪色的心一動,馬上就把它止住,就稱為「伏心菩提」。

  心當中有煩惱,等於有個小偷一樣,一不注意,就偷走了我們很多的功德法財,使我們墮入輪迴,現在注意到小偷了,就偷不了功德法財。注意,就是覺照。心當中的欲愛、色愛、貪瞋痴慢疑,這些都是小偷,所以我們心當中有一大堆的小偷強盜。世間人不知道,所以沒有辦法伏心,現在知道煩惱如小偷,才知道要伏心;如果不降伏、不制伏,就會墮入惡道,淪落三界苦海,所以必須要把它制伏,稱為伏心菩提。

  佛所說八萬四千法門,都是伏心,像修觀行,剛開始都是屬於伏心;誦經、持咒、打坐、參禪,乃至於懺悔、修六波羅蜜,修種種加行,都算是伏心的方法。法門有大有小,一個是自利來伏心,一個是利他來伏心,譬如六波羅蜜,布施能降伏自己的慳貪心,同時人家得到布施的東西也能得到利益,所以這個法門就屬於大乘法門;如修七周緣慈,修數息觀,乃至於參禪,修四念處觀,這些只是自己得到利益,所以是屬於小乘法門。伏心就是要誦經、持咒、打坐,這是屬於初門。止觀,止就是伏心,把這念心伏下去,是一個最開始的法門。由於伏心有了工夫,才會明心,明心就是明白人人都有佛性,佛性在哪裡?就是大眾聽法這念心,明白這念心是不假外求,不是菩薩給我們的,也不是父母或其他神明給我們的,是本具的,這就是「明心菩提」。由明心然後繼續保養聖胎,站得住、站得長,這就屬於「出到菩提」,這就是工夫了。繼續努力,一直達到最高的站得住、站得長,在動中也站得住,在靜中也站得住,在逆境、順境也站得住,在白天、在晚上也站得住。站得住就是這念心不迷惑、不攀緣,不怕念起,只怕覺無,就是這樣時時刻刻注意這念心,這就是照顧話頭、照顧腳跟。繼續這樣子用功,慢慢時間一久,最後三惑漏盡,二死永亡,到達「無上菩提」。所以,由凡位到賢位,由賢位到聖位,聖位到十地滿心、到等覺,最後到達妙覺,這就是究竟菩提。這是在次第上來說,說有次第,其實這念心是沒有次第的,用這種次第來伏煩惱、來明心、來分證,使自己不會有我慢心,不會以凡濫聖。不明白這些道理就容易自卑、起煩惱。

  「咸令出離至菩提」,這是一種大悲、大願、大智,這就是為什麼要稽請三寶、要總敬三寶,一是發願,一是啟請三寶加持。一般人也有總敬三寶,可是他們可能不是為普濟眾生,不是為了眾生的生死迷愚鎮沈溺,也不是為了使眾生成菩提。初初學佛,心量沒有這麼廣大,天天禮佛、拜佛、念佛,目的是使自己業障消除、身體健康,乃至於家庭和諧、事業順利,這是一種初步的信仰,初步的信心。進一步,總敬三寶尊是為出世法、為了生死的法、為成正覺的法,乃至於成無上正等正覺,不但是自利,而且是要普濟利益眾生。這是我們發了大願心,願三寶慈悲加被,使每一眾生都能脫離生死苦海,都能證到菩提涅槃。由於我們有這種心願,所以必須要依願起行,才能達到圓滿。

  這一段稽首總敬三寶的意義就是在自利、利他,祈願三寶慈光加被,不是為名、為利,也不是為身體健康、事業順利,完全是為普度眾生,上求佛道、下化眾生,但願眾生得離苦,不為自己求安樂的菩薩行。



(十三)940320


經文

  生者皆歸死,容顏盡變衰,強力病所侵,無能免斯者。
  假使妙高山,劫盡皆壞散,大海深無底,亦復皆枯竭。
  大地及日月,時至皆歸盡,未曾有一事,不被無常吞。


  「生者皆歸死」,有生最後一定會死,生到天上、生到淨土,無論生到什麼地方都是會死,只是時間長短而已,如阿彌陀佛最後還是要入涅槃,就證明十方的淨土都是方便,這是一種真理。要達到不死,就要不生,不生就一定不死。什麼是不生?菩提、涅槃就是不生,不起煩惱、不生心、不動念這就是不生。不生這念心,就是菩提心,清清楚楚、了了分明,這是大乘法門所講的;小乘所講的空性,就是不生,例如虛空有沒有生?虛空本來如此,所以虛空它也不會滅。但是眾生無論生到天上或人間,從過去到現在,沒有一個人生下來到現在還存在,所以有生最後一定都要歸於死亡。不但眾生是如此,這個世間、這個地球也有生,生就是成,所以有成、住、壞、空。一棟房屋本來沒有,現在建好、落成了,這就是成,有成一定有壞,因為生者皆歸死。

  不但佛經這麼講,〈易繫辭〉也是這麼講:「原始反終,故知死生之說。」無論是怎麼開始,幾萬歲、幾千萬萬歲,到最後還是要死,全都歸於空,都有終結的一天,所以「故知死生之說」。孔子也講:「未知生,焉知死?」就是說,生從何來都不知道,怎麼知道死從何去?所以,生者一定有死。《金剛經》講:「若有色、若無色,若有想、若無想,若非有想、非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。」什麼原因呢?這些都是有生,不管是胎生、卵生、濕生、化生,都是生;既然有生,所以全都要度,令入無餘涅槃。無餘涅槃就是真空,所以才是不死;還有菩提心、涅槃空性、覺性也是不死。

  我們這念心有生住異滅,所有一切動植物,都有生老病死、成住壞空。所以佛經說:「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。」寂滅這念心就是不死;寂滅涅槃是佛法當中最高的,除此以外不管是哪一道的眾生,最後都歸死亡。

  「容顏盡變衰」,「容」就是容貌,有長形、方形、圓形……;「顏」就是顏色,是白色、黃色、黑色、灰色……;每個人的容顏都會變化、衰敗、老化、死亡。「衰」就是衰退、衰敗。所以在《無常經》裡講:「少年容貌暫時住」,就是說年紀輕的人,他的容貌暫時是如此的,慢慢會變化;起初從嬰兒變成幼兒,幼兒變成小孩,小孩變成少年,少年變成青年,青年變成壯年,壯年變成晚年,晚年變成老年,時時刻刻都在變化。眾生總是要等到頭髮白了、牙齒掉了、眼睛看不見了、耳朵也聽不見了,才知道自己年老了;有智慧的人,不用等到此時才覺悟,才知道這個世界所有的一切都是無常。

  以前有位八指頭陀,小時候當牧童,在放牛時,忽然來了一陣風雨,看見樹上的梅花被風吹雨打後,掉得乾乾淨淨,這時就悟到自己雖然是很年輕,將來也是歸於無常,悟到一切都是無常,所以就出家修行,這也是悟。所以不要執著自己年輕貌美、身強力壯,一切皆歸無常。現在社會上的人,爬山、運動,不外是要保持健康、強健體力;化妝使皮膚白潤、好看,這都是表面的造作;不化粧時,皮膚就不細緻了。了解了,這些假相都不能執著,眾生執著假相為實有,就稱為顛倒、愚痴。如世界上的拳王,練的像金剛一樣,不要說是大病,忽然一個重感冒,馬上就會感覺頭重腳輕,站都站不住。世間上不管貧窮、富貴、天上、人間、動物、植物,通通都會變化衰敗,世間上的一切都是無常,都不能執著。

  「強力病所侵」,再強的力量,就算是孔武有力的金剛力士,忽然病了,身體肌肉開始萎縮;突然得眼病或眼睛瞎了;或得了重感冒、發高燒,把腦神經燒壞了;或走一走不注意跌了一跤,把頭或鼻子跌壞了,這些都是有可能的,因為這些都是無常的境界。不管現在怎麼富貴,身體如何的健康,權勢、力量如何的大,甚至大到能夠統領這個世界、這個地球,病一來,奄奄一息,什麼都作不了主。所以,再強勢、再有權勢的人,到最後都禁不起病魔所侵害。

  三國時代的張飛力量很大,在戰場上是百戰不殆。一日,孔明在自己手上寫了一個字,說:張將軍,看你身強體壯、力大無窮,在百萬人的戰爭當中殺進殺出,沒有人能夠抵擋得了你,你什麼都不怕,孔明就把寫在手上的病字給張將軍看,這個你怕不怕?張飛一看,就流淚了,因為「英雄只怕病來纏」。

  我們明白了無常的道理,在沒有病、沒有老的時候要時時刻刻都提起正念、多發心,要趕快用功廣集福慧資糧。不要等到病了、年紀大了,再想用功就使不上力了:如眼睛看不清楚、耳朵聽不清楚、走路走不動時,要想做善事、打坐、拜佛,都使不上力了。所以古人說,白天就要準備晚上休息的事情,睡覺睡在哪裡?有沒有棉被、燈燭?是同樣的道理。每一個人都會老、會死,死了以後到哪裡去?怎麼死法?如果得了禪定,三昧現前,生死自在,坐脫立亡,哪裡還有什麼病呢?所謂「三昧加持力,定業也可轉。」所以證到阿羅漢,三昧現前,所有一切都能作主,就能遠離生老病死。但要斷除煩惱、證到三昧,就要趁現在廣集福慧資糧才有辦法。

  「無能免斯者」,斯就是死亡、病、變壞,這一句是總結上面「生者皆歸死,容顏盡變衰,強力病所侵」。告訴大眾,世間上一切眾生,都沒有辦法免掉生老病死。歷史上秦始皇、漢武帝都想求長生不老的藥,但現在也看不到秦始皇、漢武帝;過去彭祖活了八百歲還是要死亡。世間上一切眾生沒有哪一個不死亡,所以要把一切看破,時刻提醒自己,人命無常,不要忘記修戒、修定、修慧,成就三昧正定,這樣就能夠脫離無常的境界。

  再舉例說明無常的境界,「假使妙高山,劫盡皆壞散,大海深無底,亦復皆枯竭。大地及日月,時至皆歸盡,未曾有一事,不被無常吞。」我們住在地球上,連地球都會壞、會老化,住在地球上所有的一切動物、植物一定會滅亡。「假使妙高山,劫盡皆壞散」,妙高山就是須彌山,連這麼高的須彌山都會壞掉,何況其他的?

  講到須彌山,有些考證的學者說須彌山就是喜馬拉雅山,這是不正確的。在佛經裡對須彌山記載的非常詳細,須彌山出水八萬由旬高,是金、銀、琉璃、水晶四寶所成,但喜馬拉雅山沒有離開水面八萬四千由旬這麼高,也不是由金、銀、琉璃、水晶所成。須彌山的山腰有四大天王,有金城、銀城、琉璃城、水晶城,喜馬拉雅山的山腰並沒有這些。而且四大天王的生活情形,佛經上都有記載,他們的一天一夜相當於人間五十年;須彌山的山頂是平頂,平頂上面是忉利天,住有天人,天王是釋提桓因,他們的時間和人間也不一樣,忉利天一天一夜相當於人間一百年,而喜馬拉雅山最高處不是平頂,上面也並沒有天宮;所以,須彌山絕對不是喜馬拉雅山。釋迦牟尼佛用神通,飛到須彌山頂的忉利天善法堂中為母親說法,目連尊者也是用神通飛到善法堂,但是我們知道喜馬拉雅山並沒有這一些。

  須彌山的東邊為東勝神洲,南邊為南贍部洲,北邊為北俱盧洲,西邊為西牛貨洲,須彌山外圍有八山八海,再加須彌山就是九山,然後有日月遶須彌,這樣就形成一個小世界;集合一千個小世界,就稱為小千世界,因為有一千的倍數,所以稱為小千世界;集合一千個小千世界,為一個中千世界;集合一千個中千世界,為一個大千世界,因為小千、中千、大千,有三個千的倍數,所以稱為三千大千世界。這個小世界為初禪天所覆,小千世界為二禪天所覆,中千世界為三禪天所覆,大千世界為四禪天所覆,覆就是覆蓋。換句話說,證到初禪就能看到須彌山,證到二禪就能看到小千世界,證到三禪就能看到中千世界,證到四禪就能看到大千世界。

  妙高山是一個小世界的中心,世界是無量的,所以有無量無邊的須彌山。現在一般的天文學家、乃至於科學家,觀察到這個世界有太陽系,太陽系外面還有銀河世界,銀河以外的世界就看不見了;銀河以外的世界都看不見,怎麼找得到須彌山?因為銀河世界還是只限於南贍部洲。以前認為銀河界就是最大的,現在發現銀河界外面還有世界,就證明佛經裡面所說的、所記載的是很實在的。所以說須彌山是喜馬拉雅山,這是對於佛法、禪定根本不了解。

  「假使妙高山,劫盡皆壞散」,劫就是代表時間,我們每一個人也有一個時間,活八十歲、一百歲,乃至於活二百歲,但時間到了就要死亡;這個地球,整個外面的器世間也是一樣;劫盡,時間到了,這個地球,乃至有相的東西都會壞散,由壞而散,壞了以後散的空空的,什麼都沒有了。所謂劫,是指很長的時間,沒有辦法用年月日時來計算,所以用劫計算。劫又分有小劫、中劫和大劫。何謂小劫?人最高的壽命八萬四千歲時,每隔一百年減少一歲,此時稱為減劫,一直減少到人壽十歲就不再減了;然後每隔一百年增加一歲,此時稱為增劫,一直增到八萬四千歲為止;這一增一減的時間就稱為一個小劫。人壽八萬四千歲,一直減到最低人壽十歲時,這都是一個平均歲數,現在人類平均歲數大約六十歲。過去,人的壽命最高是八萬四千歲,為什麼現在沒有八萬四千歲?因為人心慢慢變壞了,起了貪瞋痴,有人我是非,所以壽命也減短了。我們現在處於末法時代的劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁等五種惡劣的生存狀態,稱為五濁惡世,這些都是因為我們心當中有染污,有染污就有業,這業就慢慢使整個人類世界都變不清淨的業,所以在佛經裡記載,人間的臭氣沖到天上有八萬四千由旬這麼高。

  二十個小劫,就是一個中劫;成住壞空四個中劫,就是一個大劫。「劫盡皆壞散」,時間一到,這個世界、人類都會毀滅、會散掉。佛經裡記載有大三災、小三災。小三災,就是刀兵災、瘟疫災、饑饉災。每一小劫的人壽減到平均壽命三十歲時,就有饑饉災,就是天旱,七年都不下雨,人間沒有吃的,人類多數都受饑餓的逼迫而死亡,這時人為了要活下去,吃泥土、吃樹皮,乃至於人與人之間互相噉食,成為人吃人的世界。人類平均壽命減到二十歲時,就有瘟疫災,這種瘟疫很厲害,比現在的口蹄疫還要厲害,而且來的很突然,會造成非常多人死亡,無論是科學家、醫學家都束手無策,找不出它的病因、疫苗,找不到對治的方法,這就稱為瘟疫災。人壽減到十歲的時候,就有刀兵災,這時草木都銳利的變成殺人的兇器,人心很惶恐,彼此互相防範,懷疑對方可能會殺害我,恐怕會偷我的錢財,會來破壞我的家庭……;既然如此,就先下手為強,到處人殺人,人類互相瞋恨、殺害;有的人良心發現,趕快逃到山上去過原始生活。這些就稱為小三災。刀兵災過後,人類害怕這種災難,彼此之間就互相和合,心存善念,再經過一百年人壽就增加一歲,慢慢往上增加,這就稱之為增劫,增劫當中人類就很太平;減劫當中就是不太平。

  大三災,指壞劫中所產生的破壞器世間的災害,有火災、水災和風災。「大海深無底,亦復皆枯竭」,七個太陽一齊出現,遍地燃火,所有的水、所有的河流、大海通通乾枯,所有一切山河大地也全都化成烏有。「大地及日月,時至皆歸盡,未曾有一事,不被無常吞。」連大地、日月到最後都出了軌道。現在由於科學發達,乃至於核子彈、人造衛星,將來把地球遵行的運行軌道都破壞掉,最後連大地、日月全都要毀滅掉,所有一切世界通通歸於灰燼。

  佛經裡記載,火燒初禪、水淹二禪、風吹三禪,是為大三災。火災是因眾生的瞋心所感,瞋心屬火,將來感地球七個太陽一齊出現,把整個地球燒的乾乾淨淨;因為初禪天還有瞋心,所以初禪天上的宮殿也被火燒掉,被七個太陽所毀滅。在毀滅前,初禪天的天人往二禪天遷移,人類也往他方世界遷移。因為有無量的世界,這個世界壞了,四大天王帶領所有一切六道眾生,趕快遷移到另外一個世界。四大天王、乃至於忉利天,慢慢就遷移到初禪天,初禪天遷移到二禪天,二禪天遷移到三禪天;所以,一切都是無常的。水災是眾生貪心所感,貪心是感水,世界漸降大雨,雨滴如車輪,所有一切都壞滅;因為二禪天貪著禪定的快樂,所以二禪天的天宮也被水災所破壞。風災時,有猛風吹起,所有一切全數摧毀;三禪天有風災,因為三禪天打坐修定還有微細的出入息存在,所以感風災,這風把整座須彌山吹起,山與山相擠就碰成灰燼。到了四禪捨念清淨地,一個念頭都不存在,就永離三災。

  所以,初禪離生喜樂地、二禪定生喜樂地、三禪離喜妙樂地的天人,雖然是得到了禪定,因為還有瞋心或貪心或還有出入息,所以天上的宮殿也不保。大三災一來,我們這個世界都會毀滅;小三災一來,人類會毀滅殆盡。經過小三災、大三災的摧殘,不但人死亡,整個世界都被無常吞蝕。

  如果要遠離小三災、大三災,要從這念心上離,心中沒有貪瞋痴,什麼災難都沒有辦法侵害,修行就能找到一個入處。現在的人不知道,要移民,其實移民到什麼地方都是一樣,仍離不開小三災、大三災。看報紙上刊登的新聞,確實是如此,認為台灣很亂,然而全世界都很亂,台灣經濟風暴,全世界都有經濟風暴,全世界都有水災、火災、風災,為什麼?因為每個人都有貪瞋痴。所以把貪瞋痴反照、把煩惱漏盡,任何地方都是淨土。每一個地方、每一個世界,都是我們心當中的業報所現出來的,這種業每個人都不一樣,如果把業消了,自然障盡福現;所以另外求智慧,是求不到的,業障消了就會有智慧。智慧是本具的,心清明、清淨,智慧自然會現前。所以,除了修福德、修善法,另外還要反照自心,漏盡貪瞋痴,才是真正的淨土世界,才能夠遠離小三災、大三災,所以佛經裡說:「心淨則佛土淨」。這念心清淨了,處處都是淨土,不要另外去求淨土;心安,世界就會安;心定,社會就會平定;心不安、心不平、心不淨,就會感召大三災、小三災,這個世界就是無常。

  因為眾生有貪瞋痴,所以就有大三災這些劫難,使整個世界一直毀滅到三禪天。所以,不但要遠離內心的貪瞋痴,乃至於外面的五塵境界也要遠離,而且連微細的呼吸都要遠離。佛法講要依心起修、依性起修,就是因為心性是空性、是覺性,心性沒有呼吸的存在。人要存在,就是要有四大,要有出息入息;一般人假使四大敗壞了,身體就沒有了,假使一口氣不來,就死亡了;所以為了要脫離生老病死,最直截了當的,就是依心起修、依性起修,明心見性、見性成佛;因為這念心性、覺性,沒有地大、水大、火大、風大,沒有出入息,沒有貪瞋痴,所以要安住在實相、安住在覺性上面,就能脫離無常,這就是頓悟法門。

  明白頓悟法門,是一個最大的福報;否則就要依據漸修,八萬四千法門都屬於漸修法門,像四無量心、七周緣慈,乃至於修戒、修定、修慧、修六波羅蜜,念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死,這些都是屬於方便法門。頓悟法門,千年暗室,一燈即破。頓悟為什麼有這些好處?因為頓悟是依心起修、依性起修,心、性都是本具的,沒有生,因為沒有生,所以就沒有死。

  所以,佛法是告訴我們一個遵循的方向,方向找到了,依著方向繼續努力,做一分得一分,做十分得十分。這一段就是說明世間上所有一切都是無常,無論是正報、依報,無論是五陰世間、器世間、眾生世間,最後通通都要受這無常的逼迫,沒有哪一件事情不是無常。佛就告訴我們要脫離無常,只有契悟到真空,契悟這念心性,或者是修證到菩提、修證到涅槃,就有常樂我淨四德,就不是顛倒,就脫離無常剎鬼。所謂「有形皆歸壞,不滅為真空,但見曹溪水,門前坐春風。」達到不生不滅、不去不來、不生不死,就是最究竟的脫離無常。



(十四)940327



  上至非想處,下至轉輪王,七寶鎮隨身,千子常圍遶。
  如其壽命盡,須臾不暫停,還漂死海中,隨緣受眾苦。

  這一段,舉出三界當中種種無常的事實,說明所有的一切眾生都受無常的吞蝕,沒有任何一個眾生能夠脫離無常。如果要脫離無常,就要修真實法,什麼是真實法?四諦法門就是真實法。能夠斷惑證真,證到阿羅漢果,就能夠除熱得清涼,證到涅槃的境界,就能滅諸煩惱,這樣就能脫離無常。

  「上至非想處」,非想處是在無色界當中最高的一層天,這個世界有欲界六天、色界十八天、無色界四天。無色界四天,在沒有生天以前修的是定,稱為空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定,這是正在修定;定力修好以後往生,就生到空無邊處天、識無邊處天、無所有處天,最高就是非想非非想處天,這是無色界的四天,稱為四空天。所以非想非非想處天,是三界當中最高的一層天,即使是生到非想非非想處天,定力散了,還是要輪迴三界。

  以前有一位鬱頭蘭弗仙人,已修成非想非非想處定,這是四禪八定當中最高的層次,有一回,從山上飛到皇宮應供。因為證到仙人的境界,看起來仙風道骨,所以皇后看到這位仙人,很可敬,也很可愛。在古印度不但對於佛恭敬,而且對於修行的人,乃至於外道都是很恭敬,所以鬱頭蘭弗仙人在皇宮裡應供,皇后以五體投地禮頂禮仙人,頂禮的時候,就碰觸了仙人的腳,當時仙人起了欲愛心,定力就散掉、退失了。定力退失,神通就失去了,只好慢慢走回山上。鬱頭蘭弗仙人覺得自己修了這麼久的禪定,結果遇到皇后一摸腳,定力就散失,神通也沒有了,覺得很慚愧,就發大願,要趕快重新修禪定。

  所以佛法講戒、定、慧,要持戒清淨,然後修禪定,這樣定當中就有慧,有慧就能斷除煩惱,煩惱斷除就沒有退失的問題。如果只有定,而沒有慧來斷除煩惱,只是暫時用禪定的功力把煩惱伏下去,猶如石頭壓草一樣,定散掉了,煩惱遇緣就現前,又在三界當中輪迴。

  鬱頭蘭弗仙人重新開始修禪定,因禪定退失,坐也坐不住,心當中起煩惱,但一定要修,不修沒辦法生到天上,所以繼續發願、修定。仙人到深山裡打坐,聽到鳥雀的叫聲,乃至於野獸的咆哮,就覺得很煩惱,心想:這些鳥雀、野獸,老跟我作對。一般人有了煩惱,總認為任何事都在跟自己作對。於是鬱頭蘭弗仙人就離開山林,找一個沒有野獸、雀鳥的河邊打坐。一坐下來,雖然沒有鳥獸的聲音,可是,河裡面有魚,這些魚在水當中跳來跳去,又發出聲音。所以,鬱頭蘭弗仙人氣得不得了,心想:「在山上打坐,鳥雀、野獸來找麻煩;水邊打坐,魚也來找麻煩。」心當中起煩惱、生無明,就起了惡念:「這些鳥獸和魚實在可惡,將來一定要把你們趕盡殺絕。」後來,鬱頭蘭弗仙人離開了水邊,找到一個山谷,這山谷裡面沒有鳥、沒有獸、也沒有魚。

  所謂「制心一處,無事不辦」。終於,鬱頭蘭弗仙人又修成了非想非非想處定,將來就能生到非想非非想處天,這在三界中是最高的一層天,壽命也是最長的,有八萬大劫的壽命。有一次,釋迦牟尼佛就說:「鬱頭蘭弗仙人雖然把定修好了,生到非想非非想處天,很可惜,將來八萬大劫到了,禪定散掉,就要墮入畜生道。」為什麼會墮入畜生道?因為鬱頭蘭弗仙人發了毒誓,要把鳥、獸和魚趕盡殺絕,有這種報復心,所以在天上的天福享盡,最後還有餘報,就墮入了飛天狐。狐狸會飛,是因為過去修禪定所剩餘的福報,所以有神通會飛,可是他心當中有畜生道的業,就墮入狐狸,稱為飛天狐。

  明白了,就知道三界當中連最高的非想非非想處天,都是不可靠的,最後還是要墮落。所以修禪定,假使三禪修成,不貪著三禪的快樂、境界,馬上這念心又淨化了,淨化到四禪捨念清淨地。知道四禪上面有四空天,這時候覺得四禪是不錯,可是還有色身存在,討厭這個色身,所以希望把色身空掉,得到空的境界。在四禪中起了這麼一念,馬上就看見空的境界,這種空是心當中想出來的,所以法從心生。希望不要這個身體,希望見到空,而不是佛法裡用思惟的方法,來證到緣起性空,證到諸法空相,他不是證到這種空,而是希望得到空。

  修四禪八定的方法是「上欣下厭」。上欣,是希望得到上界的禪定;下厭,是討厭下界的苦難、苦障。「下厭苦粗障,上欣淨妙離」,就是討厭人間,覺得人實在是苦、粗、障;身也苦,心也苦;心也粗,身也粗,講話也粗,因粗因苦而成障礙。所謂修四禪八定,就是這二個口訣,「下厭苦粗障,上欣淨妙離」,所以稱為六行觀,六是指苦、粗、障、淨、妙、離這六法。修淨土,也是根據這個道理來修的,討厭這個五濁惡世,希望證到禪定,得到三昧,要生到極樂世界,極樂世界不是苦、粗、障,而是淨、妙、離。離什麼?離開苦、粗、障。障,有煩惱障、業障、報障。由於討厭這個世間,嚮往極樂世界,慢慢心定了、靜了,法從心生,極樂世界就會現前,還是心所產生的一個境界。

  所以,四禪八定是依據上欣下厭這六行觀來修,離開了欲界,證到初禪離生喜樂地,離開欲界的苦粗障,而得到初禪,產生一種快樂。初禪還是不究竟,初禪有火災,就希望證到二禪定生喜樂地。證到了二禪,還是不好,因為二禪有水災,將來大三災的水災一來,天上的宮殿都會被破壞,所以不貪著二禪的境界,希望證到三禪。證到三禪離喜妙樂地,三禪的快樂又超過二禪,但三禪還是不好,三禪有風災,所謂風吹三禪,三禪的宮殿全都被風吹壞掉,所以希望證到四禪捨念清淨地。四禪雖然證到了,還有這個色身存在,不得自在,所以欣求空的境界。思惟空的境界,經過一段時間,空定現前,證到空無邊處定的境界。

  達到空無邊處定,這時只見一片空寂。繼續再修,知道這個空是自己的想念、執著,是由意識分別所產生出來的,並不是真正的空,所謂心生則法生。我們這念心想到什麼,達到專注的境界,馬上這個境界就會現前,白天想什麼,晚上就夢什麼,所謂「日有所思,夜有所夢」,在佛法中來講即是「心生則法生」。心裡面想一個東西,馬上心當中就落下一個影子,繼續想,這個影子就成了種子,這種子在八識田中根深蒂固。所以這裡的空是意識顯現出來的,不是另外有一個空。

  既然這個空是意識想出來的,就思惟識心周遍一切,當心與識法相應,就稱為識無邊處定。證到識無邊處定,知道識心沒有邊際,若心緣無邊,則緣多易散,故知唯有無心識處才是真實,於是便靜息識心,與無所有相應,故稱為無所有處定。無所有,就是無想,但與色界的無想天不同,因為此天無色身的存在,且定力更深。進一步思惟,若只是無想,則如木石無知;若有想,則仍是識心分別;於是這念心就安住在非有想和非無想之境,就稱為非想非非想處定。這個定修成功,當色身壞掉時,馬上就生到非想非非想處天。所以了解了,「上至非想處」,就算是生到非想非非想處這麼高的一層天,有八萬大劫的壽命,還只是一個定,定散了,一樣是隨業流轉,還是免不了要被無常所吞。非想非非想處天是如此,其他的天也是一樣,免不了無常。

  「下至轉輪王」,在佛經裡記載有轉輪聖王,是人間最尊最貴的,超過現在的總統。釋迦牟尼佛沒有成佛以前,也成就轉輪聖王這一種功德,所以假使釋迦牟尼佛不出家,在人間就有轉輪聖王的果報。為什麼稱為轉輪聖王?「轉」是旋轉的意思;「輪」是輪寶的意思;因為轉輪聖王坐在輪寶上面,能夠飛行天下,巡察天下所有一切是非善惡,依名昭德,就稱為轉輪聖王。不過,轉輪聖王福德也有深淺的分別,依次為金輪聖王、銀輪聖王、銅輪聖王和鐵輪聖王。由於轉輪聖王的福報不一樣,所統治天下的大小也不同,但不管是金輪王、銀輪王、銅輪王和鐵輪王,最後還是為無常所吞。

  輪王有「七寶鎮隨身」,七寶是他的福報所感應。第一、金輪寶,轉輪聖王坐在輪寶上面飛行四天下,降伏魔亂,來鎮衛國土。第二、白象寶,這象是六牙白象,其毛純白,牙七寶色,力能飛行;轉輪聖王乘坐在白象寶上,一早出城周行四海,時間到了就飛行回來。白象是很稀有的,是象中最尊最貴的;現在的象是兩個牙,六牙白象是代表轉輪聖王過去修六波羅蜜,所以感應這種珍貴的白象。第三、馬寶,馬寶也能飛行,所謂天馬行空,和象寶有同等的功效,所以有時候騎馬,有時候騎象。第四、神珠寶,我們現在是用電燈照明,轉輪聖王的時代沒有電燈,所以用珠寶照明;中國也有用珠寶來照明,這珠寶稱為夜明珠。神珠寶比夜明珠還要光亮,夜明珠只能照一個寢室、大廳,這神珠寶的光,隨國土大小,都能明照內外,使晚上與白天一樣的光明。第五、玉女寶,轉輪聖王有很多的妃子,相貌端正,顏色如玉般透剔,而且身上到冬天就產生溫暖,夏天就發出清涼,所以是一種寶,稱為玉女寶。第六、主藏寶,又稱為居士寶,這人宿福深厚,眼能徹見地中埋藏的寶物,也能知這些寶物是有主或無主。其有主物,就衛護之;若是無主物,就可供轉輪聖王使用。第七、主兵寶,就是足智多謀的武將,如同現在的三軍總司令,能夠統領大軍東征西討、南征北伐,保衛國土。此人統領有四種兵:象兵、馬兵、車兵和步兵來鎮伏天下。象兵,過去古人在作戰的時候,把象訓練好,每隻象有四個兵護著象的四腳,由象去衝鋒陷陣,所以稱為象兵;馬兵,再加一倍,為八位士兵來護這個馬去作戰,每一組都是由八位士兵組成,就稱為馬兵;車兵,又稱為車軍,車軍再加一倍,是十六位士兵組成來護這車,由車作戰;步兵又加一倍,三十二個人為一組,手拿刀劍作戰,稱為步兵。

  轉輪聖王無時無刻都有七寶鎮隨身的福報,不但如此,他的兒子很多,所以說「千子常圍繞」。眷屬有眷屬之樂,就證明轉輪聖王福德也有、眷屬也有,所謂人丁旺盛,稱心如意。所以世間上轉輪聖王是最尊、最貴、最富的。這麼富貴、富足,這麼稱心自在,可是還是脫離不了無常。

  「如其壽命盡,須臾不暫停」,無論天上或轉輪聖王還是有壽命,有始就有終,有成就有壞,所以須臾不暫停,須臾是形容時間非常的短。世間上一切都是無常,時時刻刻都是在生滅當中,以整個世界來看,有成、住、壞、空;世界上所有的動物、人類都有生、老、病、死;不但是動物,植物也有生、老、病、死;心當中的念頭有生、住、異、滅,所以從這個角度來看,世界時刻都是在無常當中。這個世界除了自然的生、老、病、死以外,還有人為的生老病死,如現在可以用藥物來繁殖,乃至複製;空中有很多的微生蟲,乃至於田裡面農藥一灑,不知道死了多少動物。所以觀察這個世界每一天,乃至於每一分、每一秒鐘都是有生,都是有死。

  人身上的細胞也是如此。在醫學上來講,身上所有的細胞,在七年當中新陳代謝會換掉一次,所以每一分、每一秒都有細胞死亡。如頭上的頭皮,身上的臭汗,都是細胞死亡排泄出來的。外面有死亡,內心也有死亡,所以人時刻都在生滅、生死當中。假使這個人,這一生有七十歲的壽命,過了一年就減少一年的壽命,過一天就是死掉了一天。一般人認為:「我今年增加了一歲」,其實,從另一個角度來看,不是增加一歲,而是壽命滅少了一歲。一年是由十二個月組成,過了一個月就是死去了一個月;一個月是三十天所組成,過了一天就死去了一天;過了一小時,壽命就減少了一小時;過了一分鐘、過了一秒鐘,壽命就死掉了一分鐘、一秒鐘。從這個角度來看,確實是須臾不暫停。

  眾生時時都在無常、變化當中,最後「還漂死海中」,在六道輪迴當中漂流不停,有時人道,有時天道,有時畜生道,有時餓鬼道,有時地獄道;有時善道,有時惡道,漂流在生死大海當中,頭出頭沒,沒有窮盡。一時下沈,一時上升,善道就是上升,得到暫時一點快樂,快樂過去了,業障現前又沈到惡道當中受苦,所以「還漂死海中,隨緣受眾苦」,隨著善惡業緣去受苦受難。

  業有黑業、善業、淨業、不動業和白業。黑業就是五逆、十惡;做善事,稱為善業,善業是在人天道上享福。除了善業、惡業,還有淨業,誦經、持咒、打坐、建道場,就稱為淨業,淨業成就了是在淨土。淨土還是無常,如極樂世界中的阿彌陀佛還是要入涅槃,所以淨土也是有期限的。不動業,就是修四禪八定。這些緣、這些業,即使是善報,結束了還是要受眾苦,所以明白了以後,三界當中無論隨什麼緣,都要去受眾苦。「眾苦」就是很多的苦,如生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、五陰熾盛苦、乃至於無量諸苦。像心裡起煩惱也會受苦,外面給我們種種壓力、衝擊也會受苦,所以隨著善緣、惡緣,都是在苦海當中受苦受難。唯有白業,漏盡煩惱,證得道果,超脫三界,才能脫離無常。



(十五)940403



  循環三界內,猶如汲井輪,亦如蠶作繭,吐絲還自纏。
  無上諸世尊,獨覺聲聞眾,尚捨無常身,何況於凡夫。
  父母及妻子,兄弟并眷屬,目觀生死隔,云何不愁歎!
  是故勸諸人,諦聽真實法,共捨無常處,當行不死門。
  佛法如甘露,除熱得清涼,一心應善聽,能滅諸煩惱。

  「循環三界內,猶如汲井輪」,「循環」就是像車輪一樣,不斷地轉來轉去,始終是沒完沒了的在那裡循環。有時候欲界、有時候色界、有時候無色界,欲界當中又有種種差別,色界、無色界當中也都有種種差別,所以始終是像汲井輪在三界當中輪轉。所謂「汲井輪」,就是過去的人挖井取水,在井上安一個木架,木架當中有個輪子,這輪子上套了一條繩子,繩子上頭綁一個桶子;藉這個輪子,把桶放下去,放下去時這輪子會轉,把水桶提上來時,這輪子也會轉,上也轉、下也轉,始終在旋轉當中,沒有停止過。我們在三界當中,猶如汲井輪這樣的輪迴不息。

   「亦如蠶作繭,吐絲還自纏」,為什麼會輪迴呢?人就好像蠶作繭一樣,纏縛自己。如憨山大師《勸世文》所說:「蠶為絲多命早亡」,因為人要取蠶絲,蠶吐絲作繭把自己封閉起來,不但是自己纏縛自己,連命也沒有了。也就是說人為了感情、欲愛這個情絲,所謂「情絲萬縷」,就像蠶一樣作繭自縛。一般人,沒有情感還要去培養情感,這就是蠶在吐絲,情感愈來愈多,這絲就愈來愈多,到最後自己纏縛自己,所以自作自受,都是由於情愛、色愛,使得這一生沒辦法得到解脫。不但沒辦法得到解脫,還因此造作殺、盜、淫等罪過,這種絲吐出來以後,隨著這個業就要受報,逃也逃不了,就像蠶作繭自縛,束縛自己在三界當中頭出頭沒。

   「無上諸世尊,獨覺聲聞眾,尚捨無常身」,無上諸世尊,契悟這念本具心性,證到的智慧、慈悲、禪定,及所修的福報沒有一個人能超得過。為世界最尊、最貴的佛、無上士,都要捨去這個無常身。如釋迦牟尼佛的三十二相、八十種好,現在已經看不到,因為是無常。釋迦牟尼佛是母親懷胎生下來的,既然是有生一定是有死,不管是怎麼樣生,最後都是要死。在佛陀時代,有位須蔓女是從花裡化生出來的,又如淨土裡面所謂的蓮花化身,也是生,有生一定有死,除非證到無生。何謂無生?大眾聽法的這念心,是人人本具的法身,契悟了這念心,安住在這念心上,這就是清淨法身佛,其餘的一定是有生就有死。

  如來有三身:法身、報身、化身,我們所說的三十二相、八十種好,就屬於化身,是應化所生,是釋迦牟尼佛三祇修福慧、百劫修相好,所修出來的。既然有成就有壞,有生也就有死,因此佛的化身也是無常,所以佛最後還是要入涅槃。如來三身,清淨法身毘盧遮那佛是不生不滅、不去不來,是無始無終;圓滿報身盧舍那佛,是有始無終;化身是有始有終。世界上無論是胎生、卵生、濕生、化生,都是無常的,只有達到寂靜無為,證到常、樂、我、淨的境界,當下這念清淨法身佛才能完全顯現,才能脫離無常。這裡無上諸世尊,是指應化之身,應化所生,所以也是屬於無常。

  除了佛以外,還有獨覺、緣覺,乃至於羅漢果位的聲聞眾。羅漢屬於小乘,獨覺、緣覺屬於中乘,菩薩屬於大乘。獨覺是在無佛住世的時候,看到世間上的無常現象,所謂「春觀百花開,秋睹黃葉落」,悟到無常的境界,把所有世間塵事看破放下,最後這念心歸於空,所以稱為獨覺。如果修十二因緣成道,就稱為緣覺。聲聞是因釋迦牟尼佛說四諦法門,因聲而證到聲聞四果,就稱為聲聞,這些都是三界當中的聖者。聖者都要捨去這個無常身,例如羅漢證到戒、定、慧、解脫、解脫知見身,最後都要灰身泯智寂無生,都要捨去有為法,而取真空及無為法。無為法就是不生不滅,所以「有形皆歸壞,不滅為真空,但見曹溪水,門前坐春風。」這就不是無常,所以要契悟到中道實相這念心,才能脫離無常。

  「何況於凡夫」,凡夫成天在財、色、名、食、睡當中,追逐色、身、香、味、觸、法,心念常在是非當中,這些都是凡夫境界。「父母及妻子,兄弟并眷屬」,眷屬包括父母、妻子、兄弟、兒女,乃至於朋友、同參、同事、同學。

  「目觀生死隔」,到了生死關頭的時候,眷屬就相隔十萬八千里,所謂黃泉路上,父子不相識。在生死兩條路上是互不相識,在生的時候有情有愛,死了之後誰也不認識誰,什麼都帶不走,所以「目觀生死隔,云何不愁歎!」生死實在是無常的,死的時候一毛錢也帶不走,再急也沒有用。即使這一生中,有名有利,乃至於有很多的房屋、產業,有上百億、上千億的錢財,到最後還是要死。一口氣不來,只有業隨身,隨著業報輪迴生死,每個人想到這些事情都會憂愁、怨嘆。人命是無常的,到這時候,叫天天不應,叫地地不靈,誰也沒有辦法逃離。世間上哪一個不死?天上人會死,人間也會死,所有一切畜生道、餓鬼道都是如夢、如幻、如泡、如影。

  「是故勸諸人,諦聽真實法」,因為世間上的一切都是無常、虛妄的,所以要奉勸大眾諦聽真實法,趕快把世間所有一切名利、財色看破、放下;最重要的要趕快諦聽,要詳細專注地聆聽真實法。四諦就是真實法,《佛遺教經》云:「日可令冷,月可令熱,佛說四諦不可令異。」這四諦法是不可異的。日這麼大的熱能,月亮是冷冷清清的,可是有一種神通,可以把太陽變冷,把月亮變熱,可是四諦法門是不可變的,苦就是苦、集就是集、滅就是滅、道就是道,是真而不偽,實而不虛,所以依照四諦去用功、去修行,一定能夠得到解脫,能夠超越生死苦。在佛陀時代,佛說四諦分成三個層次——示相轉、勸修轉、作證轉,稱為三轉四諦。上根、中根、下根的人,聽到四諦法門,都能得到淨法眼藏,都能悟到無常,成道證果、脫離生死,所以稱為真實法。

  「共捨無常處,當行不死門」,希望每個人要把無常捨掉,如何捨?心當中的瞋恚、色愛、欲愛、男女之欲,時時刻刻都要檢討反省。檢討反省愛的是什麼?把它看破、放下,就捨掉了。所謂捨,就是遠離,有身遠離、心遠離,最重要的是這念心不要執著,就捨掉了,所以要脫離生老病死苦的境界,就必須把世間上的欲愛、色愛捨掉、放下。「當行不死門」,苦諦、集諦、滅諦、道諦就是不死門,要入這個門,門就是通達,通達內內外外沒有障礙,入了四諦這個門就可以離開生死的關口,達到真空,證入涅槃,涅槃就是不死,達到解脫的境界,就是不死的不二法門。

  「佛法如甘露」,無常也是佛法,「諸行無常是生滅法,生滅滅已寂滅為樂」。所以聽到無常、四諦法門、三十七助道品這些佛法,好像甘露灌頂一樣。甘露是種形容詞,如飲甘露,像口渴了,喝一杯水,就能夠清新解渴、得清涼,如果飲了一杯甘露,更能夠滋長我們的善心,平靜我們的煩惱。因為心當中有煩惱,而產生瞋火、欲火,使整個身心都像是在水深火熱當中,起了貪心就是水,被貪毒之水淹沒了我們的法身;起了欲愛、色愛,乃至於瞋恚,這一把火把我們的智慧、覺性,變成了熱惱;聽到四諦法門,乃至於大乘法門,人人都有佛性和因緣果報,知道這些道理,就找到不生不死的門,進入這個門,就能除熱得清涼,使這念心得到寧靜。這念心不清淨,就像一杯濁水一樣,裡面有渣滓;聽到佛法,修戒、修定把塵沙沈澱,此時這念心水就像一潭清水一樣清淨、清涼,可以產生種種的作用,所謂「千江有水千江月,萬里無雲萬里天。」什麼原因?渣滓下沈,清淨的水自然就會顯現,就能照天照地。所以心清淨了,不但是清而且是涼,就能產生種種功德、妙用;清能產生作用,涼能讓自己得到解脫、得到快樂。要想得到這種境界,就必須藉聽經聞法來薰修,一定能夠除去心當中的種種煩惱;煩惱漏盡了,清涼就現前。

  「一心應善聽,能滅諸煩惱」,最重要的要一心、要專注。如果聽經聞法在打妄想,想過去、想現在,患得患失,就不是一心,假使沒有一心,就不是善聽;只有當下這念心,才是善聽。佛經裡說「聞思修三慧」;聞慧,只有能聞這念心,聞了以後就思,思了以後就修,所以經過聞思修這個過程,就稱為善聽。因為有聞思修才能證到三摩地,三摩地就是正定,有正定才會啟發智慧,有智慧才能滅諸煩惱,所以「一心應善聽」。修行就是要聽經聞法,聽了以後就要思惟,假使只是聽而不思惟,不能產生效果出來。做什麼事都要一心,聽經聞法、做事情、打坐都要一心,一心就是定。因為有一心才能專注,有專注才能產生思惟,有思惟才能轉識成智。我們過去造惡業,也是因為這念心思惟產生出來的,過去這念心思惟財、色、名、食、睡,現在必須要思惟戒、定、慧,要思惟八正道、四諦、十二因緣,乃至於六波羅蜜、空假中的道理。

  這裡所思惟的是苦諦、集諦、滅諦、道諦。苦是果報,這苦果不是父母、社會、也不是佛菩薩、上帝、閻王小鬼給的,「集」就是苦的因,就思惟這種道理。既然把因找到了,就要斷集,把集斷掉,就能證涅槃。如何斷集?就是要修道,要修三十七助道品。如何修道?就是要聞思修。思的時候看是思惟什麼道理,如果是思惟空的道理,這一念空性現前,就能成道證果,就是聞思修,這就稱為善聽。「一心」就是當下就能契悟、當下就能得到淨法眼藏、當下就能與清淨心相應,就稱為一心。從聞慧、思慧,這樣來聽經聞法,就稱為善聽;要正順佛法、正順因果、正順菩提、正順涅槃,這就稱為善聽。如果真正每個人都能夠一心善聽,絕對能滅除心當中的煩惱,煩惱包括見思惑、塵沙惑和無明惑。煩惱雖然很多,最低限度要知道人有六個根本煩惱,由於心當中有煩惱障蔽心性,使這念心得不到解脫。如果能夠一心善聽,從聞慧、思慧、修慧來修四諦,絕對能夠滅除心當中的種種煩惱,無論是見思惑、塵沙惑或無明惑,都能夠三惑永斷,二死永亡,絕對能夠得到解脫,達到不生不滅的涅槃果報。



(十六)940410



  如是我聞,一時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時,佛告諸苾芻。

  「如是我聞」,佛法裡每一部經都加註有「如是我聞」,為什麼要加這一句?有四種意義:第一斷眾疑;第二秉佛囑;第三息諍論;第四異外道。

  第一、斷眾疑。就是佛涅槃以後,第一次集結經藏時,由大迦葉尊者召集五百位阿羅漢來集結,當中共同推舉阿難尊者把釋尊所說的法說出來。當阿難尊者一登台的時候,大家都會產生疑惑,第一個疑問:懷疑是不是阿難尊者成佛了?第二個疑問:懷疑是釋迦牟尼佛再來?第三個疑問:或他方佛來說法?因為阿難尊者有二十相,看起來和佛很像。為避免大眾以為阿難尊者是釋迦牟尼佛,所以阿難尊者說:「如是我聞」,大眾就知道不是阿難尊者成佛,也不是釋迦牟尼佛再來說法,也不是他方諸佛來說法,這樣就把大眾的疑惑解決掉了,所以是「斷眾疑」。

  所謂集結經藏,就是將佛過去所說的道理,種種的法理,收集、累積,編訂成冊,所以集結經藏,並不是一個人隨隨便便就可以集結。當時是由阿難尊者誦出,五百羅漢共同認定沒有遺漏、沒有錯誤,這就稱為集結。類似現在立法院,要經過三讀,法令才能通過,如此法令就可以公佈施行。所以佛經的集結,也有這種精神,因為是要流芳萬世,所以不能有一些錯漏。

  第二、秉佛囑。完全是秉承釋迦牟尼佛的遺囑。佛在涅槃前,阿難尊者提出集結經藏,經首要安何語言?佛就告訴阿難尊者,應該加「如是我聞,佛在某處,與某某俱。」所以這一段,就是遵佛的遺囑。

  第三、息諍論。因為大眾都知道,阿難尊者是多聞第一,所以「如是我聞」這句話念出來以後,沒有一個人會諍論阿難尊者念出來的不是佛所說的;也不可能懷疑阿難尊者哪一個地方念錯了。所以大眾對阿難尊者有這樣的信心,可以息滅大眾的諍論。

  第四、異外道。為什麼要加「如是我聞」?是為與外道的經有所區別。因為當時印度有九十六種外道,也有其經論,他們的經論不是加「如是我聞」,是加「阿、憂」二字,「阿」是無,「憂」是有的意思。所以佛經講:「離四句,絕百非」,講「有」也不對,講「無」也不對,講「非有非無」、「亦有亦無」也不對。外道就是用這種方法來辯論,你說是「有」他說是「無」;你說是「無」他說是「有」;你說是「有無」他說是「非有非無、亦有亦無」。佛經為了要與外道的「阿、憂」辯別,所以起首要加「如是我聞」。

  再進一步研究,除了這四種意義以外,還有「六成就」。六成就,就是佛講經說法的時候,要具足這六個條件,這一部經以後流傳,才是很完美、很真實。就等於開會要有記錄,為了要表示這個會議記錄的真實性,所以也要具有六成就。

  第一「信成就」:就是大家要簽名、要發言,並且付諸決議,表示有共同的認識。第二「聞成就」:是由記錄者聽大眾發言,做成記錄。第三「時成就」:所記載的年、月、日、時,就是時成就。第四「主成就」:就是要有主席。第五「處成就」:還要記載開會的地方。最後第六是「眾成就」:每一個人都要簽名字,要負責任。所以會議記錄,假使有這六項,這會議記錄就很實在,就禁得起考驗。

  這部經從過去傳到現在,所說是真實的道理,不是憑空虛構,為了這個法的真實性,也是一樣要有這六個重點,把它記下來,就是這個法的真實性,所以這六個成就不能少。

  「如是」,是指法之詞,如是之法;就是法成就。譬如這部經是講無常的道理,無常就是「如是」,所以是法。如是之法大眾信受奉行,所以也是信成就。「如是」,指這個法無常、苦、空、無我的道理,乃至於涅槃的道理,所以稱為「如是」。

  「我聞」,就是聞成就。雖然是有這個法,但是怎麼來的?聞,就是聽來的,所以「如是我聞」:一個是法成就,一個是聞成就。哪個是「我」?像釋迦牟尼佛講:「天上天下唯我獨尊!」此「我」就是真我,非假我。真我,就是能聞的這念心,是絕對的我,而不是相對的假我。這個法,是什麼時候聽來的?由誰講的?在什麼地方講的?

  「一時薄伽梵」:一時,就是時成就。是什麼時?是在講《無常經》的那個時候。薄伽梵,就是佛,就是說法主,也就是主成就;薄伽梵是梵語,中文稱為世尊,所謂「十方薄伽梵,一路涅槃門。」

  涅槃有四種,這裡所講的涅槃,是聲聞的涅槃:有餘涅槃和無餘涅槃。而佛能成就有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃和自性清淨涅槃,所以稱佛為世尊。世尊,即是為我們這個世界、三千大千世界,乃至於現在世、過去世、未來世所共同尊重。

  有了主成就了,究竟薄伽梵在哪裡說法?是在天上、是在淨土、是在東方、西方、南方、北方、或是在地獄?總是有個地方,所以下面就把這個地點說出來。

  「室羅伐城」,就是舍衛城。舍衛城為憍薩羅國的都城,等於現在的臺北市,一個國都的所在地,稱為都城。這室羅伐城翻譯為中文是豐德,就是國家很豐富。第一、五欲豐富,大眾在這個地方盡情享受五欲之樂。第二、財寶豐富,舍衛城是很富有的,財寶眾多。第三、多聞,裡面的人也很有善根,不但是有世間法,而且還有出世法,多數的人都聽釋迦牟尼佛說法,所以佛經裡記載,釋迦牟尼佛在這裡說法最多。第四、解脫。因為舍衛城裡具足這四種德行,就翻譯成「豐德」。

  「逝多林給孤獨園」是佛陀在舍衛城中說法的所在地。逝多林就是祇陀太子的林園。祇陀太子有很多財寶,也有很多美好的庭園,等於現在有許多富有人家,把名山勝地買下來,作為休閒場所。「給孤獨」是須達長者的善名,因為他有很多的財寶,都拿去布施、救濟很多孤獨的人,是一個大善人,所以稱他為「給孤獨長者」。

  有一次給孤獨長者,想請釋迦牟尼佛到舍衛城中說法。可是說法一定要有很大的地方,而且裡面風景要好。找來找去,只有祇陀太子這一個地方最好,所以給孤獨長者就向祇陀太子說,要買他的林園給釋迦牟尼佛做精舍——祇桓精舍。祇陀太子很愛這個庭園,捨不得賣,但也不好推辭,於是祇陀太子故意刁難他說:「只要你用黃金將我這個林園鋪滿,我就賣給你。」逝多林是一個很大的地方,哪裡有這麼多黃金來鋪地?

  此時,給孤獨長者歡喜地說:「好,你當太子要一言為定。」於是,給孤獨就把他所有寶庫裡的黃金、金磚、金元統統鋪地,鋪得滿滿的。祇陀太子就想:給孤獨為什麼願意用所有的錢財買這個地方來供養佛,一定有他的道理。結果一打聽,這是一個無上的福報,是一個最殊勝的因緣;祇陀太子就想:「早知道我也不會賣你,我自己把這個庭園,修建道場來供養世尊說法,那不是一個最大的福報嗎?」可惜自己話已經講出去了,沒有辦法收回了。結果,祇陀太子跟給孤獨長者說:「你還有地方沒有鋪。」接著說:「我這個樹根下面你都沒有鋪,這一個逝多林是我的,現在我也要做功德,把這個樹所佔的位置、所佔的土地,和這些樹一起來供養世尊。」這樣子合起來,就是祇樹給孤獨園。所以薄伽梵是在舍衛城祇樹給孤獨園,這一個地方講《無常經》,這就是處成就。

  「爾時,佛告諸苾芻」:爾時,就是說法那個時候;就是在釋迦牟尼佛講《無常經》那一個時刻。佛按照中文字解釋稱為「覺者」──自覺、覺他、覺行圓滿。三覺成就了就是佛,就是世尊,就是無上正等正覺。

  苾芻,就是比丘的意思,為七眾之首。佛有七眾弟子,即是比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那、優婆塞、優婆夷。佛陀說法,總是有人聽法,所以「諸苾芻」就代表七眾的聽法者,這就是眾成就。

  比丘譯為除饉男,能除眾生饑饉,一般人心當中都很煩惱,五欲境界熾盛,始終是沒完沒了,始終是在饑渴當中,對世間上的欲望始終是無法滿足。不要認為有錢的人,大富大貴就滿足了,其實還是不滿足的,有了十萬想一百萬,有了一百萬想一千萬,始終是在饑渴當中。缺乏住的、吃的,為了吃、住拼命去追求,也是在饑渴當中。有錢的人,心當中不知足,始終無止盡的追求五欲境界,也是在饑渴當中。這個地方稱為除饑饉,就是不再饑渴了,不受這些災荒了,什麼原因?把它戒掉了。戒掉這些貪欲,遠離財色名食睡,知足常樂,安住在正念,安住在正定,最後證到涅槃,這就是真正的大富大貴。所以比丘譯為除饉,不但是能為自己除去饑渴,而且又能為大眾除去饑渴。這當中也有三種含義:第一是乞士;第二是怖魔;第三是破惡。

  乞士,所謂「上乞佛法,以資慧命;下乞飲食,以資色身」。怖魔,就是用定力降伏魔軍。魔有內魔、有外魔,一般人聽到魔,好像是有三頭六臂、很恐怖,其實魔就是障礙,凡是會障礙我們的都稱為「魔」。如聽經聞法時在打瞌睡,都聽不進去,打坐沒有辦法成就,做事也提不起精神來,始終是在昏昏沉沉、迷迷糊糊當中,使身心都得不到安定,這就稱為睡魔。有了病,就稱為病魔。五陰境界一來,擾亂我們的清淨心,不知道是五陰的作用,錯認消息以為得到神通,這又是魔障,是成道修戒定慧的一種阻礙,就稱為「魔」。所以魔怎麼樣去破,就是用定力,用三昧,乃至於用智慧,不但能降伏自己的魔,也能降伏天魔,還能降伏外面的外道魔。

  破惡,一個是內惡,一個是外面的惡。心中有煩惱、憂愁,種種不善法都是「惡」。定慧成就了,什麼都放下、看破了,五陰境界也擾亂不了,六欲天的魔也擾亂不了,外面種種女色也誘惑不了,乃至於外面這些惡魔也對自己莫可奈何,於是這些惡魔就心生恐怖,都會遠離。有戒、有定、有慧,就能破除見思之惡,因此稱為破惡。



(十七)940417



  有三種法,於諸世間,是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。何者為三?謂老、病、死。汝諸苾芻,此老病死,於諸世間,實不可愛、實不光澤、實不可念、實不稱意。若老病死,世間無者,如來應正等覺,不出於世,為諸眾生 ,說所證法,及調伏事。是故應知,此老病死,於諸世間,是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。由此三事,如來應正等覺,出現於世,為諸眾生,說所證法,及調伏事。

  「有三種法,於諸世間,是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。何者為三?謂老、病、死。」佛告訴諸比丘,有三種法在世間是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。這三種法就是老、病、死。老、病、死在世間沒有一個人喜歡,所以是不可愛、不光澤、不可念、不稱意。老也不可愛,病也不可愛,死更不可愛。一般人,尤其是年輕人,看到老年人都會討厭,可是每一個人都會老;看到有病的人也會討厭,可是每一個都會病;看到死的人也會噁心,可是每一個人都會死。

  每個人都貪愛光澤,「光」是鮮艷,「澤」是澤潤。花朵很鮮豔,葉子綠油油的,好像是塗了一層油一樣,這就是光澤。人身體健康時都有光澤,植物也有,礦物也有,但等到快死、快凋零的時候,光也沒有了、澤也沒有了,就像是一片枯葉般,就像死灰一般。所以,每個人一生病,光明、鮮豔都會失去,平時的光芒萬丈和威風也都沒有了。死的時候,臉上是黑的,像土一樣,沒有一點光澤。所以,知道老、病、死是不可愛、不光澤的。

  「是不可念」,念就是想念,不可念就是不可去想念。一般人都要吃好的、住好的、看好的、聽好的,往好的去想念,想念名利財色,但老、病、死誰想去念?因為心裡想到快死、快老、快病的人,心當中都是很煩惱,況且,人死了以後又臭又髒,一般人都要遠離,就是他的親戚朋友看到他恐怖的樣子都想退避三舍,會去念嗎?

  「是不稱意」,老年人眼睛看不清楚、耳朵聽不清楚了,走路是慢吞吞的,就是不稱意。反之,要看就看,要聽就聽,要走就走,要臥就臥,這就是稱意。但是,人老了,要想打坐,雙腿根本也盤不起來了;想去拜佛,禮拜一下都不可能了;想要看佛像,也看不見;想要聽經聞法,也不能聽;要想做善事,也不能做,實在是不稱意啊!
 
  人都會老,即老態龍鍾;都會病,現在孔武有力、年輕貌美,等到病了,動都不能動,就是所謂病魔;都會死,就是死魔;無論貧窮、富貴、男女、老幼,到最後都是黃土一抔。明白了這三種法,在世間上沒有一個人歡喜,沒有一個人是稱心如意,沒有一個人會想念。

  這裡就是要告訴大眾,一切都是無常的,沒有老、沒有病、沒有死之前,要趕快修行;現在不修很快就老了、病了,所謂「天有不測之風雲,人有旦夕之禍福。」誰也免不了。現在好好的,說不定下一個鐘頭就病了、死了。所以,明白老、病、死這種無常的道理,就要時時刻刻想到這些問題:「萬一自己病了怎麼辦?萬一死了怎麼辦?」這樣修行就能提得起。所以在沒有病、沒有老、沒有死的時候,要廣積福慧資糧,廣修定慧,趕快漏盡煩惱,這樣就能脫離老、病、死的恐怖。

  前面是佛跟大眾提示的一個綱要,闡釋諸世間有老、病、死這三種法是不可愛的,這個提示,對上根利器的人馬上就知道。但中根、下根、乃至於鈍根的人,跟他講老,他會想:我還沒有老;跟他講病,他認為:我還沒有病;跟他講死,他會說:我還沒有死;就等到老了、病了、死了再說吧!始終沒有警覺心,好像老病死與他無關。如一般人所說「不見棺材不掉淚」,但是,等到見了棺材已經來不及了。

  佛陀恐怕大眾還是不清楚,還是不願提高警覺,所以又特別再進一步提醒,「汝諸苾芻,此老病死,於諸世間,實不可愛、實不光澤、實不可念、實不稱意」,所謂「世間」包括器世間、有情世間和五陰世間,就稱為諸世間。「於諸世間」,無論是器世間、有情世間、五陰世間,無論是人間、天上,都免不了無常。這裡佛陀確確實實指出無論是器世間、有情世間、五陰世間,老、病、死實在是不光澤、實在是不可愛、實在是不稱意,就是再三地叮嚀、苦口婆心地再三地勸導。

  「若老病死,世間無者,如來應正等覺,不出於世」,假使這個世間沒有老、病、死,如來也就不會到我們這個世間來。從這個角度看來,老、病、死還是很好的,使我們能夠聽經聞法,能夠見到如來留下來的聖蹟,雖然沒有見到如來的金色身,但還可以看到如來的舍利,乃至於佛像,不管是石雕的或是銅鑄的,乃至於紙印的或是木雕的。

  在北俱盧洲的人,就是因為沒有老、病、死苦,所以在那個地方沒有佛法。北俱盧洲的人是屬於化生,生活非常安樂,沒有老、病的問題,活到一千歲就化掉了,沒有死苦,所以講老、病、死的種種痛苦,他們根本沒有辦法體悟。如果一個人從來沒有病過、老過,跟他講病苦、老苦,他也無法體會,所以諸佛是以病苦為師,以病來警惕自己用功修行。

  「說所證法」,所證法就是證阿羅漢果、證緣覺果、乃至於是證到無上正等正覺的法。佛經記載釋迦牟尼佛:上半夜證聲聞果,中半夜證到緣覺果,後半夜夜睹明星說:「奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相。」這是頓悟自心,直了成佛,證到無上菩提果;佛就說這一些法,都是如來親自所證的。如三轉四諦:「此是苦,我已知;此是集,我已斷;此是滅,我已證;此是道,我已修……」,就是講聲聞法。

  「及調伏事」,調是善調,在修行當中最重要的,是要知道調伏自己。調身、調息、調心、調睡眠、調飲食,這些都要恰到好處。對於男女的事情看不破、放不下,在心當中繞來繞去、患得患失,乃至於是欲火上身,使自己頭昏腦脹,坐也不是、站也不是,就要趕快調。檢討反省為什麼起這種煩惱?把病因找出來。如果現在的煩惱是男女的欲望,就修不淨觀;如果這個人對我不好,所以看到這個人就會討厭、懷恨,要想報復,發現有這種煩惱,就用「慈悲觀」。這樣就是調伏自己的煩惱,調伏淫欲心、調伏瞋心,這就是調伏。

  佛所說的八萬四千法門,都是用來調伏眾生的身心,所以法應該要修、要學,要博學多聞。有人說:「師父!我心提不起來,身體也不想動。」這就是懈怠,懈怠就要用精進來調伏。不想動就勉強自己去動、去拜佛、去懺悔;心提不起來,就要修善法、做善事,要誦經、持咒、發願,自然就會調伏過來。

  「是故應知,此老病死,於諸世間,是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。」所以要確實知道老、病、死在世間是惹人厭的,是沒有人要的,是讓人煩心的。因此要常常警惕自己,不要得過且過,虛度光陰,而不去正視它。

  「由此三事,如來應正等覺,出現於世,為諸眾生,說所證法,及調伏事。」因為有老病死,所以如來才在我們這個世間普度眾生,如《法華經》講:如來為什麼要到世間上來?「為一大事因緣。』我們現在所講的大事因緣就是「無常」,就是告訴我們想脫離無常,就要修四諦法門、八正道、四念處。佛就是用這一些法,來調御剛強難伏、煩惱重重的眾生,我們知道這些道理後,能依教奉行,善調身心,才會真正脫離老、病、死的恐懼。



(十八)940424



  爾時,世尊重說頌曰:「外事莊彩咸歸壞,內身衰變亦同然。唯有勝法不滅亡,諸有智人應善察。此老病死皆共嫌,形儀醜惡極可厭。少年容貌暫時住,不久咸悉見枯羸。假使壽命滿百年,終歸不免無常逼。老病死苦常隨逐,恒與眾生作無利。」爾時,世尊說是經已,諸苾芻眾、天龍、藥叉、揵闥婆、阿修羅等,皆大歡喜,信受奉行。

  「爾時世尊重說頌曰」,重頌就是擔心大眾還不太了解之前所說的道理,於是重新再將這些道理歸納成頌。頌就是一種讚頌、詠頌,因為前面句子太長不好記,於是把說過的道理,編成七個字一句,有音有韻,容易記誦,就稱為「頌」。

  「外事莊彩咸歸壞」,外事就是外在的種種事物;莊就是莊嚴,就是種種佈置;彩就是彩畫、彩繪,用種種顏色來打扮,現在一般人稱為裝修、裝飾。例如房間,有專門的設計師作設計,還有種種莊嚴的器具裝飾,就是莊彩。所謂「佛要金裝,人要衣裝。」佛像要畫眼睛、眉毛、嘴唇、頭髮、乃至要畫種種顏色;我們人也要莊彩,像女眾知道要戴花、戴戒指,又要戴耳環、戴項鍊,還要畫眼影、畫口紅,頭髮要染紅色的、染黃色的,這就是莊彩。咸歸壞,不管怎麼樣莊彩,最後統統都會壞掉。像房子,經過了一段時間也會損壞,時間一久也會風化掉。所以無論是高樓大廈或是自己的身形面孔,任何事物到最後都會壞掉。

  「內身衰變亦同然」,我們的身體是由細胞組成,就醫學來說,細胞在七年當中會全部新陳代謝一次,所以身體的細胞隨時都在衰敗、在變化。童年、少年是一個面孔,青年又是一個面孔,壯年、老年又是另一個面孔,時時刻刻都在變化。而人們往往要等到老了才會發現,其實身體早就在變化、衰老當中。一般人都是自我陶醉的過生日,很高興的慶祝自己又增加了一歲。如果從另一個角度來想,這有什麼好慶祝的呢?過了一年就是減少一年的壽命;過了一個月,就是減少一個月的壽命,分分秒秒,壽命愈來愈短,就愈接近死亡的邊緣。所謂「諸行無常,是生滅法」,所以我們了解以後,就知道身體在衰敗、變化當中,所有一切都是在無常苦空、敗壞不安的境界上。而眾生因為不知道無常、苦、空,反而在無常、苦、空當中去化粧、去莊彩,並且自我安慰、自我陶醉,這就是迷惑、顛倒。但是眾生若不自我安慰、自我陶醉,又覺得無奈,內心實在是矛盾與痛苦。那什麼才不會衰敗?

  「唯有勝法不滅亡」,勝法就是出世間法。這裡所說的四諦法門:苦諦、集諦、滅諦、道諦,就是勝法。因為依據四諦道理來修,就能遠離死亡,就能成就三昧、正定,證到涅槃。所謂「甘露法門開」,我們就是要去追求涅槃當中常、樂、我、淨,不生不滅、不去不來的勝法,才是最實在的。但人往往顛倒,不能承受甘露法門,應該要的不要,不應該要的偏偏又求,捨本逐末,在鏡花水月、空中樓閣中去追逐,始終是一場空。「唯有勝法不滅亡」,開宗明義顯出最究竟、最徹底的境界,告訴我們要安住在這個境界上面,就能不滅亡。要時時刻刻念佛、念法、念僧、念戒、念施,這就是勝法。還有最勝法,即是明心見性、見性成佛,千年暗室、一燈即破,煩惱即菩提、生死即涅槃,唯有真空實相、涅槃寂靜才不會滅亡。世間上任何東西都是有生有滅、有去有來,而如來者,是如如不動,無所從來、無所從去,是本具的,因為沒有生,所以始終不會滅,只有這個勝法才不會滅亡。

  「諸有智人應善察」,「諸」就是眾,「察」就是觀察。眾生因為顛倒,所以把真的當作假的、假的當成真的,就是不善察。大眾都是有智慧的人,所以應該要深深的去觀察、審察這個無常的世間,所有一切莊彩都是會壞掉的,了達這個世間有成住壞空,人有生老病死,心有生住異滅,只有勝法才是最真最貴的。進一步,我們要用般若智慧洞察什麼是正、邪?什麼是方便、究竟?什麼是世間法、出世間法?什麼是有為法、無為法?這些都要一一善察。

  有些人覺得自己是沒有智慧的人,覺得自己很渺小、很卑賤,怎麼能夠善察?其實只要我們知道這些道理,把這些道理內化,就是有智慧的人,就能夠善察。所以智慧,就是知道是非、善惡、正邪,乃至於世間、出世間的道理,進而知道涅槃靜寂是不生不滅及世間上有形皆歸壞的真理,這些就是善察。如果該取的涅槃不取,該捨的塵勞境界不捨,這就是不善察,就是顛倒。

  「此老病死皆共嫌」,一般人都知道老病死是大家都不想要,都嫌棄的,可是偏偏都會輪得到。輪到了,逃也逃不了、推也推不去,這就是眾生的愚昧。所以要有這種警覺,沒有老、沒有病的時候要趕快多用功,等到要死的時候,再用功就來不及了。

  「形儀醜惡極可厭」,形就是形象,每個人都有自己的形象:有男女老幼相、胖瘦高矮相,臉有方形、圓形、瓜子形,耳朵、眼睛、鼻子也都各有各的形,所以比丘有比丘的形,比丘尼有比丘尼的形,乃至於社會上的士農工商學兵,都有各自的形狀。儀就是儀態,佛法講行住坐臥四威儀。醜惡,就是每個人到了老、病、死時,不管平時是什麼形,這時都是醜、都是惡,都是極可厭的。所以人到死的時候,還有什麼形象、儀態可言?是絕對的醜陋、討厭。

  「少年容貌暫時住」,年輕的小孩看起來很天真、很乖巧、很活潑,但都只是暫時的,什麼原因呢?因為無常,所以,人隨時都在老化當中,有可能忽然發高燒、忽然中風,忽然嘴歪了、眼斜了,或忽然鼻子歪了、面孔皺了,所以容貌都是暫時的。

  「不久咸悉見枯羸」,枯是乾枯,羸是瘦弱;就是說人的生命是很無常的,有可能上午看到他,下午不一定存在,就像花一樣,很快就會凋謝。縱使是幾十年的時間,也是很快就會過去,老相就會現前。

  「假使壽命滿百年,終歸不免無常逼」,了解世上一切都是無常,就算是人活到一百歲,還是會死,還是會被無常所逼迫。不要說是一百年、一千年、一萬年,即使生到非想非非想處天,擁有八萬大劫壽命,還是敵不過無常的逼迫。在中國,彭祖活到八百歲,一般人看來是很長壽,但是等到無常到了,彭祖還是覺得壽命很短,希望上天再延長他的年歲,可見人心始終是無法滿足的。照理說,有八百歲應該心滿意足了,可是到了老、病、死,就會心生恐怖,心生煩惱,因此要祈求上天延長他的壽命,希望能不死、不老、不病。像秦始皇、漢武帝都是在求長生不老方,結果死得更早,所以任何人都逃不過這一關。

  「老病死苦常隨逐」,要知道老病死,經常隨侍在我們身邊,如影隨形,逃也逃不了,真正是在劫難逃。在臺灣會老、會病、會死,在美國一樣有病、有老、有死。不但是在美國,在全世界天涯海角任何一個地方,都是有病、有老、有死。不但是如此,任何地方都有天災地變、綁票勒索、都有殺盜淫。不只臺灣亂,全世界也亂,所以是逃不出無常的境界。

  「恆與眾生作無利」,老病死苦是經常與眾生作對的,想不病偏偏要病、想不老偏偏要老、想不死偏偏要死,所以是對大眾無利的。眾生為了老病死,也不知花了多少精神、時間、金錢在做些沒有利益的事,都是在浪費生命。

  「爾時,世尊說是經已,諸苾芻眾、天龍、藥叉、揵闥婆、阿修羅等」,世尊把無常的道理說出來,當時在座聆聽法要的有:比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼,另外還有天人、龍、藥叉、揵闥婆、阿修羅。藥叉又稱為夜叉,它的意義是輕捷、勇健,能夠跑得很快,乃至於還會飛行,會吃人、吃動物的血,所以又稱為捷疾鬼。如果修行很好的人,捷疾鬼就成為他的護法,不但是不會惱害,還會來護持。揵闥婆,是天上的樂神。阿修羅,則是有天之福而無天之德,如果只修善法,但心當中有慢心、瞋心,將來就會墮入阿修羅道。阿修羅有天上的阿修羅、人間的阿修羅、畜生道的阿修羅、鬼道的阿修羅。天上的阿修羅經常與帝釋天打仗,住在須彌山底。人間的阿修羅,像希特勒、史達林,他們不知道殺了多少人,雖然是個殺人魔王,可是有福報,想什麼就有什麼,然而他們的行為是很猙獰恐怖的,是人間的住世魔王,喜歡戰爭的這些人都屬於人間的阿修羅。畜生道的阿修羅,如猛獸、毒蛇。鬼道的阿修羅,就是剛才所說的夜叉,所以每一道都有阿修羅。

  「皆大歡喜,信受奉行」,不但是比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼,而且還有天、龍、藥叉、揵闥婆、阿修羅,聽了無常的道理都很歡喜,稱為法喜充滿,就證明眾生都有佛性。無論是天人、出家眾、在家眾,乃至於龍、藥叉、揵闥婆、阿修羅,所有一切都能得到利益。

  所以這一部經的義理是非常廣,什麼根機都能得到受用,為什麼?因為這部經是講無常。不管大乘、小乘,乃至於頓悟自心的法門,如果不知道無常的道理,在佛法當中就得不到受用,就會退失菩提心。知道無常,不管是修顯、修密、修大乘、乃至於修禪、修淨也好,修八萬四千法門也好,一定會有所成就。為什麼呢?因為要脫離無常。不知道無常,就會懈怠,修什麼法都用不上功。所以這一部經為聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘三乘所共有,統統都要知道這些道理。佛講的這個法實在太微妙,是真正勝法,能夠令眾生遠離老病死苦,能夠證到不生不滅的涅槃境界,能夠出三界了生死,所以皆大歡喜,信受奉行。

  因信才會受,因受才會去奉行。《佛遺教經》所說:「日可令冷,月可令熱,佛說四諦,不可令異。」四諦道理實在是不能改變的,這就是信。「信為道源功德母,長養一切諸善根」,信滿就成佛,任何法門都要靠信,縱使世間上也要講信。世間法沒有信心,不僅學業、事業不能成就,功德也不能成就,什麼事情都不能成就。沒有信心,覺得人活著沒有希望,心灰意冷,到最後就會自取滅亡。所以有了正信,絕對不會走錯路、走遠路。不但是信,還要生根,所以在佛法上要有信根。信也有深淺,這裡是正信,信一切都是無常的,每個人都會病、會老、會死,要想脫離無常,脫離老、病、死,就必須要知苦、斷集、慕滅、修道,這就是信。假使沒有信,無論修任何法門都修不成功。所以信是很重要的,不但要有信心、還要有正信、更要有智慧的信心。此外,信心還要生根,要根深蒂固。因為信生根就能受持,就能時時刻刻堅住這個信,否則現在有信心,可能過幾天就沒有了,信沒有生根,就無法受持。

  信受之後還要依教奉行,不是只知道道理,有這個信心,如果不去奉行,就一定得不到利益。所以不但要說到,而且還要做到,要在日常生活上去實踐,從心行、口行、身行到廣大願行,這就是奉行。《無常經》不但是說無常,而且告訴我們脫離無常的方法,所以《無常經》是非常好、非常完美的一部經,因此佛住世的時候,出家眾都要經常誦《無常經》。

  每個人對《無常經》,要時時刻刻念茲在茲,知道世間一切是無常的,才能夠提醒自己不要迷失,才不會拼命向外追求,才不會起顛倒執著。知道無常後,要趕快用功,才能夠契悟菩提涅槃,脫離無常殺鬼。菩提涅槃具足有常樂我淨四德,這是我們每個人所追求的,所以這部《無常經》是最大的功德,也是最上的一部經典,希望每個人要發心、要珍惜。



(十九)940501



  常求諸欲境,不行於善事,云何保形命,不見死來侵?
  命根氣欲盡,支節悉分離,眾苦與死俱,此時徒歎恨。
  兩目俱翻上,死刀隨業下,意想並慞惶,無能相救濟。
  長喘連胸急,短氣喉中乾,死王催伺命,親屬徒相守。
  諸識皆昏昧,行入險城中,親知咸棄捨,任彼繩牽去。

  「常求諸欲境」,就是不知不覺的眾生,迷惑本心,成天沈醉於五欲當中。所謂諸欲境的「境」就是境界,境界有順境、逆境,乃至於有世間、出世間的境界,甚至每個人也有自己的心境,所以「境」包含非常廣泛。這裡指的是欲境,也就是財、色、名、食、睡,一般人始終在這些境界上攀緣,追求名利、富貴、吃喝玩樂,用盡種種手段來享受、來追求快樂。

  「不行於善事」,行就是做,不知道做善事是福報、是功德,反而還做一些不清淨的事情、煩惱的事情,乃至於造種種惡業。「善」在佛法中,分為假觀善、真空善和中道實相善,而這裡所指的是普通的善事。所謂「諸惡莫作,眾善奉行」,一般人所說的好事有哪些呢?孝順父母、恭敬師長、慈心不殺,乃至於儒家所說的父慈子孝、兄友弟恭,這些都是屬於善事,也是一般所說的「倫常」。所以家庭、學校、政治、軍隊都有其倫理道德,乃至於宗教也有宗教的倫理道德,像中台山的四箴行——對上以敬、對下以慈、對人以和、對事以真,這些都是善事。

  如果不做善事,「云何保形命」?一般人說「福祿壽三星拱照」,都是想要追求很好的福德和財富,所以不但要有錢,還要有地位、官位,乃至於好運氣。但因每個人的福報不同,今生能有智慧,乃至於身體健康、相貌端嚴,人見歡喜,家庭富足,都是由於過去積功累德、廣集福慧資糧所感得。但是一般人不曉得福報是從為善當中得來,所以只是汲汲營營的追求名利地位,捨本逐末,迷失本心,因此「不行於善事,云何保形命?」不為善,怎麼能夠使形相莊嚴、身體健康、長命富貴,做什麼事情都很安全、很自在,能夠達到無疾而終呢?如果沒有福報,做什麼都不自在,都會有種種的障礙,因此「人算不如天算」,就是不行於善事的果報。

  每一個人都有命根,命根包括有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,把這些再濃縮,就稱為煖、壽、識,這三個就稱為命根。煖就是溫暖,就是熱量;有些人身體冷冰冰的,這個人身體一定不健康,不過雖然是冷冰冰,還是有煖的存在。我們打坐的時候,身上產生熱觸,發燒、發熱,再慢慢淨化,就成為煖的作用;打坐入定,三天、五天、十天、二十天、乃至於幾年、幾十年、幾百年、幾千年、幾大劫,身形都不會壞掉,因為有煖在作用的緣故。煖成就了,夏天不熱,冬天不冷,但這需要靠打坐才能成就。

  一般人也有煖,煖是一種果報,壽命盡時,煖就會壞掉。壽也是一樣,如果今生能活八十歲,那麼今生的壽命就是八十歲。壽雖是如此,卻可用禪定的方法使色身不容易壞掉。第三是識,識就是我們的意識、分別,佛法上有第六識、第七識、第八識,要轉識成智,在未轉過來時都還是稱為識;這個識有好、有壞、有善、有惡。所以命根就是包含煖、壽、識三部份,也是具足人身的根本。如果人沒有福德,形命就會壞掉,煖會散掉,意識會模糊不清。所以人活在世間,就是要能清楚、明白、作主,時時刻刻保持平常心、平靜心,使我們的煖壽識平靜。雖然禪定是可以延長煖壽識的時間和空間,但因眾生沒有禪定的功夫,所以就要靠福德、善法的力量;如果沒有福德,又不修禪定,而想要保有形命,則是很難的一件事。

  「不見死來侵」,「不見」就是迷惑本心,沒有看清無常殺鬼;「死來侵」,就是無常殺鬼時時刻刻來侵害我們,使身體、形相陸續敗壞;侵,就是侵蝕、侵害。因為人們不曉得這些道理,所以不安住於善法上,等到死亡來臨,才知道人命無常,但已經來不及了。一般人的心經常在財色名食睡五欲當中環繞,早已把死與修行忘記,如俗話所說「不見棺材不掉淚」,等到病了,才知道要信佛、要修行,等到快死了才要來求佛、求菩薩。這還算不錯的,有的人病了,還不知道求佛、求菩薩,等到快死了,恐怖境界現前了,還不知道要念佛,也沒辦法做善事了,這時候只有等著去受報。因為平時沒有了生死的觀念,總是在迷惑顛倒、醉生夢死中過日子,所以不見死來侵。假使知道這些道理,就會知道要行善事,要修戒、修定、修慧。

  「命根氣欲盡,支節悉分離」,等到命根、氣息快要盡的時候,已經是束手無策,意識茫茫不知所歸。最後,等到一口氣不來,生命就結束了,所以人命在呼吸間。因此要了解為什麼要打坐?打坐是調身、調息,進一步就是要止息,也就是不要這個氣息了。因為知道氣息是無常的,等到氣息沒了,命也就沒有了,所以要修止、修觀。但是,眾生不知道這個道理,就非得等到命根氣息快斷的時候,讓「支節悉分離」。支節就是四肢五官,也就是四肢五官、五臟六腑,這時候都會漸漸腐爛,乃至於筋肉和關節都會分開、散掉,都會失去作用。等到這個時候,就如經文所說的:「眾苦與死俱,此時徒歎恨,兩目俱翻上,死刀隨業下,意想並慞惶,無能相救濟。」

  「眾苦與死俱」,佛法說人生好像苦海一樣:有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦和五陰熾盛苦,人生的苦濃縮起來就是這八苦。不但今生受苦,來世還要再受苦,過去、現在、未來都是在苦海當中。有時在人間受苦,有時在修羅道受苦,有時在天上受苦。有人說天上是快樂的,怎麼說天上是受苦?因為天上的快樂在人間看來是很長遠,但在快樂當中,不覺得時間長,反而還覺得時間很短,當天人壽命盡時,會有五衰現前,這時更苦,所以天上仍有死苦。人間是苦樂參半,修羅也是苦,地獄則是時時刻刻都在受苦,而鬼道有饑餓、憂愁、驚慌的苦惱,畜生道有被宰殺的痛苦,所以是眾苦,而且最後都離不開無常、離不開死亡。

  人在身體健康時,孔武有力,不會覺得眾苦與死俱。過去在佛陀時代,有一村落的長者們,聽說佛要到村落來,就命五百位年輕力士去嚴整道路。在急忙打掃環境,整理清潔道路時,路中有一大石,於是五百位力士共同合力,然而,如此大的力量都沒辦法把石頭移動分毫。佛陀看到就說:「你們想把石頭移開嗎?我來移。」於是佛陀手輕輕一拿,就把石頭舉起,又把石頭往空中一拋,五百力士只聽到空中呼呼有聲,瞬間就看不到石頭了;這些力士都感到驚怖,接著,佛陀又把石頭收回,把這大石頭打得粉碎,粉碎的微塵從空中落下。這五百力士看到這麼大的石頭碎成微塵,覺得實在可惜,佛知道他們的心念,於是又把石頭的微塵通通組合起來,恢復回以前的大石頭。

  這些力士看到覺得好奇,就問:「世尊!您是用什麼力量能舉起大石、粉碎大石、又能將大石組合回來呢?」佛陀說:「我是用父母所生力舉起大石。禪定力更大,剛才把大石收回,又把它打得粉碎,就是用禪定的力量。解脫力又超過禪定力,能使這微塵恢復成原來的石頭。」這些力士又問:「世尊!除了解脫力,還有更大的力嗎?」佛說:「除了解脫力,還有福德力。我就是福德力修圓滿的緣故,才能於菩提樹下,降伏魔障,而成就無上正等正覺。」每個人都要修福修慧,有了福報、德行,人家看到都會很恭敬、順從,這就稱之為福德力。有福德力,常處順境,就容易做大事、立大功,成就自己的功德、德行和事業,這就是福德力。佛有無上威神力,人人見到佛就肅然起敬,心生歡喜,就稱為福德力。佛經上記載,釋迦牟尼佛一說:「善來比丘,袈裟自著,鬚髮自脫」,這位善來比丘就證羅漢果,這就是福德力的緣故。

  五百力士又問:「世尊!除了福德力以外,還有沒有其他的力量?」佛就說:「還有智慧力。有智慧,能夠斷除無始劫來所積習的煩惱。」如羅漢能夠漏盡煩惱,證得漏盡通,這是靠智慧力。有很多事情能夠逢凶化吉、遇難呈祥,也是靠智慧產生的力量。如果一個人沒有智慧,也不知道反省檢討,眼睛總是向外看人家的是非、過失,而不向內觀照,就是沒有智慧;因為有智慧力,就能夠反照自心、明察秋毫、觀察入微。所以,眾生的心是粗中之粗,菩薩的心是粗中帶細,佛的心是細中之細。智慧力能夠降伏自己的煩惱,能夠調身、調心,所以要成就如來十號中的調御丈夫,就是要有智慧才能調伏。

  五百位力士又說:「智慧力真不可思議,能夠超凡入聖,調伏身心。除了智慧力之外,還有沒有更大的力量呢?」佛講:「還有神通力。有神通力可以降伏無智、貢高的六師外道。」五百力士接著又問:「除神通力,還有其他更大的力嗎?」佛說:「雖然有父母力、禪定力、解脫力、福德力、智慧力和神通力,最後還有一個最大的力,誰也逃不過,就是無常力。」佛陀就說一偈:「禪定與解脫,福德智慧力,如斯諸力等,無常力最大。」

  佛告訴五百力士:「當知如來身如金山峰堅固,到最後還是歸於無常。有智慧的人,應當追求無常所不能逼迫的境界。」佛又說:「你們應當知道,今日世人的壽命漸漸減短,色力薄劣。其實這顆大石,只是過去的人平常拋擲戲弄的石頭而已,你們可以看這大石的兩旁,還有手指拿取的痕跡。」當時五百力士,聽佛所說,甚感驚訝,生稀有心,於是摧伏了心中的驕慢。此時佛觀五百力士得度的因緣已經成熟,就為他們開示四諦法門,於是五百力士無始以來所積習的錯誤知見,就此摧破,證得了初果羅漢。

  有形皆歸壞,無論是凡夫、聖者,到最後都將歸於無常。明白了,就要修行,世間上無論如何大的富貴、權勢、威德,到最後無常一來,命根通通會壞掉,沒有任何人可以脫離無常。要脫離無常,就是要證到涅槃,如來有法身、報身和化身,法身是無始無終,恒常不滅,剛才所說的是如來應化之身,應化到這個世界來普度眾生,示現無常給大眾了解,即使佛有這麼大的威力,最後還是要入涅槃,免不了無常,所以所有的一切,都沒有值得驕傲的。

  無常的道理大家要了解,否則心始終沒有辦法定下來、靜下來,因此矇蔽心眼,而不見死來侵。等到命根氣欲盡,支節悉分離時才來講:「早知如此,我就趕快布施」就已經來不及了。「此時徒歎恨」,這時候怎麼樣嘆息、悔不當初,也是沒有辦法,無計可施了。



(二十)940508



  「兩目俱翻上」,人快死的時候,兩眼一瞪,眼白一翻,氣就斷了,所以還有什麼好斤斤計較、放不下的呢?了解以後要趕快用功、趕快修行。

  「死刀隨業下」,是說死後隨著善、惡業去受報,善業就受善報,惡業就受惡報,就像刀子是不講情面的。六道輪迴都是業,業有黑業、善業、不動業、淨業、白業。黑業就是造諸惡業,充滿貪瞋痴,沒有一點善法,所以要受地獄、畜生、餓鬼之報。善業就是人間果報,分為上品善、中品善、下品善,上品又分上上品、上中品、上下品,中品也分中上品、中中品、中下品,下品也分下上品、下中品、下下品。除黑業、善業外,還有不動業,就是四禪八定。修四禪八定最高可生到非想非非想處天,但是無常一到,業報受盡,還是要再輪迴,所以還是隨業。除此還有淨業、白業,有善根者,人間天上不斷地用功,修菩薩行,是淨業,有智慧迴光反照,把業障漏盡,最後悟到真空,則是白業。如果悟到真空妙有、真如法身,也就逃離了死刀,就不是業,而是真功德。一般眾生都是隨著善業、惡業、不動業和黑業在輪迴受報,被這些業矇蔽了自己的心眼。

  「意想並慞惶」,即快死時,身旁的親人哭哭啼啼,自己也作不了主,不知將往何去?所以心裡始終恐懼驚慌、憂慮不定。「無能相救濟」,沒有人有能力來救濟,除非自己有修行,能夠坐脫立亡,乃至預知時至,再不然就是靠別人來助念。因為一般人根本就不知道這些,所以「無能相救濟」,沒有人能夠解脫你的死亡,安定你的身心。

  「長喘連胸急」,氣息產生窒息的現象時,身體會扭曲,手會亂抓,胸口一直在伸縮、掙扎,這就是長喘連胸急。「短氣喉中乾」,就是氣息非常的短,沒有辦法正常地出入息,這時口水沒有了,喉嚨乾燥了,已經快到死亡邊緣。所以要趕快提起正念:念佛的人要不斷地念「南無阿彌陀佛」,打坐的人要趕快安住正念,保持清楚明白、如如不動的心。但這一切還是要靠平時的練習,才能保持這念心的存在,才能脫離死苦。佛法是人生的真理,等到將死時再想辦法,已經來不及,因為「死王催伺命」,閻王已經在等著你去受報,無常殺鬼等著要來接你、催促你,換句話說,就是無常逼迫使你無法作主,等著你去受報。人死後,除大善大惡之人立刻生天及下地獄外,其他善惡業夾雜的人都有中陰身,中陰身最慢四十九天就會去投胎、受報,就會看到閻王小鬼帶著鐵鍊、刑具等著伺候,以及種種驚心恐怖的境界。

  「親屬徒相守」,徒就是罔然。到這個時候,親戚、好友、兒女在自己身邊環繞、照顧,又有什麼用?以前有位婦人,丈夫死了非常悲哀,所以在告別式時請法師去誦經。先生剛死不久,中陰身還在附近,看到心愛的妻子這麼傷心難過,便捨不得放下,守在妻子身邊。由於先生太愛他的太太,當這婦人擤鼻涕時,就附在鼻涕上,變成一隻吃鼻涕的蟲。婦人看到鼻涕在地上很不清潔,就想要用腳把它擦掉。這時,有天眼通的法師跟婦人說:「你千萬不要去擦這個鼻涕,因為妳先生非常愛妳,妳一擤鼻涕在地上,他的中陰身馬上就變成一隻蟲去吃這鼻涕。」所以即便臨終時親屬徒相守,仍是要隨業受報的。

  「諸識皆昏昧」,即是所有眼耳鼻舌身意通通都昏沈、顛倒、愚昧、無知。所以平時要時時刻刻保持覺性,最後修到六根歸一、能夠作主。自己審視看看,晚上作夢時,有沒有功夫作得了主?夢到人家拿大魚大肉給你吃,作不了主就吃了,這「識」就是昏昧。看到好的境界就貪,聽到好的音樂就聽,有好的花就去欣賞,這就是作不了主。如果作得了主,人家喊你去,都不會去,為什麼?知道逐物起照,無論任何境界,當下這念心都知道「凡所有相,皆是虛妄」,識也就變成智了。平時喜歡看外面色塵境界,耳朵喜歡聽音樂、歌聲,鼻子喜歡聞種種香味,這就是迷失本心,所以眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識作不了主,稱為「諸識皆昏昧」。當業障現前,就要隨業流轉,雖想念佛、誦經,也都作不了主,昏昧迷糊中,拿到東西就吃,看到好東西就看,甚至看到親戚朋友來,以為真正是親戚朋友,這些都是業識幻現。

  「行入險城中」,因為意識作不了主,就隨著平時所造的善惡業,行入險城中。我們色受想行識五蘊的身體也是一個城,人快死時,看到山崩地裂,就是身體的地大在分散;遍地猛火,整個世界在焚燒,就是身體的火大在分散;當大小便失禁,看見到處都是水災氾濫,無路可逃的境界就是水大分散;最後一口氣不來,看到遍地猛風在吹,就是風大分散,這些都是險城。所以人將死時,都是驚慌恐怖的惡夢,倉皇沒有依靠。

  如果晚上作夢是夢到誦經、打坐、說法、在寺廟裡等種種好的境界,這就不是險城了。一般人因為拼命追求五欲之樂,夢不到這些境界,所以會入到險惡的境界。夢到吃東西,是真的在吃、喝嗎?不是。哪個人願意下地獄?願意上刀山、下油鍋?誰也不願意。但因平時貪著種種的財色名食睡,臨終時五陰境界現前,業識幻現,所以喜歡游泳的人,會看到清涼的池水,跳下去才知道裡面都是熱騰騰的油湯;貪著草原美景的,一跑過去,花草通通變成刀槍劍樹,所以把恐怖的境界看成是好的風光,作不了主,就要去受苦。

  打坐也要有正知見,色陰、受陰、想陰、行陰、識陰五陰境界是我們的險城,所以打坐不能貪著境界,凡是所看見、所聽到的都不可執取,修行才能成就。這裡是指一般的行入險城中,如四大分散,或見到種種親人,其實並不是親人,是怨家變現的,乃至於看到種種險惡、恐怖的境界,是自身地大、水大、火大、風大變化出來的業識幻現,如果不知道這是業障,就會跟著這些境界受報去了。

  「親知咸棄捨」,死亡時,所有認識的親戚、朋友,無論是遠親、近親,通通會捨棄、遠離自己。為什麼?因為聞到人死亡後所發出的臭氣,看到死亡的恐怖面孔後,即使再親的人、再愛的人、再要好的朋友,通通會捨棄自己。「任彼繩牽去」,這時候沒有別的,所看到的境界就是業。「繩」,稱為業繩,是比喻業就像繩子牽著你,要你東就東,要你西就西。像牛的氣力很大,什麼都不怕,就怕穿條繩子在牠鼻孔上,即使是小孩子牽到這條繩子,要牠東就東,要牠西就西。這條業繩也是一樣,無論你有多大的權力、威勢、富貴,都會使你不得自在,該到地獄就到地獄,該到畜生道就到畜生道,該到人道就到人道;到人道,要你到貧窮下賤的地方就要去,要你受生成六根不具的也是要去,無法作主,任彼繩牽去。

  不只是一般的眾生,天人也有業繩,天上的男眾稱為天子,天上的女眾稱為天女,管理天官的最高統治者就是天王。佛經記載,有位善住天子,五衰現前,不久將亡。所謂五衰:第一,他頭上戴的冠花自然枯萎;第二,兩個腋下自然流汗;第三,身體臭穢;第四,天衣自生垢穢;第五,不樂本座,而且還會看到旁邊有一個天人在等候他的寶座。天人有天眼通,佛陀時代,善住天子看到自己死後將到舍衛城投胎成一隻癩子豬,身上長滿癩痢、惡瘤,於是心生恐懼,馬上去找釋提桓因為他想辦法。釋提桓因就說:天上的人都是如此,誰也逃不過死亡這一關,不過你還是很有福報,釋迦牟尼佛在善法堂為母親說法,你趕快去求佛陀,或許能有一線生機。於是善住天子就去見釋迦牟尼佛,請佛陀救他,佛陀對他說:只有受三皈依、受五戒的方法,想再進一步,就要修禪定,入甚深禪定,才可以超越死亡。天人生活很快樂,要他修行打坐是很難的事情,善住天子為了不墮惡道,就對佛陀說:世尊,只要能讓我不墮惡道,做什麼都沒有關係。於是佛陀馬上為他受三皈依,其餘的佛法都還來不及說,善住天子就命終了,真正是時不待人,死刀隨業下。

  因為受三皈依的功德,所以善住天子沒有墮入惡道,轉而投胎到舍衛城裡一位宰相家。由於善住天子害怕受畜生報,所以心很專注,時時刻刻都在想皈依佛、皈依法、皈依僧,死的時候也是在皈依佛、皈依法、皈依僧,這念心堅住不動,把心靠到三皈依上,就轉人身當了宰相的兒子,出生的時候還在唸皈依佛、皈依法、皈依僧。所有宰相府的人,看到嬰兒一出生就會講話,都認為是妖怪,不吉祥,後來宰相知道了,去看個究竟,一聽,原來是在唸三皈依,就告訴大眾:「你們這些人實在很愚痴,都七老八十的人還不知道三皈依,這嬰兒剛剛出生就在唸三皈依,是很有善根的人。」

  這小孩長到七歲的時候,在外面玩,遇到了目連尊者,就上前問訊說:「目連尊者,您還認識我嗎?」目連尊者搖搖頭,表示沒有見過。小孩子就說:「以前世尊在天上為母親說法時,您也在天上,所以我見過您。」目連尊者用神通一觀,這孩子的確是天人來轉世。小孩就說:「我以前叫善住天子,由於世尊為我受三皈依,使我不墮惡道,轉世來到宰相府,為了感謝三寶的恩德,所以請目連尊者轉邀請釋迦牟尼佛到宰相府慈悲應供。」於是目連尊者將話稟白佛陀,小孩也回去跟父親說明原委。宰相感到很光榮,準備了許多豐富的齋飯供養佛陀及眾比丘僧,佛陀也藉此因緣開示四諦法門,這小孩即得淨法眼藏,證到初果。善住天子因為三皈依,解脫了畜生道的業繩,一般人不知道受三皈依,也不知道修一切善法,所以將來必定是隨業受報,被業繩牽著走。

  這一段是告訴我們要時時刻刻警惕自己人命無常,要修一切善法,要用功、要修行,而且要了解除了世間上的善法外,還有真空善、中道實相善。悟到真空善就能住到真空涅槃,契悟到實相善,就能成就佛的智慧。古德有這麼一首詩:「有形皆歸壞,不滅為真空,但見曹溪水,門前坐春風。」要逃離無常,就必須要契悟真空善、中道實相善。《金剛經》提到:「以無我無人無眾生無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。」從這個角度來看,世間善是件福報,不執著這些善事、福報,就能得到解脫。所謂不執著,不是不去做善事,而是必須發廣大心積極去做善事,但是做了善事又不執著、不生罣礙,這樣才能得到解脫,才能契悟到本心本性。所以除了世間上的善法外,還要修真空善、中道實相善,修戒、修定、修慧,這樣不但能保全性命,而且能夠真正脫離無常,脫離眾苦。



(二十一)940515



  將至琰魔王,隨業而受報,勝因生善道,惡業墮泥犁,
  明眼無過慧,黑暗不過痴,病不越怨家,大怖無過死,
  有生皆必死,造罪苦切身,當勤策三業,恆修於福智。

 
「將至琰魔王,隨業而受報」,每個人都會死,死的時候諸識皆昏昧。「識」就是分別,由於心的分別而產生執著,我執、我所,我看、我聽、我聞、我說話、我的身體、相貌,我的財產,我的兒女、妻子、眷屬。諸識,就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,所謂六根對六塵產生識,就是識塵。由於白天的執著,產生一種情執,情執就是一般人所說的情結,不管是好的情結、壞的情結都會障道。人臨終時,心意識皆昏昧,好像作夢一樣,迷迷糊糊,看到什麼都不知道是虛妄的境界,而當作是真實的,就容易入險城。

  所謂「險城」,是非常險惡的地方,在事上來講就是閻王府,乃至於地獄道、畜生道、餓鬼道,在理上來說,就是五陰境界。所以打坐時,無論產生任何境界,都要知道是虛妄不實的。這一念心要念念分明、處處作主,一念萬年、萬年一念,不去不來、不生不滅,這樣就絕對不會墮入險城中。《金剛經》云:「凡所有相皆是虛妄」,只有當下這念心才是自己安身立命的地方,其餘都是險城,一落入就不得自在,所以不管看到什麼都不能執著,否則就會隨業流轉。

  看到好的境界、看到男女就去追逐,這就是隨著業繩牽引。如果平時有定慧,知道要回光返照,不被業繩所轉,就能消業,沒有業繩就能自在。有了業繩就會「將至琰魔王」,到閻羅王那裡去準備受報。閻王前面有一個業鏡,無論善業、惡業通通都會在鏡子裡現出來,閻王就知道你所有的善惡業,乃至你這念心一動,業鏡就能顯現出來。一般人以為所做事情是神不知鬼不覺,乃至以為起心動念只有自己知道,其實起念動念就像打雷這麼大聲,因為動一個念頭就是一個頻道,一個頻道出去是非常猛利的,尤其是起惡念、造惡業時的頻道更強,這就是業繩。無論是善業、惡業,閻王的業鏡,都看得清清楚楚,誰也逃不了這一關。無論貧窮富貴、男女老幼、肥瘦美醜,什麼人都是平等,都要隨著善業、惡業去承受種種的善報、惡報。

  「勝因生善道」,做善事就屬於勝因,有殊勝、清淨的因緣、因地,心也善、口也善、身也善,所作的也是善,一切都是光明的。善有種種勝因,也有種種層次差別,無論是上品、中品、下品,只要是勝因,都會生到善道。哪些屬於三惡道、三善道?地獄、餓鬼、畜生,屬於三惡道;人道、天道、修羅道,屬於三善道。善包括很多:有世間的善法,出世間的善法。最高的出世間善法就能得解脫,其次是淨土,再其次是天堂,再其次屬於人道或修羅道。這裡所說的「勝因生善道」,是指一般人所生的善道,也就是人道、修羅道和天道。

  「惡業墮泥犁」,「泥犁」就是地獄,所作所為都是五逆十惡的人,將來就會墮地獄。「業」,可分成惡業與善業,有些人從早忙到晚,不外乎是為名利、財色,乃至於自己的情愛、兒女,表面上看起來是好事情,但從善惡的標準來看,不外乎是貪、瞋、痴、慢、疑、邪見,都是屬於惡業。造惡業的人,就是不知道修善,整天追逐名利財色,乃至於花天酒地,這些都是屬於惡業,這種就是愚痴在迷的眾生。

  善業就是一般人所說的好人、善人,從來不偷、不搶,乃至於不跟人家吵架、打架的人。這與惡人比起來,確實是善人,屬於善業。但如果與持五戒的人相較,一般人所說的善又不如五戒的善,五戒和十善比起來,五戒又差一等。十善業和四諦比起來,四諦又是善,四諦和十二因緣比起來,十二因緣又超過四諦法門的善。十二因緣與六波羅蜜相比,六波羅蜜又超越十二因緣的善,如果六波羅蜜和「頓悟自心,直了成佛」比起來,「頓悟自心,直了成佛」這個法門又比六波羅蜜更殊勝。六波羅蜜能自利利他,屬於菩薩行,但還不是至善,要六波羅蜜圓滿才是至善至美。六波羅蜜圓滿,就是自覺、覺他、覺行圓滿,也就是如來佛的境界。

  「勝因生善道」,是屬於修五戒十善,將來生到好的地方去,屬於勝因。「惡業墮泥犁」,就是造五逆十惡罪,最重的就是墮地獄受苦,輕一點的就墮餓鬼,再輕一點的就墮畜生。地獄又有種種差別,其中無間地獄是最重、最苦的。

  「明眼無過慧」,這裡的明眼人,是指一般人所說很聰明、伶俐,能夠成就一番事業的人。但不管怎麼明眼,都比不上知道「勝因生勝道,惡業墮泥犁」的智慧,這才是真正的智慧。世間上所說的是知識,是指學校裡所教授的部分,而不是智慧。佛法上所說的智慧,是能聽經聞法的這念心,在這念心上安住、作主、反省。如果學生在學校念書時,能知道聽課的人是誰?看書的人是誰?寫字的人是誰?明白這念心,才是智慧。世間上無論是碩士、博士、醫生、科學家也好,只是用這念心,但並不知道這念心,所以這念心作不了主,仍會起貪、瞋、痴。這念心要能了解因緣果報、了解勝因、了解惡業,才是真正的明眼人。

  佛法所說的明眼人,是指開悟的人。社會上的明眼人,能夠懂得醫學、哲學、科學,種種的學問,但這些都不是真正的智慧眼,這些是學來的知識。對於爭權奪利得到的勝利,是屬於權謀而不是智慧,因為這些名利,如同一朵盛開的花,很快就會凋謝。如果為了達到目的,用盡種種的手段,乃至造作惡業,但這個目的不會長久,如「鏡花水月」,所以不是智慧。真正的明眼人,知道一切都是無常,都是隨著善業、惡業在受報。明白了這個道理,就不會造惡業,而要做善業;不但做善業,而且還要做出世的善業;不但做出世的善業,而且明白善業也了不可得,時時刻刻安住這念心,這就是真正的「慧燈朗照」!

  「黑暗不過痴」,世間上認為沒有錢的人、有病的人、家庭不順利的人是黑暗,乃至晚上沒有燈光是黑暗,這是世間人的看法。其實這些都不是真正的黑暗,愚痴才是真正的黑暗,也就是「黑暗不過痴」。眾生因為有貪瞋痴三毒,所以從過去到現在,都是在黑暗當中過日子。其中「痴」就是黑暗的根本,如果沒有痴心,貪心、瞋心也不會有。沒有貪瞋痴三毒,就能產生智慧,就能作主,知道進退與該做不該做,這才是真正的光明。所以明白了這些道理,就算是有病,乃至於有種種不如意,這些都能改變,只要慚愧、懺悔,修善斷惡,黑暗就能變成光明。

  如果每個人都是汲汲於名利、權勢,不擇手段,就算是一塊福地,自己也不會覺得是福地,光明也會變黑暗。同樣是一塊福地,每個人的感受是完全不同:有智慧的人,感受就是淨土;心中充滿煩惱、愚痴的人,看這也不順眼、那也不順眼,乃至於鬥爭、攻擊,感受這裡就如人間地獄。因此黑暗的來源,就是痴心所引生出來的,愚痴才是最黑暗的。所以有了智慧,黑暗的地方都能變成淨土,沒有智慧,就是在淨土當中,也會變成穢土,所以這念心非常重要。禪宗祖師說:「千年暗室,一燈即破。」就是智慧燈,一下就能照破千年暗室的黑暗。

  佛法所講的是根本,社會上看到的黑暗是枝末,只看到表面。外面的黑暗,是由我們當下這念愚痴心所招感來的惡果。明白以後,如果身體有病,乃至周遭種種的不如意,都不算是黑暗。有智慧就能把外面的境界照破,馬上就是光明,煩惱就變成菩提,所謂「前念念惡,如雲覆日;後念念善,如日消闇。」所以聽到佛法的道理:理當中還有事,事當中有理,因當中有果,果當中有因,就知道這兩句話是人間的真理,而不只是個形容詞!

  「病不越怨家」,冤就是冤家、冤業,所有的病,無論是慢性病、急性病、先天、後天,乃至於殘廢等種種病苦,追根究底,就是從冤家、冤業而來。所謂「冤家路窄,在劫難逃。」所有一切毛病,都是從業感所生,這個身體也是從業報所生,有冤業就要去受報、去承擔。一般人只看到目前,有了病是頭痛醫頭,腳痛醫腳,而不知道一切都是有因有果的。為什麼同樣的藥,治不好同樣的病?以感冒來說,有的人吃感冒藥,很快就好了,有的人還是不會好,不但不會好,還會引發其他的病,這就是「病不越冤家」。

  在佛法中,醫藥是治標。佛法的慚愧、懺悔、修善斷惡是治本,治標、治本雙治,病才能根本解決。在佛陀時代,提婆達多教唆阿闍世王反對佛教,跟佛陀作對。阿闍世王不但反對佛教,而且還殺害他的父母,篡位當皇帝,罪大惡極。最後,提婆達多的果報則是活生生的墮入火坑地獄,而阿闍世王的身上也長了毒瘤,無藥可醫。

  阿闍世王有一位御醫,叫作耆婆。耆婆也為僧團治病,技術很高明,超過中國古時候的扁鵲和華佗,真正是藥到病除,妙手回春。所以當阿闍世王身上長毒瘤時,便找耆婆來醫治。耆婆說:「大王!我雖是神醫,但您這種病我也醫不好。因為這是冤業產生的業障病,唯一的方法就是到佛陀面前慚愧、懺悔,知過、改過,痛改前非,把所造的冤結、惡業轉化,這樣或許還有希望。」阿闍世王因為病到走不動,就請他的士兵抬他到佛陀那裡。由於阿闍世王虔誠地懺悔,業障消了,病也就好了,所以「病不越冤家」。過去如此,現在還是如此,所以有病時,一方面要不廢醫藥,二方面要知道慚愧、懺悔,改過修善。假使不了解,只知道拚命找醫生,是很難治好病的。

  過去中國有位和尚,未出家前喜歡吃狗肉。有一天,路過一家賣狗肉的小舖,聞到狗肉香,由於心中的戒行不穩定,聞到肉香就想吃,這念心始終是調伏不過來。回到寺廟裡,這位和尚還是很想吃狗肉,於是就牽動了過去的惡業,他的身體開始發癢,乃至於長了二十多個毒瘤,什麼醫生都沒法醫治。和尚想:醫生都醫不好,可能是冤業產生的,就發心誦一千卷《金剛經》回向。說也奇怪,誦了一千卷《金剛經》回向,病就好了。在快好的時候,每一個瘤裡都現出一個人頭跟他講話,說:「你以前是當排長,帶領我們這二十多位兄弟去守關卡。守關卡時,當中有一個人犯了過失,上面責問你,你脾氣一來,就將我們二十多個兄弟都殺了。你出家修行修得也不錯,還有一些戒行,所以沒辦法討你的債,就一直跟著你。上次你遇到狗肉攤,這念心時時刻刻都在想吃狗肉,戒行就沒有了,我們就趁這個因緣要你的命。不過你知道是業障,誦了一千卷《金剛經》回向給我們,我們要離開了。」

  過了幾年,這個病又發作了,再發作就很難醫治了。如果知道繼續用功、修行,回光返照,修戒、修定、修慧,證到三昧境界,就能脫離無常、脫離病苦,沒有到這個境界,念佛、念菩薩,慚愧、懺悔,只是暫時得到一種安定,暫時解冤釋結。等於得罪一個人,現在人家得到你的錢財,看在錢財的份上,跟你講和,等到他把錢財用完了,又想到你,始終這個結還存在。所以最重要的,要把心當中的冤結化掉,所有病苦才能得到根本的解脫。

  「大怖無過死,有生皆必死」,最大的恐怖不會超過死亡。每個人都有死亡這一天,等到死亡的時候,再來想求解脫、找依靠是很難的,所以應該知道生苦、老苦、病苦、死苦誰也沒有辦法逃過。

  以前有位陳摶仙人,宋太宗趙匡胤繼位後賜名為陳希夷。陳希夷在趙匡胤打天下的時候,就知道趙匡胤將來會當皇帝,所以當他知道趙匡胤會過路華山,就特別在華山等候,他們倆談得很投機,乾脆就下了一盤象棋。陳希夷講:「下象棋要賭輸贏,總要有賭注。」這時趙匡胤身上一毛錢都沒有,就隨便說了:「我們今天是在華山下棋,乾脆就以華山作賭注,誰贏了,華山就是他的。」陳希夷就是希望得到華山,結果趙匡胤輸了。

  等到趙匡胤打了天下,當了皇帝,陳希夷就向趙匡胤討華山。趙匡胤一看是從前陳摶那個老頭子,知道這老頭子來歷不凡,就問今天來做什麼?陳摶就講:「萬歲!以前我們下象棋時,您說過要把華山給我,現在我是來討華山的。」趙匡胤就說:「好,華山現在就送給你。」陳希夷就講:「我是個修行人,要華山幹什麼?不過華山一帶地瘠民貧,希望萬歲下一道聖旨,讓華山一帶通通免稅。」趙匡胤聽到陳希夷這麼一講,真的是神仙,處處都是為大眾著想,真是菩薩行,所以趙匡胤就請陳希夷到宮裡來供養。

  有一天,趙匡胤請教陳希夷:「你是仙人,得到長生不死的方法,我希望我當皇帝,也能修到長生不死,萬萬年都當皇帝。」陳希夷說:「啟稟萬歲,為生有道,不死無藥。」你想壽命活長一點是有辦法,就在醫藥上、飲食上調,還有調身調心,可以使得壽命活長,但是要想不死,沒有這種藥。無論是學仙也好,修四禪八定也好,從過去到現在沒有一個人還存在,乃至於聲聞、緣覺,和釋迦牟尼佛的應化身,現在都不存在了。《金剛經》說:「若卵生,若胎生,若溼生,若化生;若有色,若無色;若有想,若無想,若非有想,非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。」為什麼呢?因為涅槃才是究竟,所有一切胎卵溼化,最後都要歸於死亡。

  明白了每個人最後都會死,不能到要死的時候,才來手忙腳亂,現在就要有所準備。為什麼呢?因為人有生皆必死,無論胎卵溼化都是有生的,淨土裡也是有生,生到天國也是有生,生東方、西方、南方、北方、生兜率,最後沒有不死的,所以了解有生一定會有死,《易經》云:「原始反終,故知死生之說。」有始最後一定會死,無論從什麼地方出生,只要有生,一定有死,除非是證到涅槃、證到中道實相。如來有三身:法身佛、報身佛和化身佛,法身佛是無始無終,就是契悟當下這念心,這念心是無始無終;報身佛是有始無終,果報在淨土。釋迦牟尼佛的果報身在哪裡呢?在華藏世界的淨土當中。報身,開始覺悟這念智慧心返照本覺之理。能觀這一念智慧心,不是卵生、胎生、溼生、化生,所以這一念智慧心不依靠到卵生、胎生、溼生、化生,而是依到真空、真如實相上面,所以是有始無終。其餘的凡是經過胎生、卵生、溼化、化生,最後通通要歸於死亡。所以無論是學仙的,乃至一切聲聞、緣覺、世尊,到這個世界來,都是從母親懷胎生下來的,有生一定有死。大眾也是一樣,從母親胎裡出生,有生皆必有死,要想脫離死亡,就要達到不生不滅的境界,不生所以不滅,不滅就是不死。



(二十二)940522



  「造罪苦切身」,「切身」就是時時刻刻在我們身邊,如影隨形,逃也逃不了。生與死,都是自己造的惡業、罪過,只要有業報,就必須要受盡六道輪迴之苦。

  過去,有個男子娶了兩位太太:大太太膝下無子,小太太不僅年輕貌美,又生了一位容貌端正、模樣可愛的男嬰。由於丈夫非常喜歡小太太和小兒子,大太太因此心生嫉妒,意圖要謀害小男嬰。於是,大太太天天去抱他,並且對外宣稱自己疼愛這個小男嬰勝於自己的親生骨肉,因此家人們根本沒有起任何疑心。

  就在小兒子大約一歲時,大太太找到下毒手的機會:她用針刺入小男孩的腦門,並且深入顱內的皮肉。小男孩啼哭不止,也不再吃奶,一家大小都不知道原因,七天過後,小男孩便命終了。小太太傷心欲絕,肝腸寸斷,急欲找出原因,經過多方查證後,逐漸懷疑大太太是殺子的兇手。由於喪子之痛,加上有仇未報的感慨,尋即命終。心懷怨結而死的小太太,命終後,為報殺子之仇,便投生當大太太的女兒,不知詳情的大太太自然對她疼愛有加。然而,女嬰才一歲就命終,令大太太每日端坐不食,悲慟號哭更勝於過去的小太太,這就是所謂的「報應」,一方面來討債,二方面使自己的精神承受最大的打擊。

  往生後的小太太,連續七次投生為大太太的小孩,每次都活不到幾歲就往生。在最後一次投胎時,小女兒長得比以往更端莊,但是在十四歲那年,出嫁前的夜晚又不幸命終。大太太憂傷悲惱,終日啼哭,時時看著棺材中的屍體,不說話也不進食。奇怪的是,已死去的女兒,居然容顏氣色比生前更加煥發,使得大太太更是依依不捨。

  過了二十幾天,有位阿羅漢聖者,因與兩位太太有宿昔的法緣,知道這件事後,就藉此因緣度化二人。於是聖者前往這戶人家托缽乞食,大太太命令婢女盛一缽飯供養聖者,聖者不肯接受,並告訴婢女,希望能見到她的主人。大太太自認憂悲苦惱的模樣,無法見人,因此命令婢女供養後就請他離開。然而婢女數次請求,聖者仍不願離去,堅持要見主人,大太太知道後,雖感無奈,也只好請聖者進來。

  聖者看見大太太蓬頭垢面、憔悴不堪,於是問大太太:「為何如此?」大太太說:「我前後生了七個女兒,都非常黠慧可愛,卻一個個死去。最後這個女兒,在要出嫁時也死了,實在令我愁憂悲惱,痛不欲生!」聖者問道:「家中過去的小太太是因何而死?」大太太聽了非常震驚,心想:他為何會知道這件事?聖者說:「等梳理完,就告訴妳。」大太太迅速地梳理完畢後,聖者又問:「小太太是為何而死?」這時,她緘默不語,心中感到萬分慚愧。聖者說:「妳殺了小太太的兒子,讓她愁憂悲惱至死。因此,她前後七次投胎成為妳的小孩,成為妳的冤家,意圖也讓妳悲慟憂傷而死。妳現在可以再去探視棺材中死去的女兒,看看是否還完好如初?」大太太一看,屍身居然已經臭穢腐爛,令人難以靠近。聖者問:「如此不淨之身,妳何以貪戀不捨?」大太太感到慚愧至極,便立刻將她埋葬,並請求聖者為自己受戒。

  次日,大太太依聖者指示,前往寺中受戒,然而小太太卻化作毒蛇,擋在途中,想咬死大太太。由於毒蛇擋路,大太太無法前行,天色又已漸晚,不禁心生怖畏,心想:我要去受戒,這條蛇為何一直擋住去路?聖者知道後,立刻前往大太太的所在處,大太太一見到聖者,便歡喜地恭敬頂禮。聖者告訴毒蛇:「妳為報殺子之仇,前後投生作大太太的女兒已經七次,彼此互結冤仇,來生勢必又將互相仇害,如此相害無有窮盡。不過儘管如此,這些罪過猶可度脫,但如果妳現在障礙她受戒,障人受戒惡報甚大,將生生世世墮入地獄,無有出期!」毒蛇聽聞聖者的開示後,知道宿世的因緣果報,心中的煩怨委屈剎時冰銷,低頭思惟不已。

  聖者觀察他們得度因緣已經成熟,即為一人一蛇祝願:「由於宿世的業緣,互相惱害報仇。現在彼此應當解冤釋結,不要再惡意相向,過去所造的種種罪過,從此悉皆滅除。」最後,她們互相懺悔前愆,蛇因聞法功德,旋即命終捨去蛇身而投生人道,大太太則聽聞聖者開示後,心開意解,追隨聖者受戒,從此精進修行,證得須陀洹果。

  所以只要造了惡業,這個業是如影隨形。例如:琉璃王殺釋迦族時,神通廣大的目連尊者,將五百童男童女,送至天上避難,沒想到等到戰爭結束,將他們帶回人間時,這些童男童女早已化成血水,真正是「造罪苦切身」。不了解這些道理的人,認為台灣不安定,要移民,其實不僅台灣的人有貪瞋痴,全世界的人都有貪瞋痴,沒有不造惡業的地方。所以要想找淨土,在外東求西找是找不到的,而是要在自己這念心上返照,知過改過,眾善奉行,消除自己的惡業,心清淨,處處都是淨土,這才是真正的解脫。

  除了知過改過外,還要「當勤策三業,恆修於福智」。「當勤策三業」,「勤」是四正勤:已生善念令增長,未生善念令速生;已生惡念令滅除,未生惡念令不生;「策」是鞭策、警策。所以「當勤策三業」,也就是時時刻刻以四正勤來策勵自己的身口意三業,不僅白天要精進,晚上也要精進,二六時中都要精進。並且能隨時檢討身、口、意三業是否清淨:心中只起善念、不起惡念,這是意業清淨;口不兩舌、不妄語、不綺語、不惡口,是口業清淨;不殺生、不偷盜、不淫欲,是身業清淨。修行若能隨時警策自己精進用功、三業清淨,這是屬於消極的層次。倘若能時時心生善法,勤修戒定慧,乃至於修六波羅蜜。如:口不但不說四眾過,還要弘揚佛法、普度眾生;身體不但不犯殺盜淫,還要修一切善、無善不修,度一切眾生、無眾生不度;所以不僅自利又能利他,進一步建功立德,這就是修行的積極層次。

  「恆修於福智」,「恆修」就是時時刻刻修福修慧,持之以恆。做任何事情有恆心是很重要的,否則一曝十寒,始終很難成就。所謂「精進心易發,長遠心難持」,因為精進心遇緣則生,但要保持長遠心,就必須要有恆心。像釋迦牟尼佛經過三大阿僧祇劫恆修福德與智慧,不論順境、逆境,白天、晚上,二六時中時時刻刻廣集福慧資糧,時時刻刻不離開善法。現在一般人沒有這種大願,心想修行都已三、四年,卻還有那麼多的煩惱,不但沒有證到三昧,也沒有成道證果;或者出家沒幾年,就覺得時間太長了,這都是沒有恆心。所以修行要有恆心,才不會起無明、生煩惱,修行若沒有恆心,只想要速成是很難有成就的。禪宗雖說:「放下屠刀、立地成佛」、「明心見性、見性成佛」,這都只是契悟這念心。契悟了,還要保任,要使身口意三業清淨,就不是那麼簡單了。

  因為過去造了很多惡業,心當中有很多習氣、妄想,所以要一下子不想,偏偏會想;有些事情,告訴自己要放下,偏偏就放不下;告訴自己要精進,偏偏就想偷懶;告訴自己不說他人過失,偏偏要說,這些都是習氣。所以修行就是要去除心當中的習氣,生處轉熟、熟處轉生,要想達此目的,絕不是一兩天就能改過,所以《楞嚴經》云:「理則頓悟,乘悟併銷;事非頓除,因次第盡。」在理上可以頓悟,頓悟了以後,要乘悟併銷,因為習氣煩惱很多,必須要因次第盡,慢慢從日常生活中薰習,無明、煩惱才會慢慢轉識成智。佛法裡有見思惑、塵沙惑、無明惑,見惑很快就能斷掉,但是思惑、塵沙惑、無明惑就要慢慢在日常生活上磨鍊,所謂「靜中養成,動中磨鍊」,真正的菩薩行,就是藉外面的境界來磨鍊自己、成就自己,這就必須要有恆心。

  有些人今天修完明天就不修了,認為已經發心過了,為什麼還要再發心?要知道發心就是善法,修善法可增長自己的福報,天天發心,才能廣積福德資糧,就好比世間人喜歡銀行裡的存款愈多愈好。所以時時刻刻要起善念,要念念不斷,不是今天拜佛,明天就厭煩了,明天念佛,後天就厭煩了,這就是沒有恆心。如果懂得這些道理,就要有恆心。像普賢十大願,一為禮敬諸佛,怎麼禮敬?虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡,我此禮乃盡;而虛空界、眾生界,無有盡故,我此禮敬亦無有窮盡,念念相續無有間斷,身語意業無有疲厭。

  盡虛空、遍法界,乃至於眾生界無有窮盡,自己禮拜、懺悔亦無有窮盡。常隨佛學也是一樣,學佛的身口意,學佛的因、果、事、理,學佛的定力、智慧、慈悲,就能廣集福慧資糧。所以佛菩薩要度盡眾生,我們也要廣集福慧資糧度盡眾生,念念相續無有間斷,身語意業無有疲厭,虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡,我此隨學乃盡,虛空界、眾生界無有盡故,我此隨學亦無有窮盡,念念相續無有間斷,身語意業無有疲厭,這樣子發願,就是持之有恆,所以菩薩是以誓願持身。

  「恆修於福智」,「福」就是善法,「智」就是智慧,福慧雙修,福慧圓滿,就能圓成佛道。理上是知道,但事上的行持,離佛的福德和智慧還差得非常遙遠,所以不要認為自己已經修了很多福報,而是要時時與佛菩薩看齊,檢討自己究竟有多少福德?所以除了修戒、修定、修慧外,還要修福德,修福德就是要修善法,有善法才有福報。福報善法從哪裡去求?在道場當中、在眾生身上、在工作當中去求,所以人就是要有工作才會有福報。百丈禪師說:「一日不作,一日不食」;釋迦牟尼佛雖然福慧已經具足,卻還是幫盲眼比丘穿針、補衣服,所以不要嫌福報太多,而要覺得福報不夠,有了福報自己不用,還可以布施給更多人,使大眾都能沾到自己的光明,所以要恆修於福智。

  無論是世間上的善法、出世間的善法,都要積極去修。古德說:「不因善小而不為,不因惡小而為之。」所謂「聚沙成塔」、「集腋成裘」,「小兵立大功、小錢做大事」,福德是從一點一滴積聚起來的,由小善變成大善,來成就福報。例如:要建大寺廟需要很多錢,就要由許多人出錢出力,隨喜讚歎,點點滴滴發心才能完成,等道場建好了,也就成就了一個很大的福報。可知福報是從小善聚集而來,故「不因善小而不為」,小小的善法積多了就是光明。相反地,「不因惡小而為之」,如古人說:「滴水可以穿石」,一點一滴的小水滴,可以穿透大石。同樣地,雖只是小小的過失,累積起來就會失去光明,心當中就會變成黑暗,黑暗久了就成地獄。而小小的善法累積愈多,愈走就愈光明,就是淨土,最後必能得到解脫,所以善法是無窮盡的,必須「恆修於福智」。

  「智」就是要修智慧,有世間的智慧和出世間的智慧,所以佛法不但要淨化三業,長養慧根,還要修習世間上的方便智慧。方便智慧是從經驗、學習當中得來的,而本具的清淨智慧,是不斷地回光返照,使心清淨,所以是從無漏當中得來的。除了本具的智慧以外,世間上的智慧也很重要,所以菩薩向五明處學,所謂五明:有內明,是屬於本具的佛性、慧根,這是出世間的智慧;另外是工巧明、醫方明、因明和聲明,這些都是世間上的智慧,用世間上的智慧,也能成就出世間的道業、功德。

  佛法中有俗諦、有真諦,福德是屬於俗諦,智慧則是屬於真諦,所以人也不能離開俗諦。佛經說:「有為虛假」,雖然我們所作所為都是屬於有為法,都是假相,但是若離開它,佛道也難成。例如日常生活的衣食住行、穿衣吃飯,誦經拜佛,乃至於研經判教,這些都屬於有為法,都是一些假有,但若把這些有為法通通捨掉,要想成佛、成道是很難的事情。

  無為法是真空涅槃、無上菩提、中道實相,雖然是實實在在的,但若執著了,則大道難行。想要求真空涅槃、無上菩提,若成執著,也很難契入大道。總之要恆修於福智,細水長流,廣積福慧資糧,因緣成熟了,自然而然就成就道果,這是修行的一種觀念。這種觀念一定要建立,建立了這種觀念,在修行路上遇到障礙,很快就能突破,假使沒有這種正確的觀念,在修行上便容易產生煩惱、困難,只要有一點點不如意,就會退失道心、退失菩提心。



(二十三)940529



  眷屬皆捨去,財貨任他將,但持自善根,險道充糧食。
  譬如路傍樹,暫息非久停,車馬及妻兒,不久皆如是。
  譬如群宿鳥,夜聚旦隨飛,死去別親知,乖離亦如是。
  唯有佛菩提,是真歸仗處,依經我略說,智者善應思。

  「眷屬皆捨去,財貨任他將」,每個人都脫離不了無常,都有生老病死。人到死的時候,什麼財產、貨物,所有一切名利富貴都帶不走,所以「財貨任他將」。「他」包括的非常廣泛,親戚、朋友,乃至於有因緣的人。所有有緣的人,看到你死了,會將你所有的財物通通取走;不但是財貨,就是最愛的親人,乃至於妻子都會分散,唯一只剩下「但持自善根」,所修的善法,如身口意三業的清淨功德,乃至於世間上所修的一切福德、福報。人死的時候,這一生所造的善業、惡業都會現前,這時所擁有的,只有這一生所修的善法、功德才是自己的,世間上的名利、富貴、財產、乃至於親眷,所有一切通通都會散掉、都會分離。

  「險道充糧食」,人死的時候四大分散,如果這一生沒有大善根,沒有福德,命終的時候,地大分散,就會看到天崩地裂;水大分散,就會看到遍地都是洪水;火大分散,看到遍地都是猛火;風大分散,看到遍地都是猛風在吹。如果有福德、有善根,這些境界就不會現前,只有福德、善根現前,才能離開險惡之道;險惡之道,就是指地獄道、畜生道、乃至於餓鬼道。「糧食」就是吃的東西、用的東西。人要旅行、要走遠路,必須要有資糧、要有盤纏,我們的資糧就是福德、智慧和善根。人死的時候,如果沒有善法、善根,色受想行識五陰境界就會現前。所以平時要多誦經、持咒、念佛、打坐,乃至於修六波羅蜜等善法,有了這些資糧,險道會變成平安之道、變成天道、變成淨土之道,否則就是非常險惡的路道,就沒有辦法得到解脫。所以有了善根、善法,這些險惡的境界就會轉識成智,變成光明、變成淨土。

  「譬如路傍樹,暫息非久停」,這個世間是無常的,好像是路傍樹,提供過路的人在樹蔭下暫時休息。既然是暫時休息,所以也不能始終停滯不前,因為還要到達的目的地。也就是說,世間的名利、富貴是讓我們暫時休息,在休息的時候要知道發善心、做功德。「車馬及妻兒,不久皆如是」,「車馬及妻兒」這一生所賺得的錢財、車、馬,乃至於嬌妻、美妾、兒女成群、兒孫繞膝,有這麼好的家庭環境、事業。但是「不久皆如是」,「如是」是指不久通通都要分散,因為人生是無常的,所以眷屬會捨去,財產、田園通通都會被大眾瓜分,誰也免不了。

  以上所舉的譬喻,佛陀怕大眾聽了還不夠深刻、不了解,所以再舉一個譬喻。「譬如群宿鳥」,是指親戚、眷屬成群,好像鳥一樣。因為一群群的鳥歇息在樹林裡,只是暫時相聚在一起,只要一聽到獵人的槍聲,牠們就會通通散掉,所以不管是白天或晚上,乃至於時時刻刻都是無常的。「夜聚旦隨飛」,「旦」就是天亮的意思;晚上疲倦了,大家共同在樹林裡面歇息,天亮了就隨各自的因緣,飛出去找自己的生路。因為鳥也要吃東西,所以要到外面去找牠的飲食,家庭也是如此,沒有飲食,家庭可能就會分散。

  「死去別親知,乖離亦如是」,「別」就是分別、離別。人到最後一口氣不來的時候,所有的親朋好友,所有的善知識、惡知識,不管是親、是冤,通通都會分離,所以說「乖離亦如是」。「乖」就是乖舛,「離」就是離別。每個人到死的時候,自己作不了主,就必須隨著自己所造的善業、惡業去受報,也必須與自己的親戚、朋友分離,除非是已解脫的行者,才能夠坐脫立亡、生死自在。但這是要靠修行的禪定功夫,沒有達到這個境界,自己作不了主,還是要隨業流轉。

  「唯有佛菩提,是真歸仗處,依經我略說,智者善應思」,什麼才是我們真正的歸宿?才是我們依靠、依仗的地方?只有菩提和涅槃才是我們真正的歸仗處。菩提和涅槃的境界,沒有生、老、病、死,也沒有三塗惡道,所以這個境界是最安穩的。菩提涅槃是要靠我們現在去努力,所謂「菩提覺法樂,涅槃寂靜樂」,菩提就是指這念靈知靈覺的覺性,涅槃是指這一念空性。所以「唯有佛菩提」,「佛」就是覺悟,只有這一念覺悟的菩提心、妙明真心,也就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」,大眾聽法的這念心不想過去、不想現在、不想未來,這一念清清楚楚、明明白白的心,就是我們的覺性、我們的菩提心。這念菩提心要站得住、站得長才能作主,才是真正歸依的地方,所以要靠現在去努力、去養成。悟了這念心,就稱為悟道,悟了菩提心。

  菩提分為五個層次:發心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提和究竟菩提。現在開始發心,要證到菩提心,這是「發心菩提」。由於發心希望證到菩提,所以這一念清淨心慢慢降伏自己的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心等種種煩惱、種種得失。佛法裡有見惑、思惑、塵沙惑、無明惑,把這些煩惱慢慢降伏,就稱為「伏心菩提」。悟了這念心,悟到一切都是現成的,所謂「踏破鐵鞋無尋處,得來全不費功夫」,這就是「明心菩提」。第四是「出到菩提」,出就是出三界,到是到達薩婆若海,薩婆若就是實相。中道實相就是空性、就是覺性,最後漏盡無始無明、證阿耨多羅三藐三菩提,就是「無上菩提」,也就是「究竟菩提」。所以,唯有當下這念菩提妙明真心,才是自己真實歸依、依靠的地方,其他都是虛妄不實的。但是要悟到這個道理,要使這個道理時時現前,必須要有福報,沒有福報而想要達到伏心菩提,乃至於明心菩提、出到菩提,可能都沒有本錢。有了福德,然後再修這念心,就稱為「福慧雙修」。

  菩提涅槃是出世法,出世法也不能離開世間法,離開世間法要想求菩提、求涅槃也無有是處,也是很難的一件事。所謂「世間法」就是指我們行住坐臥、衣食住行、做人做事,這些是我們現在必須做的,離開了這些另外去找菩提,也很難找到。所以古德說:「有為雖偽,棄之則佛道難成;無為雖真,執之則慧性不朗。」世間法雖然是假相,離開世間法、離開假有、離開了俗諦,佛道也很難成就;雖然菩提涅槃是最真實的,可是執著菩提和涅槃,也沒有辦法去證悟到菩提涅槃。所以,在這個世間要不即不離、不出不入,修無修修、念無念念、言無言言。修了以後不執著能修、所修,修一切善法,不執著一切善法,就是菩提、就是涅槃,就是我們真正歸依的地方。

  「依經我略說」,馬鳴菩薩依佛所說的《無常經》,略略地提示大綱,把這些道理說出來。也就是說,佛所說的《無常經》是很長的,現在所看到的《無常經》是個「略說」,是在很長的《無常經》當中,提綱挈領地摘取出它的綱要,告訴我們要悟無常、要知道菩提、涅槃,證到菩提涅槃就能脫離無常。不管是詳說、略說,這些道理都是最真實的道理。「智者應善思」,智者就是有智慧的人;知道世間上所有一切諸法,乃至於我們的色身都是無常的,就是有智慧的人;聽到無常的道理、悟到無常的道理,依著去用功、思惟,就稱為「智者」。所以有智慧的人,應當善思惟無常苦空的道理,從無常中體悟不生不滅的菩提涅槃,才是我們真正歸依的地方。



(二十四)940605



  天阿蘇羅藥叉等,來聽法者應至心,擁護佛法使長存,各各勤行世尊教。諸有聽徒來至此,或在地上或居空,常於人世起慈心,晝夜自身依法住。願諸世界常安隱,無邊福智益群生,所有罪業並消除,遠離眾苦歸圓寂。

   最後是個總結。佛講《無常經》時,除了比丘、比丘尼,乃至於佛的弟子以外,還有天人、阿修羅、藥叉、揵闥婆和天龍八部都來聽法,這裡舉天人、阿修羅和藥叉為代表。總之「來聽法者應至心」,來聽法者都應當恭敬、懇切、至誠一心,善自諦聽。「來聽法者」可分成四種:發起眾、當機眾、影響眾和結緣眾。發起眾指能鑒知時機而發起集會、瑞相、問答,使如來有因緣為大眾說法者;當機眾指因宿世的薰修,時節因緣成熟,而於聽法當下就能成道證果的與會聽眾,例如聽到無常,就悟到無常道理的聽法者;影響眾指古往諸佛或法身菩薩,對釋迦如來所說的道理都已經知道,但隱匿所證之極果,示現如同當機眾,來莊嚴佛德、匡輔法王弘揚佛法的會眾,如文殊菩薩、觀音菩薩之類,都是古佛再來;結緣眾指宿世善根薄弱、根機低下的會眾,雖然聽聞法要,無法當下證悟受益,但已在八識田種下未來證悟的因緣。「應至心」,所謂至誠不二這念心,只有當下能聽這念心,沒有妄想、顛倒,專注在這裡聽經聞法;如果想過去、想現在,乃至於想種種是非,就不是至心了。

  「擁護佛法使長存」,既然佛法這麼好,能夠自利又能利他,就必須要護持佛法、擁戴佛法。擁戴、護持佛法,就是要把這部經時時刻刻受持不忘,使自己及他人都能得到利益,並且使經典能夠流通。佛法包括有大乘法、小乘法,無論是大乘法、小乘法,只要是佛所說的法都是佛法。這裡所說的佛法,狹義的就是指這一部《無常經》。這部《無常經》能夠使我們證到菩提涅槃,心得到安定,聞法後還要使這個佛法能永久存在、流通,不要散失掉。如何使《無常經》能夠長存?就是要用文字、語言來印行、宣傳、流通,以及自己的身體力行,共同發心使大眾能夠信受奉行這部《無常經》的道理,如此才能使佛法長存,一代傳一代,燈燈相傳、光光相照。

  「各各勤行世尊教」,就是每一個人應當精進、信受奉持釋迦牟尼佛的教化。「世尊」是如來十號之一,這裡是指釋迦牟尼佛;「教」就是佛的教化、遺教,就是佛四十九年當中所說的法,包括《無常經》,乃至於其他的經,通通都是釋尊的教化、遺教。

  「諸有聽徒來至此」,就是來聽法的佛弟子,乃至於天上、人間的阿修羅、藥叉、揵闥婆等,所有一切聽徒,來這裡聽佛開示《無常經》。「或在地上或居空」,有一些在天上的眾生是在空中聽,而住在地上的眾生,就在地上聽佛的教化、佛的遺教,這裡是指《無常經》。「常於人世起慈心」,聽了這部《無常經》後,知道一切都是無常,眾生為了名利、情愛醉生夢死,斤斤計較不捨,到最後還要墮入惡道裡受苦受難。我們要時時刻刻想到眾生飽受無常、生老病死的輪轉,所以要起大慈悲心去度化眾生。

  「晝夜自身依法住」,既然這部經這麼好,所以無論是白天、晚上,時時刻刻都要「依法住」,依靠此正法來安住。既然世間一切都是無常,就要看破、放下,同時也要了解菩提和涅槃,才是真正能脫離無常的。所以這念心時時刻刻要依靠在正法上來用功,念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死,時時刻刻想到無常苦空的道理、菩提涅槃的道理,把這念心安住在善法、安住在正法、安住在菩提心上面;這念心時時刻刻有定力、有智慧,清清楚楚、明明白白,就是安住在菩提心上面。「自身依法住」,不但是這念心,連這個色身也要依法安住,要持戒清淨。所以我們要時時反省檢討身口意三業清不清淨:不惡口、不兩舌、不妄言、不綺語,則口業清淨;身不作殺盜淫的事情,則身業清淨;不起貪瞋痴的念頭,則意業清淨;如此身心都安住在善法上,則身口意三業都能清淨。身口意三業清淨,慢慢就會與菩提心、涅槃性相應,所以要「晝夜自身依法住」,要依善法、無為法、出世法,來安住身心。

  「願諸世界常安隱,無邊福智益群生」,就是要發大願。有這樣好的道理,能夠解脫生老病死苦,使我們超凡入聖,安住在菩提涅槃、安住在聖境、安住在解脫上面,因此我們更要發大願,希望所有眾生都能安住於善道。「諸世界」,世界有很多,有無量無邊的三千大千世界,也有無量無邊的五濁惡世,淨土有很多、穢土也有很多,所以稱為「諸世界」。所謂「世」就是過去世、現在世、未來世,是指時間;「界」就是界線,東西南北、上下是指空間,時間和空間連合起來,就稱為世界,所以「世界」是時空的總合。

  世界分為有形的世界和無形的世界,有形的世界要有善法,才會得善報、善果,才能夠有福德、有智慧;無形的世界,是屬於心靈的世界,就是菩提和涅槃。無論是出世法、世間法的世界,都希望「常安隱」。世間上的眾生都是顛倒,顛倒就會起惑造業,這就不安穩了。所以我們希望所有的眾生,不但不造惡業,而且希望所有的世界都是善業,都是清淨的世界、淨土的世界;而當下這念心安住於菩提涅槃,才是真正的淨土世界。所以「諸世界」包括有穢土、淨土、乃至於是我們這念菩提心、涅槃性。無論是聖、是凡:世間上屬於凡,契悟到菩提和涅槃就屬於聖;也就是無論是淨土世界、穢土世界,都願這些世界「常安隱」。希望世間上沒有三災、八難,處處「風調雨順、國泰民安」;出世間的世界,就是當下這念心,時時清清楚楚、明明白白、常寂常照,這就是佛的世界。所以世界有聲聞的世界、緣覺的世界、菩薩的世界、如來佛的世界,乃至於眾生的世界、地獄的世界、餓鬼的世界、畜生的世界,不管任何一個世界,都希望能夠得到安穩,將來達到最高菩提和涅槃的世界。有安穩的世界,還要修善斷惡、精進不懈,到最後才能真正到達菩提和涅槃的世界,這才是最安穩的地方。

  「無邊福智益群生」,無量無邊的福德和智慧都是要利益群生、利益大眾。就是我們要發大心願,廣集福慧資糧,不但自己能夠得到利益,還能將自己的福德、智慧,布施、利益大眾。「福」就是財布施,「智」就是法布施,所以「無邊福智益群生」,也就是以所契悟、所證悟、所修行得來的無量無邊的福德和智慧,來度化、淨化無量無邊世界裡的眾生,使每一眾生「所有罪業並消除,遠離眾苦歸圓寂」。希望所有眾生所造的罪業,都能夠消除得乾乾淨淨,能夠遠離眾苦,歸於寂滅涅槃,這是我們的心願,每一個人都應該發這樣的大願。

  如果一個人違背了世間上的公理、法律、道德、戒行、清淨的善法,就會有罪過,就是造惡業。希望每個人所有的罪業,都能夠消滅除盡,有了這種希望,自己也要有這種願行,願自己所有一切的業障,都要消滅、漏盡。如何才能消滅、漏盡?就是要靠修行,修戒、修定、修慧、誦經、持咒、打坐、參禪。所以前面有「無邊福智益群生」,以清淨的三業與增長善根的福德、智慧,和所有佛法上的法門,布施給所有的眾生;眾生依據這種方法去用功、修行、懺悔,才能夠達到「罪業並消除」。所謂「願如海,行如山」,如果連願都沒有,很難產生行為;有了大願以後,再依願去履行,最後就能產生殊勝的功德果報。

  「遠離眾苦歸圓寂」,大願行的目的,就是希望大眾能夠遠離眾苦、六道輪迴之苦,歸於圓寂。眾苦包括有:生苦、老苦、死苦、病苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦和五陰熾盛苦,佛法用「苦海」來比喻很多的苦難、苦報,來形容所有一切的苦。圓寂就是圓滿菩提,歸於寂滅涅槃。所謂「圓滿菩提」,一般眾生是不覺,二乘聖者漏盡見思惑稱為正覺,但這兩者都還未契悟菩提;菩薩是分證菩提,也是還未圓滿;佛達到無上菩提、究竟菩提才是真正圓滿。所以,希望所有的眾生都能夠證到圓滿菩提、證到涅槃,菩提和涅槃合起來,就稱為圓寂。「寂」是寂滅,寂滅是罪業通通滅盡了,當下這念心達到寂靜無為、寂然不動的境界。這念心清清楚楚、了了分明,就是智慧佛,就是菩提心、就是妙有;有了菩提心以後,還要歸於寂然不動,寂然不動就是空性、真空。所以我們的大願,是希望每一個人都能遠離眾苦、遠離六道輪迴之苦,乃至於種種苦難,最後歸於圓滿菩提涅槃、無上正等正覺。



(二十五)940612



  恆用戒香塗瑩體,常持定服以資身,菩提妙華遍莊嚴,隨所住處常安樂。

   要想達到圓滿菩提的境界,必須要「恆用戒香塗瑩體」。菩提涅槃是最圓滿、最無上的一種果報,所以達到無上菩提的果報,是我們最大的希望、最高的目標。修行就是要先建立這一個目標,沒有目標,修行就沒有方向,等於大海中的孤舟一樣,不知東西南北。我們有了菩提和涅槃這個方向,八萬四千法門最後的目的,都是要達到菩提涅槃,所謂「歸元性無二,方便有多門」,「無二」就是菩提和涅槃。以前太虛大師也說:「仰止唯佛陀,完成在人格,人成即佛成,是名真現實。」佛陀是一個象徵,象徵菩提涅槃,證到菩提和涅槃就是佛陀。「仰止」,我們最高的境界就是菩提、涅槃。在佛法當中如果說有超過菩提和涅槃的法,這都是佛的方便說法,所以八萬四千個法門,只有菩提和涅槃才是最真實的。其餘一切都是佛為了方便度眾生,說事、說理、說因、說果、說過去、說現在、說未來,乃至於說淨土,種種說法都是方便,目的就是希望每一個人要歸到菩提和涅槃的境界上。要想達到菩提和涅槃的境界,就必須以「戒」為根本。「恆」就是要有長遠心、要有恆心,儒家說:「人而無恆,不可以作巫醫。」所以無論是出世法、世間法都要有恆心。

  「恆用戒香塗瑩體」,時時刻刻檢討反省,看看自己持戒清不清淨?「戒」有在家戒和出家戒。在家有五戒、八關齋戒、菩薩戒,乃至於十善;出家有三壇大戒:沙彌(尼)戒、比丘(尼)戒和出家菩薩戒。「恆用戒香」,持戒清淨就能產生一種果報,能夠發出一種香味,這是一個形容詞;不但是形容詞,確實戒也是香,假使一個人持戒清淨,遐邇聞名,某某人是持戒第一,身口意三業清淨,人家聽到都會來供養、都會尊敬,這種香才是真香;而且想要得到解脫,必須以「戒」為根本。

  無論是世間法、出世法都以「戒」為根本。以世間法來說,戒就等於是國家的法律、學校的校規、公司行號的規章、家庭的倫理道德。所以戒包括了世間法和出世間法,能夠遵守國家的法律、社會的道德規範,乃至於守持公司行號、學校裡的規章、規定,就能成就事業、成就功德。戒包括很多:有身戒、口戒、心戒;有戒法、戒體、戒行、戒相,總之持戒能夠產生功德,所以持戒之香勝過世間一切芳香。禪宗講:「參禪第一,持戒為先。」得到定也有定香;開悟了,有大智慧也有慧香,所以說「戒定真香」。這個香異於世間上的香,世間上的香是有限制的,現在是香,過去了就沒有了;而戒香不但遐邇聞名,還能流芳千古。同時世間上的香、臭是相對的,每個人的感受都不一樣,例如很多女性,乃至於男性,會抹香水,有人認為這是香,也有人會聞得很不舒服,認為是臭的;又譬如,我們認為大便、腐敗的魚是臭的,但是狗、貓聞到卻認為是香的,所以世間上的香與臭是虛妄不實的。然而戒香,從過去到現在、從現在到未來都是香的,戒就是善法,相反地,違背戒就是惡法,所謂「善是流芳千古,惡是遺臭萬年。」佛法上說:因戒得定,因定產生智慧,如此就能超凡入聖,得到解脫。所以,無論是世間法、出世法,持戒都是大功德、大福報。

  了解持戒是一件大功德,是最大的福報,受人天尊敬、人天供養,稱為「戒香」,所以時時刻刻要用戒香「塗瑩體」。塗就是塗抹,就是佛法所謂的「薰修」;瑩體就是指我們這一念心,就是戒體。我們用什麼來塗抹呢?用「戒」來塗抹,用「戒」來莊嚴我們的身口意三業。所以我們若能時時刻刻持戒清淨,身戒、口戒、心戒做到了,身口意三業就能夠清淨,這念心就是晶瑩透體,就是光明。

  持戒清淨,色身的四大:地大、水大、火大和風大,會由染污轉為清淨;四大清淨了,心就清淨;心清淨了,六根就清淨;六根清淨了,外面六塵:色聲香味觸法就清淨;六塵清淨了,六識就清淨;六根、六塵和六識都清淨了,整個世界就會清淨;所以「戒」是根本,是很重要的。戒這麼地重要,有這麼大的功德,所以稱為「渡海浮囊」,眾生在生死苦海當中,能夠把戒持得很清淨,就能度脫生死苦海。如果不了解,就會認為戒是一種約束、一種桎梏,反而還覺得不自在;相反地,知道要得解脫、要超凡入聖,就要持戒清淨,持一條戒就能解脫一個煩惱,所以戒又稱為「別解脫戒」;例如比丘戒有兩百五十條戒,把這兩百五十條戒持清淨了,我們的兩百五十個煩惱就通通得到解脫。明白這個道理,就知道持戒的重要,就知道要知恩、感恩、報恩,就能夠了解制戒是佛陀的大慈大悲,時時刻刻都是在照顧眾生,使眾生能夠得到解脫、得到清淨。

  「恆用」就是要時時刻刻以「戒香塗瑩體」,不能認為持戒是不容易的,今天持這條戒,明天就不持了,只精進一天,明天、後天就懈怠了,這樣子會使自己退失菩提心。所以我們持戒要持之以恆,今天、明天、後天,乃至於這一生,不斷地持續下去,這樣子就是「恆用」,時時刻刻都以「戒」為身口意三業的依據、準繩。

  「常持定服以資身」,戒定慧稱為「三無漏學」,有了戒就能夠得到禪定,戒能使身口意三業無犯,三業清淨就容易得定。「定服」是一個譬喻,服就是衣服,每個人都希望穿華麗的衣服,但什麼才是最華麗的衣服?就是得到禪定。這一念心經常都在定境,心不散亂、意不顛倒,全身都是光明。如果心散亂,造了惡業,就是穿上最好的衣服也沒有用。因為心散亂,心中有煩惱,造了惡業,這時的心意識早已墮入地獄、畜生、餓鬼了,也就是一般人稱為「衣冠禽獸」;造惡業,全身都是黑暗的,表面上穿再好的衣服也失去作用,如同禽獸披著一張人皮一樣。

  天上的人因為有定,穿的衣服不但是清淨、光明,還會散發香味,所以不會髒,不用洗滌,而且天人的衣服是無縫的,稱為「天衣無縫」。天人有定,所以眼睛不會動,而世間人的眼睛是東飄西飄、東看西看,因為沒有定的緣故。但天人快死的時候,定會散掉,所以衣服就會髒,因此一切都要靠定才能產生功德果報,明白了,時時刻刻將心安住在定力上,身體才會光明、清淨,才會得到解脫。

  「常持定服以資身」,「資」就是資養,「身」有法身和色身,無論是法身或是色身,都要靠定力來資養。如果身、心有了定,身體就不會輕舉妄動;不會輕舉妄動,就不會做錯事情,就不會造惡業,而且身心常寂靜。當身心達到最高的寂靜,就會產生神通妙用,而且色身也不會壞掉。入定的人,身上的細胞也都會在定當中,如果入了空定,細胞就空掉了,所以身體不會壞掉,稱為「金剛身」。例如過去有些高僧、祖師大德的色身,到現在還存在,稱為「金剛不壞身」;而一般人,因為沒有定,死了之後細胞很快就會壞掉,所以身體很快就爛掉。

  身體有定力資養,就會少病少惱,這個就是「資身」。資養色身,使我們能夠精進辦道,乃至於能夠成就出世間的一切功德、善法,乃至於普度眾生,都要靠這個色身。身體疲倦了,馬上入到禪定中,身體就能消除疲倦,所以以禪定資養身體能夠得到清淨、清涼,能夠得到休息、得到安定。所謂「一念萬年,萬年一念」,資養我們的法身,使心不散亂、意不顛倒,這念心經常都在寂滅當中,時時刻刻存在,清清楚楚、了了分明,這樣就契悟了本心,我們的法身慧命,就超越時間、超越空間。若能契悟本心、契悟中道實相,生命就是無窮盡的,就稱為無量壽佛、無量光佛。相反地,離開了定,不但色身會壞掉,法身也會不彰顯,所以應該常持定服以滋潤、資養我們的色身,進一步資養我們的法身慧命。

  「菩提妙華遍莊嚴」,一個是事、一個是理,在事上來講就是「以萬善之因華,莊嚴無上菩提之果海」,就是「修一切善、無善不修;斷一切惡、無惡不斷;度一切眾生、無眾生不度」,這就是菩提妙華。「遍莊嚴」就是能夠通達事和理、因和果。不能執事廢理,也不能執理廢事,這樣就不周遍,事理一如才是周遍。因心即是果覺,果覺不離因心,所以這一念因心和果覺能夠周遍過去、現在,乃至於十方三世都不離開當下這念心,有假有、又有真空、又有中道實相,這就是遍莊嚴。莊嚴假有、莊嚴真空、莊嚴中道實相,都是靠現在這念菩提之因華、妙明真心。「菩提」就是我們的覺性,就是指念念分明的始覺之智,有了這念始覺之智就是開因地之華,將來就會得到無上菩提之果海。

  善有假觀善、真空善和中道實相善。不要因為是假有而不去修一切善,也不要認為是真空而執著真空,所以要修一切善不執著一切善,能契悟到假有,又能契悟到真空,又能契悟到中道實相。所以這念覺悟的智慧、菩提的智慧,觀空不著空,捨假不離假,這念心要能得自在,等於《金剛經》裡面提到:若菩薩通達無我法者,以無人相、無我相、無眾生相,修一切善法即得阿耨多羅三藐三菩提。這樣子就是「遍莊嚴」。如果執著假有,就屬於眾生境界;執著真空,則屬於二乘境界;所以要不即不離、不出不入。要修一切善,無善不修,成就世間上的一切假有功德;執著假有的功德又成了生滅,所以要了解一切假有都是緣起、都是性空,當下契悟真空;入了真空又不執著真空,這念心不執著假有、又不住在真空,就稱為「中道實相」。這念心假也假得、空也空得、中也中得,就等於天台宗所說,這念心有假觀、有真空觀,乃至於有中道實相觀,這念心具足「一假一切假,一空一切空,一中一切中,即假即空即中」,這就是真正的「一法具足一切法」,一切法不離當下這一念心。

  「菩提妙華遍莊嚴」,這念心周遍假有、周遍真空、周遍中道實相,所謂「佛智照假、佛智照空、佛智照中」,最後又不執著假有、也不執著真空、也不執著中道,就稱為「遍莊嚴」,所謂「一乘任運,萬德莊嚴是諸佛」。「一乘」就是菩提妙華,「一乘任運,萬德莊嚴」就是修一切善,無善不修;斷一切惡,無惡不斷;度一切眾生,無眾生不度,就稱為「以菩提之因華,莊嚴無上菩提之果海」。真正到達這個境界,這念心就能得自在,就能「隨所住處常安樂」。

  「隨所住處常安樂」,無論走到什麼地方,我們這念心都是平平安安、了了分明,都能夠得自在;住在假有的地方也能得自在,住在真空也能得自在,住在中道實相上也能得自在。一般人沒有契悟到假有、真空和中道,所以退而求其次,「隨所住處」就是在順境時,穿衣吃飯、行住坐臥,一切都是稱心自在,也能夠「常安樂」;在逆境時,吃也吃不好、住也住不好、穿也穿不好,到處都是障礙,一切都不得自在,也能夠「常安樂」。

  「常安樂」是指這念心,時時刻刻都安住在菩提、涅槃上的意思;在順境上不貪著,在逆境上也不煩惱。如果契悟到菩提和涅槃,乃至於有了戒、有了定,這念心安住在戒上、安住在定上,無論是什麼地方、什麼處所,都能夠安穩、快樂。等於儒家所說的君子,無論是在富貴、在貧賤中都能得自在,所謂「素富貴,行乎富貴,素貧賤,行乎貧賤……君子無入而不自得焉。」假使不了解這個道理,有了富貴,就會得意忘形,之後就會樂極生悲,這樣就不能常安樂。一般人在貧窮、不得意的時候,經常會處心積慮,患得患失、怨天尤人,也得不到常安樂。看到人家富貴、自在,而自己沒有富貴、不能得自在,吃也吃不好、住也住不好,就要想辦法得到錢財,於是去偷、去搶,這就違背因果,就會墮落,就會犯法,這也不能得自在。

  了解這些道理以後,無論順境、逆境,這念心都能夠安住在定慧上面,或者至少要安住在善法上面。順境現前,知道這是三寶的慈光加被,是大眾的發心,乃至於是過去生中所修的善法,不要貪著,要繼續用功、繼續發心;處於失意、逆境的時候,要知道這是過去的惡業所感,現在要慚愧、忍耐,更要修善法,這樣就是「隨所住處常安樂」。明白了這個道理,這念心安住在定慧上面、安住在中道實相上面,就真正是無時無刻都在淨土上面。如同陶淵明所寫的一首詩:「結廬在人境,而無車馬喧,問君何能爾,心遠地自偏。」就能了解一切事情都是如夢如幻如泡如影,安住這念心才是最重要的。

  世間上有世間上的哲學,也就是所謂的「人生哲學」。人生哲學就是要看得破、放得下,就是一般人所謂「隨遇而安」。隨遇而安,要安住在哪裡?眾生不知道安住在戒法上面、安住在定法上面,更不知道安住在中道實相上面,眾生的隨遇而安只是一種豁達空,生活一天算一天,馬馬虎虎,就這樣混混沌沌過一生,稱為「達觀主義」,這樣子就不是「隨所住處常安樂」。雖然不是常安樂,可是至少這種人不會做錯事情,能夠知足。

  知足常樂的人,也能夠知道「隨所住處常安樂」。明朝朱元璋在年輕的時候,到處飄流、落難,吃也吃不好、住也住不好,出家當沙彌時,有次回寺太晚,於是就露宿在寺門外,一般人可能會覺得悲傷,可是他有他的哲學,因而作了一首詩:「天為羅帳地為氈,日月星辰伴我眠;夜間不敢長伸足,恐怕踏破海底天。」「天為羅帳地為氈」就是雖然睡覺時沒有蚊帳,但我以天空為羅帳,睡在這麼大一個羅帳裡面;雖然沒有好的床鋪、好的毯子來作床墊,但我有這麼好的一塊土地來作為我的床氈。「日月星辰伴我眠」,一般人睡覺是嬌妻美人來陪伴,達官顯貴還有很多侍者、隨從前呼後擁來陪伴,我不要嬌妻美妾來陪伴,也不要種種隨從來陪伴,因為天上有這麼多的星星,這麼好的月亮在這裡陪伴我睡覺,這是他的人生哲學,心裡不僅看得開,還有遠大的胸襟。「夜間不敢長伸足」,因為晚上很寒冷,如果睡覺時,雙腿伸直會很冷,所以兩腿曲捲起來睡,可是他不這麼想,因為「恐怕踏破海底天」,我一撐開兩腿恐怕會把山河大地通通給破壞了,這是他的人生理念。因為他有這樣遠大的胸襟,所以他的功業才能夠成功,才能夠成就統一中國的大業。因此不要看輕世間上的一切偉人,他們都有他們的人生哲理、看法和理念。

  過去陶淵明的生活很苦,因而作了「東方有一士,被服常不完,三旬九遇食,十年著一冠」;「夏日長抱饑,寒夜無被眠;造夕思雞鳴,及晨願鳥遷」等的詩句。「東方有一士」,東方就是指中國,中國有這麼一位隱士;「被服常不完」,無論是穿的、用的都非常地欠缺;欠缺到什麼程度呢?「三旬九遇食,十年著一冠」,一個月有三十天,只有九天才能吃得到東西;他戴的帽子,十年都沒換過。由此可知他的生活實在是很辛苦。「造夕思雞鳴」,到了晚上是凍得要死,所以會想怎麼雞還不趕快啼叫,還不趕快天亮;「及晨願鳥遷」到了天亮,沒有吃的、沒有穿的,又凍、又餓,心中又想怎麼天還不黑呀!白天的時候希望趕快到晚上,到了晚上又希望趕快天亮,所以這種日子是很苦的,可是陶淵明他卻還是很自在,這個就是「隨所住處常安樂」。

  我們更進一步,在靜的時候不貪著靜境,藉靜境來學習、來用功、來養道;在動的時候也不厭煩,於動境勤修善法,廣結善緣,無論是靜、是動,都能靜也靜得、動也動得,最低限度要做到這個境界。假使不了解這個道理,就會靜也靜不得,動也動不得,也就不能隨所住處常安樂。

  有善法、有戒、有定來資身,依著佛法來回光返照,愈走就愈光明,最後一定能夠達到菩提涅槃的果報。現在雖然沒有契悟到菩提、涅槃,就是安住在佛法上面、安住在善法上面,無論動靜閒忙、順境、逆境,也都能夠產生一種快樂,都能夠常安樂,所謂「禪悅為食,法喜充滿」。最後就是要靠我們自己發大願,「願諸世界常安穩,無邊福智益群生,所有罪業並消除,遠離眾苦歸圓寂。恆用戒香塗瑩體,常持定服以資身,菩提妙華遍莊嚴,隨所住處常安樂。」

  這一段是一個總結,《無常經》非常地好,是非常完美的一部經,所以在佛世的時候,出家眾都要經常誦《無常經》。因為怕忘記,所以將它編輯成韻,當作歌來唱誦,時時刻刻念法。我們現在能夠誦《無常經》,研究《無常經》,確實是最大的福報、最大的功德。所以每一個人都要背誦《無常經》,要時時刻刻念茲在茲,才能夠提醒自己不要迷失,知道世間一切都是無常,要趕快用功,如果能夠契悟菩提和涅槃,就可以脫離無常殺鬼。菩提涅槃具足常樂我淨四德,這是每一個人所追求的,所以能誦、能研究《無常經》是最大的功德,這部經也是最上一部經典之一,希望每一個人要發心、要珍惜,了解了《無常經》的道理,就能「隨所住處常安樂」。

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