大佛頂首楞嚴經觀世音菩薩耳根圓通章
耳根殊勝妙覺心 圓通法法證三昧

 

  在《楞嚴經》裡共有二十五圓通。二十五圓通即是告訴我們二十五種修行的方法,依據這二十五種方法修行都可以得到解脫、成就聖道。這二十五種法門是依據什麼而修的呢?二十五個法門當中的「耳根圓通」,就是所謂的「觀音法門」。為什麼文殊菩薩會特別的讚嘆耳根法門呢?

六根當中
任何一根都可修
但也各有其不同的優缺點

  在楞嚴經裡,對六根的功德有很詳盡的說明,這裡就不再詳述。雖然說,六根任何一根都可修,但也各有其不同的優缺點。例如眼根,我們的眼睛是見明不見暗,只要電燈一關就什麼都看不見了,而且,左右兩邊旁觀祇能看到三分之二,另外的一分就不能看清楚,對後面的事物更不用說了。

  再說鼻根,我們的鼻子有「出息入息」,這一出一入當中有個空檔,也就是在出息入息交替當中會停一下,這個停的空檔,鼻子就產生不了作用,所以還是有一分的不圓滿。

  再來就是身根,我們的身體覺得「今天天氣很冷」,是因為有這個「冷」,所以才知道「冷」,如果沒有這個「冷」,那麼身體就不知道了。因為有冷、熱、順、逆、苦、樂,所以我們才知道;假如沒有冷、熱、順、逆、苦、樂的話,身根就什麼都不知道了。

  還有舌根,我們在吃東西的時候,知道東西酸甜苦辣的味道,但沒吃東西時,就不知道酸甜苦辣了。而意根有想前想後、患得患失的毛病。所以,觀世音菩薩在六根當中祇選擇「耳根」來修,因為耳根祇有聞,祇有聽的特性,即使把電燈關了,耳根還是聽得見。近聽得見、遠聽得見,前後左右上下東西南北方也聽得見,縱然有房屋、牆壁障礙也聽得見;即使十方同時打鼓,也可以同時聽得清清楚楚的,這是耳根的殊勝。

  我們現在念「阿彌陀佛」、「觀音菩薩」……等聖號,也是用耳根在修,所謂「一句佛號一念心」,自己念佛給自己聽,就是「返聞聞自性」的初步;不管是念佛、持咒、誦經,都是念給自己聽,只有知此才能把心收回來,這也才是念佛、持咒、誦經的目的。所以說,耳根是最直接了當的,當然功德也是最殊勝的了。

爾時觀世音菩薩即從座起,頂禮佛足而白佛言:世尊,憶念我昔無數恆河沙劫,於時有佛出現於世,名觀世音。我於彼佛發菩提心,彼佛教我從聞思修,入三摩地。

  觀世音菩薩耳根圓通,是修證成道的法門,這個法的傳承,是在無量劫、恆河沙劫以前,有一尊佛名觀世音,出現於世普度眾生的那個時候。觀世音菩薩說,他在當時發了一個大願──希望:「上求佛道,下化眾生」,既能自利又能利他的菩提心;當時因為還沒有證悟到菩提心,所以祇是希望。觀世音菩薩當時所希望的就是這一念心,能由相對達到絕對,由染污變成清淨,能夠得到解脫、證悟這念最上、最尊貴的心性。

契悟菩提、證到三昧的方法
就是聞思修

  這尊佛當時教導觀世音菩薩一個契悟菩提、證到三昧的方法,就是──聞思修。所謂聞就是聽,從耳根聽進去後,還要思,思就是想、思惟;也就是說,聽進去後,還要一遍、二遍……甚至百千遍的去想,想什麼呢?想人生佛法的真理!想了以後還要修,修就是學。

將所明白的道理
運用在日常生活或禪修當中
才稱為修

  一般中下根的人把道理明白後,將所明白的道理運用在日常生活或禪修當中,這時才稱為修。但上根利智的人,聞了以後就是思,思的時候就是修。例如,釋迦牟尼佛的那個時代,每當佛在講經說法的時候,當下就有很多聲聞弟子證到初果、二果、三果,甚至四果的。當他們聽到佛說,我們這個身體是四大假合所以是空性;外界的一切及宇宙萬物是緣起,緣起就是假相,假相當下就是空性,因此就是「我空」、「法空」。就把這個道理放在意識當中一而再,再而三,甚至百而千次的分別、思惟、想念,忽然當中因緣成熟了,一剎那能想的心與所想的四大假合的空性相應了,入了定,入到了空定,也斷了貪瞋癡慢疑邪見的六個根本煩惱。這就是從聞慧、思慧、修慧入三摩地。三摩地的中文有正念、正定、空定的意思。

  因此,不管是聽經聞法或學習世間的學問,如果能夠做到聽了就思,思惟了以後就做,那麼,經過這一番用功,所聽到的就變成你自己的了。

初於聞中,入流亡所
兩耳內聽,兩眼內視
把這念心,入歸到本性、自性

  楞嚴經說:「初心不能入,云何證圓通?」初心,指的就是修習任何法門,剛剛開始的那一念心。這一念心要從什麼地方去入呢?六根雖然都可以入、可以修,上面說過,觀世音菩薩認為耳根最殊勝,所以選擇耳根來修。

  我們每一個人都有耳根,耳根能聞、能聽,聞性是不生不滅的,不會隨聲音的生滅而生滅,可以毫無障礙的周聽十方。

  那麼,如何以耳根來修呢?舉個例子,當你臨睡前,在床前擺一個時鐘,然後把所有的精神與注意力,集中在聽鐘聲上面,除了時鐘的聲音外,其他什麼聲音都不要去理會它;這樣專心的聽,能聽的那念心往裡面收、收、收……,收到最後,時鐘的聲音也聽不見了。

  我們的心,是流動的,通常都是往外流,從六根門頭流到外去攀緣六塵境界,這就是眾生。現在,把心收回來,不讓它跑到外面去,兩耳內聽,兩眼內視的,把這念心入歸到本性、自性,外面的任何境界也就都與我們毫無關係了,禪宗稱此為「迴光返照」。我們在禪七當中的數息、參話頭、中道實相觀的三個法門,都是「入流」。

  修行有能有所,「所」指的是外面的聲音,當我們的心往內聽、往內收,收到最後,心就離開了外面的塵勞及一切相對的境界。「初於聞中,入流亡所」的功夫祇是第一步。

所入既寂,動靜二相,了然不生。
動、靜二相是相對的
相對的就是塵勞
因此心要離開動靜二相

  這念心往裡收……,收到寂然不動了,六根慢慢的也歸一了,沒有所聽的境界,心也寂然不動了。心離開了動境入到了靜境,這時如果貪著靜境,就為靜境所障礙了。有些人在打坐當中,坐著坐著,突然聽到外面的聲音,身體會有一種像針刺痛的感覺,這是由於貪著靜境的關係。

  動、靜二相是相對的,相對的就是塵勞,因此心要離開動靜二相,繼續的用功,把這念心繼續的收、收……收到這念心不起一個念頭,沒有一點妄想。能聽的這念心,不是空空洞洞的,而是沒有妄想,這念心隨時都是清清楚楚、明明白白、了了分明的。

  達到了這個境界還不是究竟,不要得少為足,繼續用功,繼續的往裡面收、繼續的往裡面聽……

如是漸增,聞所聞盡,盡聞不住。
六根不住即得解脫

  不貪著靜境也不貪著定境,這念心繼續的往裡面聽……、收……,忽然會看到五光十色或幻境,諸如山河大地、佛菩薩等等的景像;因為到達此時自然的會有一些感應出來,不足為奇,不要去理會這些境界。為什麼會有這些境界呢?這些都是我們平時的執著、心意識執著所產生出來的幻相,因此,經典上說:「凡所有相皆是虛妄」的道理即在此。

  這個時候不管是好的、壞的,甚至聽到念佛、唱誦,或者是師父在講開示,都不要去理會它,還是繼續的用功,繼續的收攝。如此繼續不斷的用功下去,忽然眼耳鼻舌身意這六根都沒有了,統統歸於意根了。歸於意根後,意根也不要住,楞嚴經上說:「六根不住即得解脫。」

  聽到什麼聲音,看到什麼境界,不管是好的、壞的、冤親等等的一切事事物物一概不理,能聞的心和所聞的境達到了絕對的境界,這個絕對的境界沒有六根,只是一個覺的存在,就是「覺性現前」了。覺的境界是一片真空,沒有時間、沒有房屋、沒有山河大地,甚至身體也沒有了,更不用說什麼過去現在未來。達到了這個境界,什麼人都找不到你,閻王小鬼找不到、冤親債主找不到、佛菩薩也找不到,所覺察的所知道的就一片空性、一片真空,即是所謂得到解脫、證到我空。我空就是人空,達到此境界不再用功的話,即稱為「小乘聖者」。此時,能知所知的這念心還存在,因此稱為「偏空涅槃」。

  雖然只有覺的存在,但覺仍有能覺與所覺,還是不究竟,此時如果聽了善知識的指導,或者是看了經典有所醒悟後,繼續用功,繼續的往裡收……。

覺所覺空,空覺極圓。

  此時能覺和所覺的境什麼都沒有,十方世界就是一個空,就是一個覺,祇有這念心和這個空而已,達成了最高、最圓滿的空性。然而達到了只有能覺的這個心和所知道這個空的境界,還是不究竟,如果此時知道繼續用功下去,進而──

空所空滅,生滅既滅,寂滅現前。
要得到真正的大解脫
必須解開六個結
結就是煩惱

  前面所說的能聞所聞沒有了、空沒有了,這些用功的過程,都是生滅,不是真正的寂滅;現在能覺的這個心和所知道這個空的境界都不執著,空不執著、也不執著覺,空覺不住、放下了,真正的寂滅就現前了。

  寂滅就是涅槃,因此,佛經裡說過:所有一切法超不過寂滅涅槃,若有一法超過菩提心,涅槃心的,這個法就是方便。故由此可知,只要有功夫可用的都是方便。寂滅現前,就是淨土宗所說的常寂光淨土,這念心是不動的、沒有妄想、塵勞,心性常住,空性常住不滅的。

  前面所說「入流亡所,動靜二相,了然不生,如是漸增,聞所聞盡,盡聞不住」的這一段都是在世間上用功,是世間法,這念心並沒有得到解脫,沒有契悟到空性,因此稱為世間。契悟到了空性後,還有一個覺性的存在,是小乘聲聞、緣覺的境界,達到了空、覺都不住,真正的寂滅現前時,就超越世間、凡夫、二乘的境界。

  從這一段來看,或者依佛經裡所講的,要得到真正的大解脫,必須解開六個結,因為結就是煩惱,哪六個結?

  第一是動結。人從出生到老,從求學到就業,心始終就沒有停過,時時刻刻都是在動的當中,動相就是一個結。「初於聞中,入流亡所」是解開動結的方法,心不往外聽要內聞,聽到什麼聲音都不理會它,真正做到了,不嫌台北市的喧鬧,更不會執著在寺廟或深山的安靜,人有一個毛病就是「逃境安心」,以為安靜必須從境上去求,而不知道從心上求。

  第二是靜結。這個心知道往裡面收,往裡面聽,不去理會外界的一切聲音,身心就感到安靜了。如果貪著靜境的話,心執著在靜上面,禪宗稱此為:「死水不藏龍」,沒有大智慧,祇有一個空空洞洞、清清明明的境界,一點用處也沒有。「初於聞中,入流亡所」離開了動境,解開了動結,接著「所入既寂,動靜二相,了然不生」,心離開了動靜二相,這念心了了分明,知道外界的一切與我都沒有關係,這念心始終如如不動,就解開了動靜二結。

  第三是根結。捨棄了動靜二相的塵勞,但是六根還在,六根存在是生死的根本,因此根結必須解開。這念心繼續的往裡面收、收、收……,收到最後,六根沒有了,覺性一現前,就離開了根塵,也解開了根結了。

  第四是覺結,第五是空結。離開了根塵後,就是一個覺,一個空的境界,還是相對的境界,所以空也不能執著。

  如果執著一個我所知道的這個心、這個覺性,還是有能所,因此覺也不能住、不能執著。不住覺,不住空就超越了世間、出世間了。

  第六個是滅結。沒有了能知的覺,所覺的空,這個心從生滅生滅,達到了寂滅,還有一個「滅」的境界,執著一個「滅」還是結,因此生滅既滅,寂滅現前,寂滅也不住,真正的寂滅才能現前。

忽然超越世出世間,十方圓明,獲二殊勝。

  這六個結解開了,在佛經上說,就是破了色受想行識的五陰境界。離開了動靜二相就是破了色陰;根結解開了,就是破了受陰;覺結解開了,就是破了想陰;空結解開了,就是破了行陰,到最後生滅滅已就是破了識陰。這個法門把五陰境界一下子破,破了五陰境界後,就超越了世間出世間,達到了這個境界時有兩種殊勝的功德,其一是: 

上合十方諸佛本妙覺心,與佛如來同一慈力。

  此時的心與十方諸佛的心變成一體了,與十方諸佛本自具足的微妙覺心──佛的心、菩提心、涅槃心相應了。十方諸佛有慈悲喜捨的四無量心,我也是慈無量、悲無量、喜無量、捨無量,這個心與十方諸佛完全是一樣的、是相應的。第二個殊勝是:

下合十方一切六道眾生,與諸眾生同一悲仰。

  這時觀音聞聲救苦的功德現前了,十方一切眾生只要起個心動個念都知道。這裡為什麼稱一切眾生呢?世界是無量的,眾生也無量的,六道自然也是無量的,每一個世界皆有六道眾生,所以每一個世界皆有十方諸佛,所有的一切三千大千世界的每一個三千世界都有一尊佛在普度眾生,因此,這裡所說的一切六道眾生,不單指我們這個世界,而是涵蓋所有恆河沙一切眾生。

  這種境界三昧的境界,三昧修成了,就超越了世間出世間,十方一切世界統統圓成在這念心。這念心「淨」得像鏡子般,沒有一點塵垢,物來物現,物去不留痕,絲毫沒有一點罣礙。觀世音菩薩依觀音如來所教的法門修成後得到這二種殊勝的功德,接著,他說:由我供養觀音如來,蒙彼如來授我如幻,聞薰聞修,金剛三昧,與佛如來同慈力故,令我身成三十二應,入諸國土。

  由於恆河沙劫供養觀音如來的關係,所以蒙觀音如來教授這個法門,可見供養的福德確實不可思議。這裡,觀世音菩薩也特別提到他所悟到的「聞薰聞修」,慢慢的薰習,時時刻刻都在薰習,久而久之自會養成好習慣。修行必須有這種的體認,絕對不能急,也急不來,但是也不能因而就散漫。

  我們在聽經聞法的時候,往往有聽不太懂或聽不懂的情形,常會因此而感到懊惱,其實,這種心態大可不必有,因為這個法門你以前沒有修過,沒有薰習過,所以聽不懂,不要灰心;只要有恆心,多聽幾遍,自然就會聽懂。薰一次不夠的話,薰它個十次、百次,甚至一千次終會有聽得懂的時候。

  但並不是聽懂就算數了,聽了還要想,還要思惟,一遍想不通,一百遍、一千遍的鍥而不捨的去想它,一面想一面學,慢慢的能想的這念心和所想的道理忽然一下相應,就成道、證果了。「聞薰聞修」可以說是修行的重要原則。

行住坐臥
都不能離開這念不動的心
才算是金剛

  聽了要想,想的時就要學,這樣持續有恆的下去,到最後統統一起沒有了的時候,這念心就是「金剛不動三昧」。金剛是形容詞,有不動與摧破的特性,能摧破一切障礙。金剛不動的智慧心能夠迴光返照,破除我們的習氣,破除見惑、思惑、無明惑,最後習氣漏盡,這個心真正不動了。這念心不祇是不動的時候不動,即使在動的時候,在行住坐臥都不能離開這念不動的心,才算是金剛。

  成就了金剛三昧,上與十方諸佛如來本妙覺心,是同一個心了,這時,十方一切六道眾生起心動念都知道,這是神通現前了。神通就是靈通,它是本具的,不需要另外去求,所謂「淨極光通達,寂照含虛空」。心達到了寂靜無為不動的境界,十方虛空都在我們這念心當中,所有的一切事事物物都離不開虛空,當然都在我們這念心當中。

  觀世音菩薩達到了這個金剛三昧的境界,證到了這個境界後,也就成就了三十二應身,到十方世界去度化眾生了。

  觀世音菩薩在外面,但我們自己也可以成就觀音菩薩的這種功德,這種果報。只要各位的這念心──師父在說法,各位聽法的這念心,往裡面聽,不要往外聽,不要聽外面的是是非非,心當中不要起無明,起了無明即造業障,造了業障就要受六道輪迴生死之苦。希望各位耳根往內聽,心往內收,耳根圓通修成功時,這個世界就是一片「淨土」了。

 

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