佛说法，都是随顺时节因缘而说，现前是什么因缘，就说什么法。四念处也是如此。释迦牟尼佛将入涅槃时，阿难尊者请示佛：「世尊，佛住世时，我们以佛为师，所有作为都是以佛的教导为中心；现在您即将入涅槃了，我们未来究竟要依止谁？该如何依止？」

　　所谓依止，一个是身依止，一个是心依止，一个是法依止。阿难尊者所讲的是法依止，也就是问：佛入涅槃后，我们如何使道业增进，得到解脱？佛就讲：「以戒为师；以四念处为住。」

　　「以戒为师」。戒，很重要。防非止恶就是戒。透过持戒，规范身口意不造作恶业，时时刻刻保持三业清净，就能与菩提心相应，所以戒是修行学佛的根本。戒就像国家的国法一样，违背了国家的法令，就要受罪；违背了戒法，就有业障、就会堕落，得不到解脱。所以佛告诉大众要「以戒为师」，不要违背戒法、戒行。

　　「以四念处为住」。所谓「住」，一般人认为是居住之处，例如住在高楼大厦，或是住在房子、茅棚、别墅；天人则是住在天上的七宝宫殿。佛法上所说的「住」，不是用这个身体来住，而是以心为根本来安住；因为身体即使住得再好、甚至是住在七宝宫殿，如果心中有烦恼，七宝宫殿也会变成地狱、变成火坑。

　　心怎么样安住？最高的安住，是住在中道实相上，念念分明，了了常知，达到这个境界，就是住在涅槃、住在菩提心上。如果无法一下安住在涅槃、安住在菩提心，也可以先借由一些方便，把这个心安住下来。例如戒法、四念处都是方便；借由这些方便，进一步让我们安住在菩提心、安住在涅槃、安住在解脱的境界。

　　佛将入涅槃前就告诉阿难，佛虽然入了涅槃，但佛的教法还存在；只要依着佛所说的法去用功、去学习、去安住，一样可以成道、证果，可以得解脱。这念心时时刻刻安住在四念处上──身念处、受念处、心念处、法念处，就可以帮助我们达到涅槃、解脱的境界。

　　凡夫有四种颠倒、四种迷执，不知道这个身体是假相，执着身体为实有，把假的当作真的，真的反而迷失了，这就是迷惑、迷失了本心；把不清净的当作清净，把苦当成乐，把无常当成常，把无我当成有我。因迷惑而有执着，因执着又产生迷惑，始终是恶性的循环。所以必须思惟四念处，透过这四种观行法门，建立正知正见，破除这四种颠倒迷执，就能离苦得乐，得到解脱。

　　这四种颠倒分别是：第一，把不净的当作净。这个身体原本就不清净，众生却把身体当作是清净的，所以要美容、梳头，乃至于化妆，以为这样一来，自己的身体就很清净了。本来是不清净的东西，把它当成是清净的，产生了执着，因迷惑而成了颠倒。

　　第二，明明是苦的，却不知道是苦，反而把苦当成乐。众生始终是在苦当中，人生就像苦海一样，有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦……种种苦恼；然而众生因为迷惑，所以反苦为乐，这是第二重颠倒。

　　就像吃酒的人，认为酒醉如神仙，执着吃酒是一种快乐，却不知道酒能乱性、酒能伤身、酒能败事，因为对这些道理迷惑了，所以执着吃酒是快乐。世间上的人都认为财色名食睡是一种享受，却不知道「财色名食睡，地狱五条根」，所以反苦为乐，这就是迷失。一旦迷失了，造了恶业，就会堕落，由乐生悲。男女之间的欲爱、色爱也是如此，众生认为欲爱、色爱是一种快乐，不知道「酒色财气四堵墙，当中埋的是英良；若能跳出墙门外，此是长生不老方」。因为迷惑，对于男女之间的欲爱、色爱产生执着，这就是一种颠倒。

　　第三，把「无常」的万法当成是「常」。世间上的一切，都是无常的，无论是名也好、利也好、财也好，家庭、父母、妻子、儿女……乃至于我们的身体，一切有形的东西最后终归坏灭，没有任何因缘不坏。众生不了解这些道理，执着有常，就有我执、我所；有了我执、我所，就想要占有、争夺，乃至于就有战争，始终没有完、没有了。会有这些问题产生，都是因为执着无常的万法为「常」，这就是迷惑；如果知道无常的道理，花开花谢，人命无常只在呼吸间，还执着什么？

　　第四，把无我的东西，当作有我。我们人是色、受、想、行、识五蕴假合；这个色身，也是地、水、火、风四大假合。众生不知道五蕴皆空，不了解五蕴如泡沫、云烟，都是虚妄不实，执着有一个「我」存在；有了「我」，就有能所对立，就有我执、我所。处处分别，就有是非、美丑、取舍。这一切都是源自于众生的迷惑，因为迷惑，就产生了执着；有了执着，就会起惑、造业。

　　众生都有把不净当作净、把苦当成乐、把无常当成是常、把无我的东西当作有我，这四种颠倒。为了要对治这四种颠倒，就要修四念处观──身念处，观身不净。受念处，观受是苦。心念处，观心无常。法念处，观法无我。运用四念处观来转识成智，使我们的心得到解脱。以下先各别来解释。

　　众生把不清净的身体当作清净，所以男性见到女性年轻貌美、婀娜多姿，就起了欲爱、色爱，心当中就有烦恼、执着；继续不断地在欲爱、色爱上打妄想、起烦恼，就想要占有；为了占有，就要采取行动，这样就造业了。不但男性见到女性是如此，女性见到男性也是如此。女性见到壮年的男性身体强健，像金刚力士一样，认为这是一种美；不知道这个身体其实是假相，现在看起来虽然身体健壮、孔武有力，可是「英雄只怕病来缠」，病一来，什么人都没办法逃避，到最后每个人都会病、都会死，谁都脱离不了无常。

　　所谓「男贪女爱」，也不离这念心、这个身；这念心迷惑了，执着身体是清净的，就产生爱着。众生把这个「爱」当成一种嗜好，认为爱情是男女之间正常的关系，所以还要特别谈情说爱去培养它；就像把种子放在土里，为它浇水，刻意去培养、培植，让它生长一样。在佛法看来，这就是生死的根本！

　　净土宗讲得很清楚：「爱不重不生娑婆，心不一不生极乐。」禅宗讲得更微细：「有一些些，还有一些些。」所谓「一些些」，就是我们这念心当中，只要还有一点点欲爱、色爱，因为有这一些些，将来就要受生、受生死轮回的果报。经云：「菩萨见欲如避火坑。」淫欲确实如同一把火，能烧毁众生的善根。所以不论是禅也好、净也好、教也好，都提到欲爱、色爱的烦恼非常非常危险。

　　《楞严经》中，佛告诉阿难：「阿难！云何摄心，我名为戒？若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此魔民，炽盛世间，广行贪淫，为善知识，令诸众生，落爱见坑，失菩提路。汝教世人，修三摩地，先断心淫，是名如来先佛世尊，第一决定清净明诲。是故阿难！若不断淫，修禅定者，如蒸沙石，欲其成饭，经百千劫，只名热沙。何以故？此非饭本，沙石成故。汝以淫身，求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根。根本成淫，轮转三涂，必不能出；如来涅槃，何路修证？必使淫机，身心俱断，断性亦无，于佛菩提，斯可希冀。如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。」

　　佛讲得很清楚，如果遵照这个观念来修行，就是佛所说的正知正见；假使不这样去了解、薰修，即是「波旬说」。波旬就是魔，波旬说就是魔所说。我们慢慢去观察，世界上就是因为有很多邪知邪见，所以有很多邪行。佛告诉我们要「以戒为师」，就是告诉我们要了脱生死，必须要持清净戒，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语，这四种戒就是持清净戒的根本。

　　四念处观的身念处──观身不净，是专门对治淫欲的法门，是对治欲爱、色爱的最胜妙药。从过去到现在，众生心当中欲爱、色爱的烦恼已经根深蒂固，成了染污，由染污慢慢变成尘垢，又由尘垢变成心结。要想把这个结解开，就必须吃药，「观身不净」就是一副最好的药方。佛法讲，菩萨视淫欲如避火坑，何况是一般的众生？明白这些道理，就知道众生必须修不净观才能从欲爱、色爱中得到解脱。

　　以前有一位居士，到山上来请法，说自己淫欲心很重，该怎么对治？师父就告诉他要修不净观。过了一个礼拜，他又上山来跟师父说：「师父，您教我修不净观，这个方法没有用！我修了以后，还是不能对治心中的烦恼，见到女众还是一样想入非非。」师父就问他：「你修不净观，是怎么修的？修了多少次？」他讲：「才修一次。」

　　我们想想，众生这个欲爱、色爱的病是慢性病，既然是慢性病，就要长期服药，一直服到这个病好了，就可以停止服药。佛法也是如此，修不净观，要一直修到自己心清净了，见到男女的事情，想都不想，心里一个念头都不起了，这样心就宁静、就得到解脱。所以这个法门，是转识成智的法门。

　　「转识成智」，一个是识，一个是智。识就是情结，像众生对于男女的事情，看不破、放不下，心当中产生了情执、产生了执着，乃至于成了垢、成了结，这就是识。识心暧昧，我们的心意识就不清净，像一潭浑水一样。必须把这个结打开，智慧心才会现前，智慧心就是清净心，这就是转识成智。

　　要转识成智，必须要有方法。过去我们认为男女的身体是清净的，产生了执着，所以才有垢、有结；如果知道身体是不清净的，就绝对不会起贪爱；不起贪爱，心中当然就没有执着了。所以现在要转识成智，就要用有智慧的方法，把过去错误的观念、执着，改过来、转过来，把它破掉。破掉以后，这种垢、结就没有了，心就清净，心就宁静，智慧就现前，就能得解脱。

　　《大乘义章》里面讲，众生的贪爱有五种：

一、色贪

　　第一种是「色贪」。所谓「色」，就是颜色、男女之色。过去我们把这种色当作实有，执着它是清净的，男女之间就产生了贪爱，这就是色贪。古德云：「身臭如死尸，九孔流不净，如厕虫乐粪，愚贪身无异。」众生不了解这个色身是不清净的，才会产生贪爱。所以这种色贪，要用不净观来对治。

　　我们每个人都有这种病，从过去无始劫以来，乃至于今生，都在患这种病，已经病得很深了；有了这种病，自己还不知道，这就是迷。现在明白了，就要用不净观这种药，来对治男女之间的欲爱、色爱，治疗我们的心病。

　　有的人对佛法有误解，认为：「佛法实在很无情，这个爱是好事啊！为什么要用不净观来对治？」他就不了解，佛法并非无情、无义，而是众生的欲爱、色爱，都是个人狭窄的爱执及观念；佛法则把这种爱提升为慈悲心，慈心广大，「无缘大慈，同体大悲」，这样不但没有罪过、没有业障，而且心行平等、心量广大，进一步就能得解脱。我们应该要从这方面来认定、来薰修。

二、亲戚贪

　　第二种贪是「亲戚贪」。眷属相爱、眷属相怜，是名亲戚贪。这种贪爱，就要修舍无量心来对治。

　　一般人认为：「有眷属不是很好吗？为什么佛法说亲戚贪不好？」佛法告诉我们，眷属之间，能互相护持、互相敬重，成就彼此的智慧、功德、事业、解脱，这就是大慈悲心，而不是贪爱心。

　　不论是世间、出世间的眷属，只要起了贪爱，都会造成很大的过失、祸患。例如社会上有很多为人父母者，因为子女要到国外去，就哭哭啼啼，一把鼻涕一把泪；乃至于亲人往生了，受不了这种打击，也是哭哭啼啼，甚至眼睛也瞎了，耳朵也聋了，最后神识也昏沉了，慢慢就精神失常……我们想想，这些都是因为心当中有爱结，而产生了过失、业障。

　　而佛教中的眷属，指的就是自己的弟子、同参道友、同门师兄弟。我们修行，一定要依止一个大善知识，依止一个有慈悲、有智慧、有福德的人，道业才能成就，如同俗话所说：「大树底下好遮荫。」所谓依止，一个是法依止，一个是衣食的依止。假使你去求法，这个地方的法虽然很好，但吃也没得吃、住也没得住、穿也没得穿，这样要求法也不容易，所以必须要有食的依止。除了食依止以外，还要有法的依止，这才是最重要的；如果这个地方有吃、有住，却没有法，住在这里还是会起烦恼，这里就成了冤家，这样对修行也没有好处。

　　修行需要依止，但是在眷属中，时间一久，假使日久生情，起了欲爱、色爱，对眷属产生执着、贪爱，这样一来，心又染污了，心结、心垢就慢慢加深了。佛经里面讲，贪爱眷属，就如大树为众鸟之所集附，日久必见枯萎。我们就像一棵大树，如果贪爱眷属，就像众鸟集附在树上，大树的叶子就会慢慢枯萎、掉落，最后这棵树就死掉了。

　　佛法确确实实是真理，不但欲爱、色爱不能贪，就连世间的亲戚、朋友、儿女，乃至佛法中的弟子、同参道友、同门师兄弟，也不能贪爱。因为只要起了贪爱，都会产生一种心结、一种过失，由过失而造作恶业，造了恶业就堕落了。所以不贪爱并不是不要，而是以慈悲心、平等心来成就眷属的道业、功德，这样就没有过失。

三、财贪

　　第三种是「财贪」。以出家众来讲，世间的钱财都要看破、放下；虽然如此，修行还是要面对现实生活的需求，因为人离开了钱财，就没得住，也没得吃。所以佛为僧团制定了六和敬的制度，这个制度非常理想；中台山也是遵循六和敬、六和合。所谓「利和同均」，道场中的财物都是十方的供养，一切都归公、归常住统一运用，在道场中衣食住行，没有高低之分，出家众身上不带钱财，既然不带钱财，还贪什么呢？

　　如果道场没有利和同均，自己就要储蓄钱财；有了钱财，就很容易起贪爱。因为过去对钱财就有执着、贪爱，所以一见到钱财，就会起贪心，有了一万想十万，有了十万想一百万，有了一百万就想一千万……始终是贪着。贪着钱财、悭贪不舍，将来就会堕入饿鬼道。如果把钱财拿来修布施，布施给常住来建设道场、弘扬佛法，这样就能够把财贪对治掉了。

四、名闻贪

　　第四种是「名闻贪」。所谓名闻贪，就是执着要得到很好的名誉。世间人都想追求名位，想要得到功名、好的名声。例如想要参选议员、立委、县长、市长、乃至于总统，这些都是名；得到了这个名，就会有一种成就感、一种满足。有些人对这些名位可以看得破，有些人实在是看不破，也放不下。

　　甚至有些人当了团体的领导，并没有为大众服务、解决问题，而是像在做官一样，不断地经营，目的是要继续当领导、享受这种名闻，因为有了名闻就有利；更严重地，甚至为了贪求名闻，出卖了组织、团体。

　　即使是出了家，在道场里面也有种种职务，这些职务也是一种名闻。担任了执事，得到大众的尊敬，对名誉假使看不破、放不下，心中就会贪爱这个职务，因为这个职务可以成就、满足自己对名闻的贪心。

　　例如有的人平时说自己不要担任职务，说得很干脆，认为执事是一种挂碍；口中虽然这么讲，派任执事时没有被派到，心中又不高兴，又在那里嘀嘀咕咕：「为什么没派到我？他有什么了不起？……」就算是当了执事，又认为这个执事不好、嫌这个执事太小，希望得到一个更好的执事。派了执事给他，他也起烦恼；不派，他也起烦恼，是什么原因？就是因为贪著名闻利养的念头，在心中作怪，所以始终放不下。了解之后，就明白原来自己还有这种烦恼，名闻贪的种子在心中蠢蠢欲动、起伏不停，乃至于发芽，使自己的心静不下来、定不下来。

　　社会上有的人出卖自己的人格去求取荣名，称之为卖身求荣；有的人表面上虽然是穿佛教的衣服、吃佛教的饭、做佛教的事情，实际上却是不断地求取名利，不但是卖身求荣，甚至不惜把自己的僧格、法身慧命、乃至整个僧团都出卖；这就是佛经里面所讲的「狮子身中虫」！了解了以后，我们千万不能做这种违背良心、违背因果、出卖佛教的事情！

　　佛法不离世间法，因缘现前了，有了这个职务、这个名，就可以借着这样的因缘，顺理成章来成就一切功德、一切解脱、一切出世法，这样就是良性的循环，这样就没有过失。否则贪著名闻利养，不但自己有了过失，甚至把整个佛教团体都出卖、葬送。有了这种行为、造了恶业，不但自己得不到名闻，现世就招来恶名，将来还要堕到地狱、畜生、饿鬼去受罪，这样就是恶性的循环。这些问题的根源，不外乎是一个「名闻贪」。

　　明白了这个道理，要想成就名闻，必须要实至名归。有这种德行、有这种能力、有这种福报、有这种志愿，又有这种因缘，就是「实至」；这样自然就能得到大众的赞叹、尊重，就能成就名闻。假使没有这个因缘，千万不能故意去经营、强求，否则就算是得到了，终究会得而复失。

　　所以「名闻贪」也是一种贪心，这种贪要用法空来对治。思惟世间一切诸法，都是因缘和合，如梦如幻、如泡如影，毕竟空寂，就能对治名闻贪。

五、善法贪

　　第五种是「善法贪」。善法贪就是爱着善法、贪爱功德。一般人认为自己现在做了很多善事，将来一定会得到善果，所以始终执着善法，而且认为这种执着是好事，应该要「择善固执」。

　　有的人不了解，以为佛法和其他宗教一样，都只是在做善事。然而以佛法来讲，做善事只是一个前方便。因为过去我们身体造作了很多坏事，口讲了很多坏话，心当中起了很多坏的念头，所以现在就要借由善法，来转化身口意的恶习。

　　过去起了很多恶念，现在念念都是善法，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死、念天……目的是在用这些善念来转过去的恶念。过去我们的口，是恶口、两舌、绮语、妄言；现在我们用种种善言、赞叹来转过去的恶言。不但是不恶口，而且还要讲好话；不但是不两舌，而且还要去调解别人的纷争；不但是不绮语，不讲诲淫、诲盗的话，而且还要讲清净的话；不但是不妄言、不骗人家，而且还要讲很诚实的话，这样就能转我们的口业。过去这个身体造杀盗淫，现在不做杀盗淫的事情；不但是不杀生，还要起大慈悲心，戒杀、放生、吃素，这样就把杀心转过来了。不但是不盗，而且还要修布施，财布施、法布施、无畏布施。不但是不淫，还要持身清净，进一步劝导别人不淫欲……不仅这些善法要成就，乃至于还要修六波罗蜜，修种种世间、出世间的善法。

　　然而在修善的过程中，假使对善法产生了执着，认为：「这个善法很好，做了不仅能够心安，而且晚上都能够作好梦、梦到光明的境界。」于是愈来愈执着，这又成了法执；有了法执，就没办法再进步。修善虽然可以感得人天福报，将来在人间大富大贵，乃至于到天上去享天福、做天上的天王，但无论是人间或天上的福报，都有穷尽的时候，所以我们还要超越；所谓「百尺竿头再进步」，我们精进修行的目的，不是为了福报，而是要成就菩提、涅槃，解脱、自在。

　　所以修行的第一步，先用善念、善言、善行，来舍掉我们过去的恶念、恶言、恶行。因为恶法是一种障碍，障碍我们成就善法；假使恶法不改，将来就会堕入地狱、饿鬼、畜生，所以要先用善法来对治恶法。在这个阶段，就必须要择善固执。

　　等到我们起心动念都是善念，都是为众生、为佛法着想，只为大众，不为自己，心中就没有「我」的存在，善念就养成了。不但心念是如此，讲话也是如此，做事也是如此，这样就是善法成就。善法虽然成就了，假使贪着善法，善法就又成了一种障碍，障碍菩提、障碍解脱、障碍涅槃。所以修了善法，还要百尺竿头再进步，连善法也不执着。

　　《金刚经》云：「法尚应舍，何况非法？」所谓「非法」，既不是清净的法，也不是证道的法、成正觉的法，那就是财色名食睡的法，乃至于世间上的恶法，这些都与我们的清净心、菩提心、涅槃心不相应，与六波罗蜜不相应。就算是善法，我们都不能执着；更何况是世间的名利财色、乃至于恶法，当然更要舍去，不应执着，更不应去做。

　　所谓不贪着善法，并不是不做善法，而是做了善法，不起贪心。知道修善是自己应尽的责任，借由修这些善法，来表示自己对三宝、对父母师长、对国土、对众生的回馈，知恩、感恩、报恩；修了善法，「无我、无人、无众生、无寿者」，了知一切法「如梦如幻、如泡如影」，这样就没有过失。《金刚经》说得很清楚：「若菩萨通达无我法者」，「以无我无人无众生无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」这是最高的一层。假使不了解这些道理，贪着善法，就称之为「善法贪」；如果不知道再进步，将来就只是人天果报，福报用尽，一样要受苦。

　　所以古德有这么两句话：「一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。」指的就是对善法起了贪着。「一片白云横谷口」，跟白云相反的是黑云，黑云就是指杀盗淫、贪瞋痴；白云就是指世间、出世间的善法，布施、持戒、忍辱、精进……这些善法都是光明的，所以用白云来譬喻。如果执着这些善法，就如同「一片白云横谷口」，把我们的心眼障蔽，心就迷失掉了。有很多发心修行、做善事的人，虽然有善业的果报，但是贪着善法，所以就「迷巢」，迷失了本心本性。就算是这一生、来生、乃至生生世世享天福，无有穷尽，可是这念清净心、解脱心、无住心、菩提心、涅槃心，始终是不现前，没办法得到究竟解脱，这就是「一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢」。

　　明白了这些道理，对于善法，心中不要产生执着，但也不能不修善法。善法没有害处；对善法产生了爱着、执着，才是坏处。修行还是要修善法，先以善法舍去恶法，等到善法完全成就了，然后再以舍来舍善。用诸法缘起、缘起性空之理，将所修的善法看破、放下，最后这念心归于菩提、归于涅槃、归于空性，就能证得出世间无上的果报。所以对治「善法贪」，就要用这种般若的法门来对治。

　　有些人把般若智慧误解了，认为般若就是什么都不要，所以也不要修善。其实并非如此！真正与般若相应了，可以提得起，也可以放得下；可以什么都要，也可以什么都不要。所谓「宴坐水月道场，大作梦中佛事」，修善不执着善，心当中不起贪爱，这样就是无量的功德、无量的福报，就是真正的般若智慧。

　　《大乘义章》讲众生有五种贪：第一种是色贪；第二种是眷属贪；第三种是财贪；第四种是名闻贪；第五种是善法贪。

　　身念处──观身不净，就是对治色贪的法门。色是指男色、女色；色贪就是看到男众、女众有很好的气色，乃至于红色、白色、青色等种种容貌庄严，起了贪爱。贪着男女之色，就会堕落，就要受生死轮回。每个人都有这种色贪，所以要修身念处──观身不净。

　　修不净观的方法有很多，例如：九孔流不净、九想观、十不净想、五种不净、七种不净、三十六物不净、三十二身分等等。把这些观行修成就了，我们对男女欲爱、色爱的贪着，自然而然就冲淡，这种烦恼就转过来了。

　　众生的心没办法安住，就是因为男女之欲爱、色爱，在心当中产生矛盾、冲击，产生烦恼，所以心始终安住不下来。《杂阿含经》记载，佛陀开示有三种方法，可以破除我们欲爱、色爱的执着，让心安住。有一天，婆蹉国王去拜访宾头卢尊者。婆蹉国王名叫优陀延那；宾头卢尊者就是宾头卢颇罗堕誓，是已经证到罗汉果的圣者。婆蹉国王看到宾头卢尊者，这么年轻就出家学道、证阿罗汉果，就问他：「这位尊者，您年纪轻轻就出家修行，而且道貌岸然，心也能安住得下来，实在是不简单！请问尊者，要用什么方法，才能使我们的心安定下来？」

　　宾头卢尊者就跟婆蹉国王开示：「世尊告诉我们，看到年纪大的女人，就像自己的母亲一样；看到年纪跟自己差不多的，就如同自己的姊妹；看到年纪小的女孩子，就如同自己的子女。」婆蹉国王听了以后，就说：「虽然这个方法是不错，但是自己心中欲爱、色爱的烦恼还是很难降伏；甚至是见到母亲、姊妹、子女，还是会欲火难消。请问尊者，该怎么办？」在社会上，有些父女、母子、乃至兄弟姊妹之间，也会发生乱伦，可知欲爱、色爱的烦恼，确实是很大的障碍。

　　这时，宾头卢尊者就教婆蹉国王「观身」。所谓观身，就是观察我们这个身体是因缘和合。佛经上说，凡夫这个色身是「三十六物不净充满」，一般人执着这个身体为实有，然而把这个身体拆开来，一个一个去分析，不外乎是发、毛、爪、齿、痰、泪、精、气、五脏六腑，乃至于大便、小便……我们的身体就是由这些不清净的东西组合成的。所以古人有一首诗：「皮包血肉骨缠筋，颠倒凡夫认作身。到死方知非是我，空留秽状示他人。」这个身体甚至里面还有种种寄生虫、微生物，如同佛法所说，我们身上有八万四千户虫。这样去分析，就知道这个身体确确实实是不清净的，就像一个大虫堆、大便桶、垃圾堆一样，所谓「九孔流不净，如厕虫乐粪」。我们慢慢去分析，心中的欲爱自然而然就会减少。

　　婆蹉国王听了宾头卢尊者的开示，就讲：「尊者！虽然用了您所说的这种观身不净的方法，观身是痰、泪、精、气，乃至于是一具白骨；可是我观一观，有时候还是会想到好的地方去，想到婀娜多姿的事情，心猿意马，很难调治。该怎么办呢？」可见这个想念、思惟修也不是一件简单的事情。

　　于是宾头卢尊者再跟婆蹉国王开示第三种方法：「既然如此，我们进一步来归纳、分析，平时我们就是因眼耳鼻舌身意六根攀缘而造恶业。眼见色会起贪心，耳听声会起贪心，舌尝味也会起贪心；身体喜欢穿好的衣服、睡好的床铺、坐好的椅子……对于种种的触，都会起贪心；就算是眼耳鼻舌身不执着了，意根还是在攀缘，坐在这里打妄想，回忆过去的事情，和哪些人好、和哪些人不好……这些都是六根的过失。要知道我们的清净心、菩提心，我们的本心本性，就是从眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根这六个地方跑出去的；因为心从六根门头跑掉了，所以就有生死。佛法讲，欲爱、色爱是生死的根本；既然知道这是生死的根本，要了脱生死，就要把六根从六尘境界中收回来。

　　所以收摄六根，是最重要的！众生的眼睛看到色尘就会起贪爱，耳根听到声音，就分别这是男声、女声、乃至于种种不同的音声。所以我们眼见色，不要取相；耳听声，也不要取相，要像观世音菩萨修耳根圆通一样，两眼内视，两耳内听，时时刻刻收摄六根。

　　要管住我们的六根，就要靠持戒，把每一条戒持守好，所有一举一动都要具足威仪，视线不超过前面三尺的范围，一动念就要持咒，一动念就要起观行……时时刻刻返照自心，不准这六根轻举妄动。打坐的时候，这念心要觉察、觉照，念头一动，自己马上就知道，如果起的是善念，就继续保持；如果起的是恶念，就照它一下：『谁？』马上把这个恶念破掉。时时刻刻安住在定慧上面，把六根管理好，这样就没有问题了。」婆蹉国王听了这番开示，非常地赞叹宾头卢尊者！

　　众生心当中都有欲贪，欲贪就是一把火。如果不知道收摄六根，看到好的就起贪爱，心猿意马，到了城市，看到种种灯红酒绿的境界，心就向外攀缘；即使是住在茅篷，心中还是攀缘颠倒，想过去、想现在、想未来，念头从来没有停过，始终没有完、没有了。如果我们能够收摄六根，欲爱、贪心一起，马上就问：「谁？」照它一下，惭愧、检讨，这样一定能消除心中的欲火、一定能得到甚深禅定。心当中欲贪的念头不起，无论是在顺境、逆境、天堂、地狱，走到任何地方，这念心都能定、能静；心安住在定慧当中，就能得解脱。

　　以前释迦牟尼佛住世的时候，有一位比丘在河边修道，心始终定不下来，坐也不是、站也不是。释迦牟尼佛观察这位比丘得度的因缘成熟，就化为一位沙门，晚上到河边经行，要去度他。佛陀问这位比丘：「看你在这里修行，身心却不安定，坐也不是、站也不是；你出家有多久了？」比丘说：「出家十二年了。虽然已经出家一段时间，但这个心始终静不下来，想东想西、患得患失。您有没有什么好的方法，能让我把这个心静下来？」

　　正在说话的时候，刚好有一只乌龟从河里爬出来，到沙滩上乘凉；这时来了一只水狗，很饥饿，想要找东西吃，看到这只乌龟，就准备要去吃。乌龟看到水狗来了，为了保全自己的生命，马上把头缩进壳里，连四只脚和尾巴也都缩进去，只剩下一个很硬的乌龟壳。水狗闻一闻、看一看这个壳，对这只乌龟莫可奈何，就走掉了。

　　佛陀借机向这位比丘开示：「修行就要像这只乌龟一样，乌龟遇到水狗，为了要保全自己的生命，就把头、尾巴和四只脚都缩进壳里；我们修行为了成就道业，也要保全自己的法身慧命，所以要时时刻刻在六根门头去修，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，六根要往内照，就像乌龟把牠的头、尾巴和四只脚缩进壳里一样。能够收摄六根，我们对六尘的攀缘就断掉了；六根对六尘的攀缘断了，当中就没有六识；六识没有了，十八界就统统没有了，如此就能得到解脱。」最后佛陀说了一个偈子：「藏六如龟，防意如城，慧与魔战，胜则无患。」

　　宾头卢尊者告诉婆蹉国王要收摄六根，也是一样的道理。六根收摄，我们无论是在动境、静境、顺境、逆境，心都能得到宁静、得到平静。

　　修不净观的方法有很多，现在提供大众一个最直接了当的方法，就是观「九孔流不净」。「九孔」是指两眼、两耳、两个鼻孔、嘴巴、大便道、小便道，这九个地方是现成可以观察的。「九孔流不净」，透过我们的思惟、想念，观察身上这九个地方都是不清净，这是修不净观的初步，把这个观法修成功了，进一步再熏习其他不净观的观法，就很容易相应。

　　所谓「水能载舟，水能覆舟」，众生心当中就是一个想，想善法，就是福德；想恶法，将来就是罪报；想出世法，就能得到解脱……这都取决于我们这念心。所以，开悟就是要悟到这念心。过去心中所想，都是名利财色，都是男女之欲爱、色爱；现在我们换一个方法，用这念心去观「九孔流不净」，思惟身上九个地方都是不清净。为什么要想这九个地方？因为我们过去所贪爱的，也是这九个地方。过去在迷惑当中，认为这九个地方很好，所以才产生贪爱；现在要重新整顿我们的心，所以要安禅静虑，以般若正智来照破烦恼，了解这九个地方其实都是不清净的。

　　两个眼睛是不清净的。世间人认为明眸皓齿是一种美，两个眼睛很清明、很有神，看到牙齿很洁白、很整齐，心当中就产生贪爱。其实，哪里有什么明眸皓齿？两个眼睛就是两个洞，这两个洞都是不清净的。早上起来，两个眼睛里就有眼屎；如果眼睛生病，就又红、又肿、又脏。又或者是得了白内障、青光眼，也会有种种病症……这么一想，这个眼睛实在是无常，今天虽然看起来很好，明天说不定就瞎了，确实是如此！不但自己的眼睛是如此，每个人的眼睛都是如此。

　　两个耳朵也是不清净。耳朵里有耳屎，也是脏的；如果患了耳病，耳朵里面还会化脓。鼻子也不清净，鼻子里面也有鼻涕、有鼻屎；假使得了鼻窦炎等病，鼻孔还会流脓出来，也是很脏、很臭。所以眼睛两个洞、耳朵两个洞、鼻子两个洞，都是不净。

　　嘴巴也是不清净。假使三天不漱口，嘴巴一张开就是臭的；乃至于有口臭，想要去除口臭都没办法除掉；牙齿也是很脏、很臭。我们想一想，嘴巴一张开，往下就通到胃，由胃通到肠道、大便道；体内有五脏六腑，假使感染了寄生虫，肚子里面就有蛲虫、有蛔虫、有钩虫……不但是如此，嘴巴有时讲出来的话也不清净，所谓唇枪舌剑，说出来的话就像刀剑一样，别人听了就起烦恼；甚至「一言而丧邦」，话一说出来，反而使好事情变成坏事情。所以，这个嘴巴也是不清净的。

　　大便道排泄大便，小便道排泄小便，也是不清净；里面有屎、有排泄物，乃至于也会有种种毛病。我们身上的毛孔经常都在排出臭汗，汗里面就有细胞排出的废物……所以整个身体都是脏的、臭的，身上哪有什么地方是清净的？

　　佛经上讲，这个身体里面有八万四千户虫；「户」有大有小，每一户里面又有很多虫，所以整个身体就是一个虫堆！我们口渴了，不是我们自己渴，而是这些虫要喝水；肚子饿了，不是我们自己饿，而是这些虫饿了要吃东西。我们就生活在虫堆当中，自己还不知道！

　　假使我们修习禅定，入了定，证到真空，乃至于证到种种三昧，这念心安住在三昧当中，就可以不饮不食。如果开悟了，悟到了自己这念心，就明白这一念菩提自性本来就是清净的，如同六祖大师悟道时所说：「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。」这念心当中具足这么大的功德、神通妙用；但我们自己却迷失这念心，反而执着这个地、水、火、风四大假合的色身为实有，执着身上的八万四千户虫为实有。所以修行，要经常这样去观，观就是思惟、起觉照；把这些道理想通，就破了我执，再也不会对这个色身起贪心了。

　　以前有一位坚牢尊者，他就是这样去观、去思惟不净的道理；修观相应了，一下就证到罗汉果。坚牢尊者就整理自己修观行的次第，写了一首证道偈：

　　生死不断绝，贪欲嗜味故，
　　养怨入丘冢，唐受诸辛苦。
　　身臭如死尸，九孔流不净，
　　如厕虫乐粪，愚贪身无异。
　　忆想妄分别，则是五欲本，
　　智者不分别，五欲则断灭。
　　邪念生贪着，贪着生烦恼，
　　正念无贪着，余烦恼亦尽。

　　「九孔流不净」，是指我们人身上九个地方都是不清净的。「如厕虫乐粪」，这个身体本来就是不净，就像活动厕所一样，我们住在这个活动厕所当中，贪爱、执着这些粪秽之物，就好像厕所里的虫子一样，始终在粪坑里面，吃这些粪水，贪着粪便的味道，活在粪便的臭气当中。「愚贪身无异」，凡夫众生不知道这个身体是九孔流不净，贪着这个色身，就和厕所里的虫子贪着这些粪便、臭水没有两样，实在是愚痴到了极点。

　　「忆想妄分别，则是五欲本。」众生为什么会起贪心？问题就出在前面所说的六根；六根控制不了，攀缘外境，心当中就打妄想，想这个、想那个，患得患失。执着某人身材很苗条，执着某人的色相、身相……这些都是妄想，由妄想、分别产生出种种贪欲。「智者不分别，五欲则断灭。」有智慧的人，始终安住在这一念定慧心上，贪欲的烦恼自然就没有了。「邪念生贪着，贪着生烦恼，正念无贪着，余烦恼亦尽。」

　　坚牢尊者写了这首证道偈，就是告诉大众，他过去就是这么修的，观我们身上九个地方都是不清净；知道是不清净，我们的心就不会执着这个身体，就能破除我执，得到解脱。

　　所谓修，就是静坐思惟，将佛法所说的道理重虑缘真。重虑，就是重复、反复地思惟这些道理。我们初初开始修行，必须要这样来修。因为我们欲爱、色爱的毛病很重，并非把不净观的道理想一次就可以治好，只想一次是没有用的！所以要重虑缘真，想一遍不行，就想十遍；想十遍不行，就想一百遍；想一百遍不行，就想一千遍……就是要这样来修，加深我们的印象，破除我们的执着，转识成智；一直修到与这个法门相应了，就能得到解脱。

　　什么叫做相应？能观这念智慧心，和所观「九孔流不净」之理相应，不净的境界现前了，这个心马上就得到清凉，再也不会贪着这个色身，这就是相应的境界。修观行相应了，无论看到任何人，马上就能触物起照。「触」就是接触，「物」就是外面色声香味触等尘境。六根一接触六尘，马上就起觉照，这念觉照之心时时刻刻都存在。例如看到一个女孩子很苗条，眼根一接触到这个境界，马上就要触物起照：这个身上九个地方都是不清净，哪有什么好贪爱的？这么一照，欲爱的心一下就转过来了。这就是禅宗祖师所说：「不怕念起，只怕觉迟。」

　　众生在因地上修行，心当中一定都有欲爱、色爱的烦恼；如果没有欲爱、色爱，我们也不会到人间来受生，除非是乘愿再来的菩萨。

　　佛经上讲，众生不但外面的身相不净，而且种子不净。所谓「种子不净」，就是众生在受生时的那一念心不清净，因为过去有欲爱、色爱，贪着男女的身相，才会受生。

　　众生的心迷惑、颠倒，死了以后堕入中阴身，四十九天之中，什么都看不见，只看见即将去转世投胎的那一家人，因为欠他们钱财、欠他们人情债，所以必须要去偿还。

　　假使平时没有修行，不知道触物起照，中阴身看到男女之间交合，认为这个境界很好，起了欲爱、色爱，这个贪爱的念头一起，这念心就迷失掉了，马上就要去受胎，神识一剎那就入到阴道中。这个时候自己还不知道，因为男根、女根接触、磨擦，产生淫火，神识进去了以后，看到一片光光亮亮的，还认为这个地方是一座宫殿、一间房子，在那里东张西望；等到男女之事结束，这种光亮一剎那就没有了，神识就看到整个房子里面都是黑洞洞的，这时就算要走也走不出来了，叫天天不应，什么办法都没有。经过一天、两天……神识受精子和卵子的包围，就入胎了；入胎以后，神识就迷迷糊糊，什么都不知道了。

　　假使平时修观行，功夫得力，在神识即将要受生、入胎的时候，一看到男女交合，马上就触物起照，「物」就是男根、女根；看到男女二根，马上就照破，「凡所有相，皆是虚妄」，知道男根、女根都是因缘和合、四大假合，实实在在是虚妄的，这就是般若智慧。

　　如果是乘愿再来的菩萨，这念心始终作得了主，安住在定慧上，要来就来，要去就去。不去，就是在常寂光当中；要去，就选择与自己最有因缘的家庭、父母，投生到那里去度化他们。心中具足定慧，入胎的时候，这念心还是清清楚楚、明明白白、如如不动、了了常知，知道是男根、女根，也知道这些境界都是虚妄的；在胎中也能作主，知道过了一天、两天、三天、四天……甚至一生下来就能说话，这念心始终都是清楚明白。释迦牟尼佛就是如此。

　　这种作主的功夫要在平时养成，要经常静坐思惟九孔流不净的道理，时时回光返照。我们想想，人的身体是父精母血所成，从男众的精子、女众的卵子慢慢变化出来的，确实是不清净的！经过一番般若智慧的观照、透视，这念心马上就能得到清凉，再也不会被这些男女的身相、情爱等境界所转。

　　如果无法一下照破，就要修观行。观就是思惟，观九孔流不净，就是思惟自己的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、大便道、小便道……里面确确实实是脏的、是不清净的；身上这些境界都是现成的，很好观。不但自己是如此，天下所有男男女女、老老幼幼，都是九孔流不净。从一个想到十个，从十个想到一百个、一千个……乃至整个大千世界，过去、现在、未来，一切男女老幼，都是九孔流不净。既然如此，还有什么好贪爱的？这样思惟，心与理相应了，就能得解脱。修了这个观行以后，进一步再修九想观。

九想观

　　九想观，是指对人的死状作九种不净观，这九想是假想观，不是实观，透过假想来破除我们的执着。假想一个人一口气不来，死掉了，是怎么死的？例如淹死，有的是到河里、或到游泳池去游泳时，不小心淹死；即使不会到河里、不会到游泳池，洗澡时也可能会淹死，这就是在劫难逃；淹死的人，就会有全身浮肿的死相。

　　九想观里，第一个就是「胀想」。「想」就是思惟。假想自己平时最贪爱的人，就在自己面前，现在看起来身形、容貌都很好，但人命无常，假定忽然淹死了，经过一天、两天，就看到全身都发肿，头肿得像脸盆这么大，整个身体肿得像水桶这么大，两只手、两只脚、耳朵、眼睛、鼻子……统统都胀起来，皮肤也胀起来，里面都是水，就像黄瓜、冬瓜的皮一样。这个时候看到他，连认识都不认识了。

　　慢慢地这个皮肤破了、坏掉了，称之为「坏想」。皮肤胀破了，里面的血就流出来，于是就看到全身都是血，很脏、很恐怖，称之为「血涂想」。接着整个身体就开始化脓，化脓以后就发臭、发烂，称之为「脓烂想」。臭烂了以后，这个尸体的皮、肉就开始发青、发黑；起初是黄、是白、是红，后来统统都变成青色、黑色了，称之为「青瘀想」。这个时候尸体又脏又臭，一群、一群的绿头苍蝇飞过来，在尸体上产卵，尸体里面开始长虫、长蛆，所有的虫和蛆，都在吃尸体上的腐肉、血水，这是「虫噉想」。就连禽兽也来吃这个尸体，五脏六腑、眼、耳、鼻、舌、身……分裂破散，筋断骨离，称之为「散想」。

　　慢慢地这个尸体上的血也没有了、肉也没有了、皮肤也没有了，虫也没有了，最后只剩下白骨，称之为「骨想」。骨想和白骨观不同，白骨观是另一种修观的方法。人生到最后，什么都没有了，就是一具白骨；眼睛成了两个洞，两只手、两只脚、一身的皮统统都没有了，骨头统统现出来，这个时候，你还爱不爱？最后是「烧想」，时间一久，骨头被火烧掉了，或是埋在土里分解掉了，最后统统都化成灰。人到最后什么都没有了，终归于空。不但自己是如此，所有的人都是如此。

　　以上这九个层次，依次第从第一个一直想到第九个，就称之为「九想观」。「九想观」是一个对治的法门，思惟到最后，什么都没有了，一切都归于空；思惟相应了，就入空定，就能破除我执。

　　为什么要破除我执？因为我执、我所没有破除、没有对治，看到男众、女众，产生了欲爱、色爱，就想要占有；为了要占有，马上就会造作恶业。如果我们修不净观，欲爱、色爱的念头一起，立刻就用不净观的方法来对治，这样自然就不会造恶业。

　　过去释迦牟尼佛在菩提树下打坐入定的时候，天上的魔女现出种种媚态，想要破坏释迦牟尼佛的梵行。这时释迦牟尼佛马上就起观：「你们有什么好看？虽然现在看起来很有姿色，但很快就会变老，头发也白了、面孔也皱了、身体也歪了、腰也弯了、背也驼了……」这么一起观行，所有魔女就统统变成老太婆；如果继续再观，这些老太婆最后也会死，身上的头发、皮肤……统统都化掉了，剩下一具白骨。所以我们平时就要起这种观行，观行修得好，最后相应了，三昧现前，就有神通。

　　有的人不了解这些道理，为了要得到神通所以来修观行、修禅定，这是舍本求末；我们修观行的目的不是在求神通，而是藉由观行来对治自己欲爱、色爱的烦恼。如果我们观九孔流不净、修九想观，修观成就，对欲爱、色爱的烦恼就解脱了；最后得到禅定，三昧现前，断除了烦恼，这时就是真正的大神通现前。然而，就算是神通现前也不要执着，这念心还是要继续安住在定慧当中，才能达到定力功深。

　　身念处──观身不净，是我们修行最重要的一个入处。修了不净观以后，还要继续修受念处、心念处、法念处。四个观行法门个别来修，这是属于别相念；别相念修成功了，进一步修总相念；总相念修成功了，才能达到法法圆融、法法无碍，智慧、神通都没有穷尽。

　　希望每个人在平时就要多修观行，有空就静坐，静坐的时候思惟不净观的道理，修九孔流不净、修九想观，把这两种观行法门修到相应了，心就清净、心就宁静，继续不断地用功，这一生就能得到解脱。

　　受念处──观受是苦。「受」，就是感受，是我们的生理、心理，对于内、外一切境界的感觉。佛经里面讲「领纳」为受，六根接触到种种六尘境界，就产生种种受。例如我们的身根接触到外面的气候，知道是冷、知道是暖，领纳外面这种冷、暖的境界，而产生一种觉受、一种感受，这就是「受」。眼、耳、鼻、舌、身领纳外面的五尘境界，是为身受，又名外受；意根领纳种种法尘境界，是为心受，又名内受。

　　眼、耳、鼻、舌、身、意，领纳色、声、香、味、触、法六尘境界；不论是顺境、逆境、不苦不乐的境界，都会产生「受」。是生理的感受也好、是心理的感受也好，把苦、乐等种种感受认定是实在的，贪着这种感受，就失去了真性，因此称之为「受阴」。

　　「阴」就是障蔽的意思，像天上的太阳本来有阳光，一旦被云障蔽了，太阳的光明就不现前。我们的身体、心理不外乎是色、受、想、行、识这五个境界，凡夫执着这个身心为实有，被这五个境界所障蔽，障蔽了自己的本心、自己的良知、佛性，因此而迷惑、颠倒造了恶业；起惑、造业，就流浪生死。

　　既然这个「受」就像云层一样，会障蔽我们的本心，使我们不能得到解脱，我们就必须对这个「受」有更进一步的认识。《心经》里面讲，要「照见五蕴皆空」，才能「度一切苦厄」，就是要把色、受、想、行、识这五阴境界照破；就像日光原本被乌云所遮蔽，后来风把云吹散了，日光就现前了；我们现在就是用智慧来返照，破除五阴境界，使我们自己的本心本性现前，不被色、受、想、行、识所蒙蔽、遮障，这样就能够得到解脱。

　　社会上一般人，多半是在追求享受，名利财色、功名富贵、妻子儿女……这些都是属于对受的执着。认为这些感受能够带来生理、心理的满足，所以拚命去追求、占有，最后就造业；造了恶业、犯了法，不但现在要受法律的制裁，将来还要受轮回的苦果。四念处观的受念处，就是告诉我们要观受是苦。为什么要观受是苦？如果我们不知道这个受的本质是苦，对乐受就会产生贪着，想要去追逐这种乐受，就会起惑、造业。所以思惟受念处是我们修行得解脱的根本。

　　「受」可以分成三种：一种是「苦受」，一种是「乐受」，一种是「不苦不乐受」。在顺境当中，就会产生「乐受」；在逆境当中，就会产生「苦受」；如果也不是顺境、也不是逆境，我们身心感觉不苦、也不乐，就称之为「不苦不乐受」，又称之为「舍受」、「中庸受」。

　　更进一步分析，「受」当中又可以分成「内受」、「外受」、「内外受」。所谓「内受」，就是我们这念心向内攀缘，意根接触法尘境界，想过去、想现在、想未来，乃至于患得患失，所产生的感觉；「外受」，是眼、耳、鼻、舌、身，接触外面尘境所产生的感觉；如果眼、耳、鼻、舌、身、意六根统统缘境，又攀缘内、又攀缘外，内受、外受统统都有，就称之为「内外受」。不管是内受、外受、内外受，佛经里面都把这些过程称之为「受阴」。

　　六根对六尘──眼、耳、鼻、舌、身、意，对色、声、香、味、触、法，根尘相偶，「相偶」就是相接触，六根接触六尘，当中产生苦受、乐受、不苦不乐受，一共有十八种受，称之为十八受；十八受当中，根尘各有能、所，合起来就称为三十六受；如果再加过去、现在、未来三世，一共就有一百零八受。这都是有关受念处的一些名相。

　　我们要照破受阴，就必须知道这些名相；有了这些名相，才能找出这个「受」的根根底底、来龙去脉，这就是名以昭实，依着这些名相，显示出这些受阴境界的实际情形、显示出它的真面目，知道有这些受阴境界，我们才好去照破它。如同俗话所说，知己知彼，百战百胜；你要找贼人、要抓贼人，必须要认识贼人的相貌。贼人是什么呢？我们现在知道了，有一百零八受；把它浓缩，有三十六受；把三十六受再浓缩，就有十八受；如果再把它浓缩，就有乐受、苦受、不苦不乐受，就是这么一个道理。

　　了解了受的种种名相，进一步还要知道受的种类，什么是乐受？什么是苦受？什么是不苦不乐受？明白了这些受的境界，就根据这些道理，分析现在自己是苦受？是乐受？是不苦不乐受？知道了，就能好好去对治，目的是在这里。

　　现在我们先解释乐受。所谓「乐受」，就是领纳顺境，于身心有适悦的感受。好的境界就称为顺境；不好的境界就称为逆境、或是违境，「违」就是违背，与我们所认为好的境界相违。顺境、逆境，我们在日常生活当中就能感受得到。如果我们的衣食住行都是称心如意，没有一点烦恼、没有一点忧愁，如同一般人所说，饭来张口、茶来伸手，有得吃、有得住，乃至于有车子开、也有钱花，感觉一切都很不错、很自在，这就是一种乐受。

　　乐受，一种是生理上的，一种是心理上的。例如现在坐在一部很好的车子上、坐在一张弹簧椅上，乃至于今天风和日丽，身体感觉很舒适，这是生理上的感受；心当中感到称心如意，这是心理上的感受。这些都是属于顺境、属于乐受。不管是生理的感受、心理的感受，对于这种乐受，不要自满，也不要贪爱。为什么？因为乐受有坏苦。

　　一般人都知道乐极生悲。有的人自恃孔武有力，好比世界拳王就是孔武有力，得了奖、拿到金牌，这好不好？这当然是一种快乐、是一种荣誉；然而现在这个身体虽然像金刚身一样，将来它还是会病、会老，乃至于会烂掉、会死掉；如果忽然一下生病了，马上就是苦受。英雄只怕病来磨，生了一场大病，连动都不能动，无论吃什么东西，吃到嘴巴里都没有味道，马上乐就变成苦了。

　　女众也是一样的。现在看起来年轻貌美、婀娜多姿；后来生了孩子，忽然一下大腹便便，肚子也大了，乃至也变得很臃肿、很肥胖，显不出一点苗条来；或者忽然生了一个怪病，面黄肌瘦，头发也掉了、眉毛也掉了……这是什么道理？乐受有坏苦，它是会坏掉的！这一切都是无常。又好比坐在一部名牌车上，威风十足，感觉很舒适；忽然到十字街口就出了车祸，车子也碰坏了、人也受伤了，我们想想，这是不是乐有坏苦？

　　我们吃东西也是一样的。有的人喜欢吃、贪吃，早上吃一餐、中午吃一餐、晚上吃一餐还不够，吃了以后，还要吃种种零食。对于吃不但起了贪心，还分别这个好吃、那个不好吃，甚至于因为吃，起了种种烦恼；不仅如此，东西吃多了，还吃坏了肚子，虽然东西吃到嘴里是又香又甜、很可口，但是吃到把肠胃都吃坏了，你看这是不是乐极生悲？这个乐就变成苦了。

　　大家要了解，乐受有坏苦，世间上任何快乐、任何一件事情，都是虚妄不实的。同样一件事情，可以是乐受，也可以是苦受；可以增长福德，也可以造诸恶业，都在于我们自己这念心。所以遇到快乐的事情，自己要沉得住气。

　　以前报纸上登了一则新闻，有一位小学老师，他的学生去参加书法比赛，拿到全校第一名；这位老师一听到他的学生拿到第一名，哈哈一笑，结果就笑死掉了。我们想想，这真正是乐有坏苦。所以佛法告诉我们，要保持心当中的平静，如同禅宗所说，这个心要达到「不瞋不喜」的境界。明白这个道理了，我们在日常生活上所作所为，都应该要有定力、有智慧，要知道乐极生悲，乐有坏苦，时时刻刻都要念无常，知道一切都是虚妄的。

　　乐受有坏苦。我们要怎么样才能使这个乐不坏？就是要保持心当中的定力，功德归三宝，好事给他人，坏事自己承担，在佛经里面就讲这个道理。有了功德，不要骄傲，因为如果没有三宝的加持，要想成就功德也不容易，所以功德归三宝。俗话讲：「不看僧面看佛面。」例如身为出家众，不是我们个人有什么通天的本事、有什么修德；现在我们也还没有得到禅定、没有大彻大悟、没有什么大神通，人家为什么要供养我们？因为我们出家了，现一个出家相，穿了出家众的衣服，受了戒，身上披的是福田衣，人家是看在佛祖的面上才来供养的，这不是沾三宝的光明吗？

　　好事为什么要给他人？在这个世界，每个人都是互相帮助、互相依存的，一般人说水帮鱼、鱼帮水，你帮我、我帮你。明白了这些道理，就了解哪有什么快乐，是自己一个人就能成就的呢？

　　一个人学业成就、事业成就、道业成就，除了自己的因心之外，都是外面的种种因缘、种种助缘所促成。拿到了硕士、博士，学业成就了，这当然是很快乐；成了大富翁、大企业家，事业成就了，这也是很快乐；要知道这些快乐，都是由于外在种种因缘、种种助缘，自己才能有这些成就。

　　一个学生虽然很用功，他的学业要能成就，还是需要很多人的帮助；如果没有父母、师长、同学的鼓励，加上社会也不安定，要想读书成就学业并不容易。事业也是一样，以一个大企业家来讲，因为社会安定，公司的产品有人消费，事业才能成就；如果社会不安定，没有消费者，企业家也英雄无用武之地。

　　我们的快乐，都是三宝给我们的，是大众给我们的，是国家、社会给我们的，是每个人给我们的。自己有所成就，都是大众的成就；所以自己的成就，都要归功于大众。这样一想，我慢心就没有了，这样的快乐就会愈来愈快乐，实在是如此的。

　　我们的道业也是如此。道业成就，固然是自己要努力，要精进修戒、修定、修慧、修六波罗蜜，除了自己的努力以外，修行还需要依止一个道场；假使没有这个道场，怎么去修呢？这是老实话。所谓身安则道隆，身要安，就有衣食住行的种种需求，要有住的、要有吃的，拔一毛而动全身。

　　以吃的来讲，大寮里面准备种种斋食，就要想这个米从何而来？是居士供养来的；居士发心赚钱来供养，实在不容易；供养了以后，米送到我们道场当中，进了大寮又要经过种种手续，最后把煮好的饭送到斋堂，我们才能食用。

　　这样一想，所有一切确实都是大众帮忙，才能成就。所谓功德归三宝，好事给他人，坏事自己检讨反省，有了这样的观念，自己有好的成就、好的事情，就不会被这些境界所转，就不会产生副作用；而且功德转胜，功德愈来愈殊胜、愈来愈光明。

　　把这些道理想通了，心安住在正念上，就不会得意忘形，也不会乐极生悲；否则得意忘形，自己心中产生我慢贡高，乐极生悲，业障现前，马上这个乐就坏掉了，在乐受当中马上就要受苦。我们了解这些道理，就知道乐受真正是有坏苦。

苦受苦苦

　　苦受有苦苦。所谓「苦受」，就是领受违境，是指身心所领纳逼迫、苦恼不悦的感受。外在的境界，一个是顺境，一个是违境，违境就是逆境。遇到外面种种违逆的境界，不称心、不如意，就会产生苦受。眼根、耳根、鼻根、舌根、身根产生种种逼迫，这是身体上受苦；我们心中忧愁、烦恼、悲伤，这是心当中受苦。

　　例如穿也穿不好、吃也吃不好、住也住不好，还有种种的刺激、种种的压力；或是气候不好，在冰天雪地里面，乃至于在火伞高张的炎热气候当中……我们想想，这是不是苦？实在是很苦！好比在新疆吐鲁番那个地方，太阳一晒，就热得不得了，人蹲到水缸里都不想出来，泡在水里虽然感觉很清凉，出来以后又是很热，这实在很苦。

　　又如一个人没有钱，贫穷下贱，没有社会地位，被人家看不起，这本来就是苦；为了要吃、要住，必须要去做工赚钱，又是很苦；如果遇到一个不好的工头、不好的老板，把你当作奴才、奴隶来看待，不但不鼓励你，而且还对你种种剥削，就是苦上再加苦。忽然又生了病，这又是苦；没有得吃，拚命要去赚钱，起了贪心，贪心也是苦；受到种种的折磨，在逆境当中挣扎，起了瞋心，瞋心也是苦；苦上再加苦，这样一来，就是愈走愈黑暗，所以称之为「苦苦」，苦当中是更苦，使我们身也苦、心也苦。这种苦，实在是一种苦受。

　　一个人的苦，有身苦、有心苦。人有了这个身苦，一定是有心苦。我们这个身体有生苦、老苦、病苦、死苦；人生下来本来就会老、就会死；在老的时候、死的时候是更苦。心里面种种烦恼，患得患失，这就是心苦。所谓八苦交煎，使我们身心都不得安定，这就是苦上加苦。

　　以前，庄子为亡妻「鼓盆而歌」，庄子的太太死了，死了以后，他不但不哭，而且还拿一个瓦盆来敲，边敲边唱歌，是什么原因？其他的人不了解，认为庄子没有仁、没有义；其实不是的。人之大患，在于有身，庄子也知道这个道理，人死了，就不会再受这个身体种种折磨，这就证明，不但佛法讲我们人的身体就是苦果，就连庄子也知道身体就是苦。

　　这个身体将来会坏，所以有坏苦。世间上的人不了解这个身体会坏，等到坏了才知道是苦，已经来不及了。一般人说「不见棺材不掉泪」，到了快死的时候、棺材现前了，才知道人生是苦，最后什么都带不走，什么都要舍去。

　　众生就是执着身体为实有，因为这个身体造了种种恶业；现在知道这个身体就是苦果，确确实实很苦，从现在开始，不要造苦的因，未来绝对不会受苦的果报；进一步藉这个身体来修一切善法、修一切功德，这样就能够转苦为乐。

　　我们现在要种出世的因，种了出世的因，就能得到三昧，乃至于证到涅槃。证到三昧是快乐的；证到涅槃，漏尽了烦恼、具足常乐我净，那更是快乐。所谓「禅悦为食，法喜充满」，证到了三昧境界，身上的地、水、火、风，就成了清净的四大。就像如来不会因身体而受苦，为什么不苦？因为如来的四大是清净的；如来的心也不苦，如来的心安住在寂灭当中、安住在正念当中，竟像一潭止水、一面镜子一样，里面具足无量的智慧、无量的功德，所谓「涅槃寂静乐」，哪里有什么苦？

　　如果不从修道、证涅槃这方面去努力，就一定要受尽三界的苦、六道轮回的苦。就算出了家，身体虽然离开了红尘家，心却还没有出家，这个心始终看不破、放不下，天天患得患失，心当中都是男男女女、名利财色……表面上虽然是出家众，心却还是在三界当中，乃至于在地狱、畜生、饿鬼道当中，这就是苦。

　　人的一生实在是很苦──生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦……种种苦恼。我们明白了，就要知苦！四谛法门讲「苦、集、灭、道」，「知苦断集，慕灭修道」。天上的天人因为很快乐，要他来修行是不容易的；北俱卢洲的人也都在快乐当中，不知道人生是苦，所以北俱卢洲没有佛法。要知道佛法是建构在苦谛上面，假使世界上没有这些苦，谁也不会想修行，谁也不会想修道。

　　有一次，目连尊者的一位弟子生病了。那个时候有一个医师叫做耆婆，又称为耆域，耆婆是一个神医，凡是僧团当中出家众生了病、有了身体上的病苦，都是由耆婆医师来医治。这个耆婆虽然是医师，但也只医得了病，医不了命；最后他自己也是要死，耆婆后来往生就生到天上去了。当时目连尊者的弟子生病，一直治不好，要找到合适的医生，实在是很难；忽然想到耆婆在天上，只有去把耆婆请下来为他的弟子治病，才有办法医好。

　　于是目连尊者用神通一飞，飞到天上去，就看到了耆婆；但耆婆却只向目连尊者挥一挥手，就走掉了。目连尊者觉得很奇怪：「以前耆婆对三宝非常恭敬，见到三宝就顶礼、膜拜，是一个非常虔诚的三宝弟子。怎么现在挥一挥手就走掉了？」目连尊者就用神通一飞，飞到耆婆前面，把他拦住：「耆婆啊，以前你对三宝很恭敬，怎么现在看到我来了，却一点恭敬心也没有，招招手就跑掉了，这是为什么？」耆婆就讲：「尊者，您要知道，我们天上的人，现在都在享受快乐。我对您已经很客气了，还向您挥一挥手；您看其他的天人，对您根本就不理会，连手都不招的！」

　　所以要知苦！我们这个世界就是苦，可是一般人不知道是苦，在苦中作乐。我们现在要了解哪些是苦？知道以后，从现在起，绝对不种苦的因，将来就不会得苦的果。人生实在是苦；今生不修，来世还不一定能保得住人身。如果我们现在不修行，将来堕入三涂恶道，那更是苦！

　　以前有一位均提沙弥，他七岁就证罗汉果。这位均提沙弥过去世是一条狗，不但是一条狗，而且是一条饿狗，这是他的业报。这一条饿狗四处找东西吃，在一户人家找到一个坛子，坛子里面是煮好的肉，狗一闻到肉的香味，就把坛子推倒，用嘴把坛子的盖子掀掉，一看里面是一坛子肉，就想吃，于是把整个头都钻到坛子里去，在里面慢慢吃。吃到一半，这个主人回来了，一看，这条狗把他装肉的坛子弄翻了，正在大快朵颐！气得到厨房里拿了一把菜刀，劈头一下就把狗的四只脚给砍掉了，把狗身就扔到路边的粪坑里面。

　　这时舍利弗从这里路过，看到狗在粪坑里面挣扎，真正是苦。舍利弗就对这条狗说法，为牠授三皈依。这条狗听了舍利弗说法、受了三皈依，命终之后就投胎转世了。转世后，他的父母为他取一个名字叫「均提」；七岁的时候，他的父母就送他到佛那里，让他跟着佛出家修行，他七岁就成道、证果。

　　所谓「有志不在年高，无志空长百岁」，假使活到一百二十岁，没有悟道也没有用。佛法是很平等的，悟道不在于年纪的大小，而是在于有没有明悟心性。所以不要等待，现在正好修行。既然苦受是苦苦，就不要去受这种苦。想要不受这种苦，要先知道苦从何而来？集是苦的因，我们过去种了苦因，所以今生就要受这个苦，这是一定的道理；只要现在精进修道，不种苦因，未来就绝对不受苦果。

舍受行苦

　　不苦不乐受，又作舍受，即领纳不违亦不顺之境相，而舍离苦、乐之感。

　　社会上的人，生活本来就是苦。乐有坏苦，所以乐受也是苦；本来就是苦，若遇到逆境，苦上再加苦，所以称为苦苦。如果遇到的境界，无论身体、心理，都让自己感到很满足，觉得不苦、也不乐，就称为不苦不乐受。例如有些人会认为：「现在出家了，衣食住行一切都是现成的，环境也不错，还可以听经闻法；虽然还没有成道、证果，比起外面的世间人天天起惑造业，总是要好得多。出了家，也不求什么，只要能够保持一个平静的境界就好了。」就像一般人说的，大事不犯，小事不断，心里面悠哉悠哉的；认为过这样的生活，自己的心就满足了。

　　你说这是乐吗？自己没有得到法悦，也没有证到三昧，所以并不是乐；你说是苦吗？现在又不觉得是苦；这个心不住在顺境上面去享乐，也不住在逆境上面去受苦。甚至心当中还有这种念头，觉得自己好像已经悟到了中道一样；然而是不是悟到中道？其实并没有悟到中道！也不是乐、也不是苦，不苦也不乐；感受不到苦、也感受不到乐，这样就称之为「不苦不乐受」，又称之为「舍受」、「中庸受」。

　　不苦不乐的境界，在一般人看来，会以为这是「达观」，认为人生要达观、要快乐；这一生活在世上，要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩，认为这样的人生观就是豁达，甚至觉得这样的观念不错；但这样的观念还是不对。有些人对这个舍受产生误会，认为自己现在什么都看破、放下，就认为自己已经证到涅槃、悟到中道、悟到实相、乃至于已经成道，于是就产生了邪见。古德讲：「豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。」不苦不乐是舍受，心当中还有微细的生灭念头；误以为这好像是达到了涅槃的境界、中道的境界、实相的境界，其实并非如此。

　　乐受是与贪心相应，苦受是与瞋心相应，不苦不乐受是与痴心相应。与贪心相应，会使我们堕落；与瞋心相应，心当中生无明、起烦恼，也是堕落；与痴心相应，就更糟糕了，为什么？瞋心只在欲界当中，并没有遍满三界，只有欲界的众生有此烦恼；而痴心是遍满三界，欲界、色界、无色界都有。所以要明白，乐受与贪心相应，苦受与瞋心相应，不苦不乐受与痴心相应，只要有贪瞋痴的烦恼，都会使我们堕落、轮转六道。

　　我们检讨检讨，看看自己属于哪一种受？这三种受都不能执着，为什么？因为这三种受都是苦，乐受有坏苦，苦受有苦苦，不苦不乐受有行苦。所谓行苦，是指我们的心念还在生灭当中，表面上看起来好像是豁达，什么都不在乎、快快乐乐，其实这个心始终是在生、住、异、灭当中，还是要轮转三界、还是在受苦。最后还要了达乐也是空、苦也是空、受也是空，要明白这些道理。

　　道理上虽然是如此，但是光是听到这些道理，并不能真正了解为什么乐也是空、苦也是空、受也是空？所以必须要起观行。

　　所谓「观」，就是思惟这个道理；不是用眼睛去看，而是将刚才所说的这些道理，静坐思惟。第一步，观乐有坏苦，就算有种种快乐，最后一定会坏掉。例如长得很苗条、身体很健壮，也不要心生我慢，因为色身很快就会坏掉，所谓「少年容貌暂时住，不久咸悉见枯羸」；虽然是少年人，也不要以为少年人就不会死，古德说：「孤坟多是少年人。」你看公墓里面，也有很多是在少年时就死了，要这样来思惟无常的道理。现在虽然是顺境，身体也很健康，一切都很自在，看起来是不错，但你不要贪着，因为乐也不长久、也是会坏掉，一切都是无常，所以要赶快用功，要修无常观、修如幻观。

　　这个世界有成住坏空；人有生老病死，世间上所有动物、植物，也都有生老病死，一切众生都逃不过这些关口；这个心也有生住异灭。一切都是无常，乐也是靠不住的，要趁这个乐还没有坏的时候赶快来用功。如果现在不用功，将来堕入地狱、畜生、饿鬼，就是苦不堪言，苦上再加苦；假使堕到八寒、八热、无间地狱，受苦的时间又更长，实在是苦无出期。如果现在是舍受、中庸受，不苦不乐好像很悠闲，什么都不在乎，觉得修行跟自己没有什么关系，只要不造恶业就好了，也不想上求佛道、也不想下化众生，得过且过，这样还是苦──行苦，还是一样会堕落。

　　我们要这样来思惟。思惟这些道理，就知道时时刻刻都要提高警觉、要用功，看看我们现在所处的境界，是属于哪一种受？先要认识乐受是苦，苦受也是苦，不苦不乐受还是苦；最后了达乐也是虚妄、苦也是虚妄，不苦不乐也是虚妄，这就是更进一步的了。

　　三界当中没有任何一个地方不苦，称之为「苦海无边」。佛经里面讲：「十善菩萨发大心，长别三界苦轮海。」要永脱苦轮，就要发大心，上求佛道、下化众生。你发了大心、大愿，以心愿持身，修一切善、断一切恶。修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度，就能了苦。

　　现在虽然知道乐受是苦、苦受更苦、不苦不乐受也是苦，但如果执着这个苦，还是不圆满，为什么？因为还有法执存在。所以要更进一步，不仅知道这些感受是苦，还要了达乐也是虚妄、苦也是虚妄、不苦不乐这个心也是虚妄，这些都是虚妄心，寻心了不可得。

　　所谓虚妄心，为什么是虚妄？因为这些感受、心念都是生灭、相对，所以不论是乐受、苦受都是虚妄的。譬如我们现在吃素，认为吃素是快乐；可是在还没有养成吃素的习惯前，心当中对吃素感到很勉强，勉勉强强去吃素，就不一定是快乐。过去吃惯了大鱼大肉，认为大鱼大肉很可口，吃起来很快乐；所以初初开始吃素的时候，吃这个粗茶淡饭食不下咽，觉得淡而无味，实在不好吃。这是还没有学佛以前对吃荤、吃素的苦受、乐受。

　　现在学佛了，知道人人都有佛性，知道一切众生都是我们过去的亲眷、一切众生都有生命，所以起一个大慈悲心，不忍心吃众生肉，经过一年、两年、十年……慢慢养成习惯了，虽然是粗茶淡饭，吃到嘴里都觉得津津有味；反而是一看到那些大鱼大肉，都是臭的、都是腥的，根本就不敢下咽。

　　我们想一想，过去认为这些大鱼大肉是好吃的东西，吃下去是乐；而粗茶淡饭是不好吃的，吃到嘴里就觉得是苦受。现在则是相反，所谓「淡饭腹中饱」、「性定菜根香」，吃粗茶淡饭，淡中有味，确确实实是如此；假使现在要你去吃大鱼大肉，反而觉得那些都是臭的。过去认为是好吃的，现在变得不好吃；而过去认为是不好吃的，现在又变成好吃的东西了。

　　从这个角度来看，苦、乐都是我们这个心的分别和执着，都是虚妄的。假使认为苦就是苦、乐就是乐，就还有法执存在；所以要进一步来观察，了达苦、乐都是虚妄的，乐受是虚妄、苦受也是虚妄，就破除法执，这就是更进一步的了。所谓「如幻三摩提，弹指超无学」，「无学」就是证到阿罗汉果。菩萨观一切法如梦如幻、如泡如影，「宴坐水月道场，大作梦中佛事」。我们要去观察、思惟这个道理，确确实实是如此。

　　再举个例来讲，所谓好吃、不好吃，好吃是乐受，不好吃是苦受，这些确实都是虚妄的。师父很久以前曾经打过一个饿七，七天饿下来后，吃到了半碗稀饭，就觉得又香又甜，像是天上的饭一样！我们想一想，这是什么道理？在平时，假使没有菜，饭吃到嘴里，可能还不觉得怎么好吃；饿了七天，再吃这个饭，觉得真正像是天上的甘露一样好吃！由此可知，味道好吃、不好吃，确确实实是我们自己的分别、执着，这些都是虚妄的。

　　如果说一个东西真正是好吃，必须是过去好吃、现在好吃、未来也好吃，才是真正好吃；如果说真正是不好吃，必须是过去不好吃、现在不好吃、未来也不好吃，才是真正不好吃。再者，同样一个东西，如果甲也认为是好吃，乙也认为是好吃，丙也认为是好吃，任何人都认为是好吃，这才是真正的好吃；不好吃也是如此，必须是大家都有一样的认定，在甲也认为不好吃，在乙也认为不好吃，在丙也认为不好吃，任何人都认为不好吃，这才是真正不好吃。但事实是不是如此？绝对不是如此。怎么说呢？

　　譬如在台湾一般都喜欢吃清淡的味道，认为这样的味道很好吃；广东人就不一样了，广东有广东的口味，喜欢吃咸咸的、带点酸酸、甜甜的味道，认为这个味道很好吃；在四川、湖南、湖北一带，则要吃咸的、辣的，如果一桌菜里面没有咸的、没有辣的，即使菜做得再好，还是认为不好吃。然而这种又咸又辣的味道，只有四川、湖南、湖北一带的人认为特别好吃，其余地方的人也许并不觉得，我们想想看，究竟哪个好吃？哪个不好吃？北方人喜欢吃馒头，只要给他一个馒头、一个大蒜、一瓢辣椒酱，送到口里，他认为这个味道实在太好吃了，比过年还好！这是以北方人来讲；若是不喜欢吃馒头、不喜欢吃大蒜、辣椒的人，你要他吃，他根本没办法下咽，怎么会认为是好吃？而浙江一带的人，喜欢的口味又不一样……像现在也有不少人喜欢吃臭豆腐，认为臭豆腐很好吃、很香；若是不喜欢吃臭豆腐的人，一闻到这个味道，头都发昏了！还有人喜欢吃苦瓜、喜欢苦的味道，这一桌菜当中，假使没有苦瓜，他就不高兴，甚至拍拍屁股就走了。我们想一想，酸甜苦辣，哪个味道是好吃？苦的好吃吗？辣的好吃吗？如果任何人都认为苦的、辣的是好吃，这个味道才是绝对的好吃；但事实上并不是如此。

　　所谓好吃、不好吃，好吃是乐受，不好吃是苦受，这些都是由于每个人的习气、执着，文化、区域不一样，取舍、嗜好就不一样，所以乐与苦都是虚妄的。佛经里面讲「诸法缘起」、「缘起性空」，这就是更深一层了。由这个道理悟到诸法性空，证到空性、证到真空境界，就得解脱。

　　为什么我们要观受是苦？最低限度要观察受，受就是感受，我们慢慢观、慢慢观，观一切感受都是苦，在吃东西的时候就不会贪着。所以佛经里面告诉大众，吃东西的时候要食存五观，不要贪着，目的是在这里。如果不食存五观，看到好吃的，一定会起贪心，拚命去吃，就为贪心所使；看到不好吃的，心当中起烦恼、起瞋心，就为瞋心所使；如果苦也不贪、乐也不贪，心当中是不苦不乐受，就为痴心所使，贪瞋痴使我们流转三界、流转六道，就会堕落。

　　了解了以后，就知道为什么要修四念处观？因为四念处观是解脱道，透过思惟真理，化除我们的执着，解脱我们心中的烦恼。从这个角度来看，一定要思惟，思惟这些道理才能转识成智，把我们过去的执着，错误、颠倒的观念转过来。所谓「从闻思修，入三摩地」，这是很重要的一件事情。师父现在讲这个道理，你们在这里听，就是「闻」；听完了以后，要把这个道理重新再想一遍，这就是「思」，想一遍不行，想两遍、三遍，乃至于想十遍、百遍……就称之为「重虑缘真」。重虑缘真，就是反复不断地思惟这个真理，思惟真理才能解脱心当中的烦恼、破除心当中的执着，所以称为思慧，思就是慧。

　　如果不经过一番思惟，现在坐在这里听，好像是明白了、懂了，但是一出讲堂就忘得干干净净，还是什么都不懂、什么都不明白；看到善恶境界，还是执着为实有，还是起贪瞋痴，有取、有舍，又是起惑、造业，始终是没有完、没有了！所以一定要从闻慧、思慧、修慧来落实。我们在闻的时候，就把四念处观这个真实的道理，放在我们意念当中，由意念熏到八识田中，反复不断地去思惟，思就是修；如果根机很好，在思惟的时候一念相应，与观受是苦这个法门相应──观乐受有坏苦、苦受有苦苦、不苦不乐受有行苦，这样一来，乐也不执着、苦也不执着、不苦不乐也不执着，就离开受阴境界了。

　　再进一步，知道苦受、乐受、不苦不乐受都是虚妄的，那又不一样了。所谓「如幻三摩提，弹指超无学」，观察苦与乐了不可得，苦受也是虚妄、乐受也是虚妄、中庸受也是虚妄，我们的观行又更进一步，就契入菩萨的境界了。

　　如果根机不好，最低限度要把这些道理记下来，日常生活遇到境界来了，自己就要注意，要触物起照。我们的六根接触到六尘境界，马上要回光返照，照什么？照「凡所有相，皆是虚妄」。六根对到外面任何境界，与外面的尘境一接触，就知道它是虚妄的境界，这就是般若智慧，经常用这种工夫，心就不会随外面的境界流转。

　　触物起照，「物」包括的范围非常广泛，眼见色，色是物；耳听声，声是物；鼻嗅香，香是物；舌尝味，味是物；身接触外面的顺逆境界，顺逆境界是物；念头想过去、想现在、想未来、患得患失，这也是物。只要一接触到外面相对的尘境，马上就知道触物起照，照见外面的境界都是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」，把它照破！看到境界来了，因为知道它是虚妄的，就把自己过去执着的美丑、是非、得失照破了。心当中经常这样子照，我们的六根就得解脱，要从这个地方来修行佛法。

　　以前有一个国王心当中发闷，就请来了一个弹琴的乐师，跟他讲：「听说你很会弹琴；如果你真正是弹得很好，能使我听到你弹奏的音乐心生陶醉，心当中什么烦恼的事都忘记了，我就赏你一千两金子。」这个乐师听了很高兴，就专注地弹琴，叮叮咚咚地弹，弹得很好，琴韵很优雅。国王一听到这个琴声，被琴声所吸引，真正是陶醉了。

　　乐师弹奏完了，国王听了这个琴声，感到很欢喜、很喜悦。这个乐师就说：「大王！你刚才承诺说，如果听了我的琴声能够使你陶醉，就要给我千两黄金；那么现在就请你给我千两黄金！」这个国王有点悭贪，不想给他，但总要讲出个道理。于是国王就说：「你刚才弹琴，我听了这个琴声，虽然在听的时候心当中是很欢喜，但现在什么都没有了，欢喜也了不可得，可说是你使我空欢喜一场；那么刚才我口头上讲要给你千两黄金，使你听了很欢喜，这也是空欢喜一场，大家彼此彼此就好了！」世间果报也是如此，在人中、天上所受之乐并非真实，无常败灭，不得久住，就像这乐声、千金只是空欢喜一场。

　　一切法确确实实都是虚妄的，哪里有个实在的东西？明白这些道理，我们想想，人生世间是不是空欢喜一场？好的事情已经过去了，不要再执着；坏的事情虽然很悲伤，也是一个梦、是虚妄不实的。知道苦与乐都是虚妄不实的，这就更进一步了。所以《金刚经》里面讲：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」就是告诉我们，想过去这个心是在攀缘，想现在也是在攀缘，想未来还是在攀缘。一个是内受，一个是外受，一个是内外受；一个是顺境，一个是逆境，一个是不苦不乐的境界，不外乎是这些。这些境界都是虚妄的，我们的心意识也是虚妄不实的。要确实了解这一切都是虚妄，就必须透过思惟、透过观行，才能转识成智；否则烦恼还是烦恼，看到好的就要起贪爱，看到坏的就要起烦恼，为什么？就是因为没有透过思惟来转识成智。

　　大家要了解，从闻思修，入三摩地，思惟修很重要！一般人为什么不能成道、不能证果？就是没有根据闻、思、修三慧这个次第来修。这个次第是一个公式，是一个最殊胜的方便。儒家孔子说：「学而不思则罔，思而不学则殆。」也是一样的道理。「学而不思」，学了以后，如果不经过一番思惟，知其然，而不知其所以然，很快就会忘掉，罔然无所得；「思而不学」，如果你一天到晚在这里想东想西，想了很多道理出来，却都只是一些理想，而不去实践、没有实际的行动，这样也是落空，徒使精神疲殆，根本就一事无成。所以「学而不思则罔，思而不学则殆」。

　　佛法讲闻思修，闻慧、思慧、修慧，就更进一步了。上根利智的人，闻当中就是思，思的当下就是修，一念相应，与如幻三昧相应、与空性相应，就能成道、证果，这就是利根的人、乃至于上根的人；如果是中根的人，就是把这个道理记下来：「从今以后，我要观受是苦，观乐受有坏苦、苦受有苦苦、不苦不乐受有行苦。以后要怎么样去观？怎么样去落实？……」这样就把闻、思、修的过程往后延长，而不是现在就去修，这是属于中根的人。

　　在《楞严经》里面，有一位毕陵伽婆蹉尊者，他听到释迦牟尼佛说四谛的道理──苦谛、集谛、灭谛、道谛而悟道。释迦牟尼佛说人生是苦。

　　毕陵伽婆蹉尊者听到苦谛的道理，实实在在是苦。顺境是乐受，逆境是苦受，如果也不是逆境、也不是顺境，感觉不苦也不乐，这就属于舍受；乐受有坏苦，苦受有苦苦，舍受有行苦。这个苦谛的道理实在使他心生感动，就像须菩提尊者听到释迦牟尼佛讲《金刚经》一样，涕泪悲泣。看看我们自己听法有没有这种感受？如果有这种感受，就得到佛法的气分，与真理相应了。尊者觉得世尊就像是对他一个人讲一样，他就把这些道理拿来思惟，始终就是想这个道理，不断地重虑缘真，这就是闻慧、思慧。专注思惟，苦谛真正是苦，人生当中确实是苦受、乐受、不苦不乐受，乐受有坏苦、苦受有苦苦、不苦不乐受有行苦……走路的时候也在想这个道理。

　　当时在印度，出家众都是打赤脚没有穿鞋子；你看如来佛的脚上也没有鞋子，也是赤脚踩在莲花台上。这位尊者边走边思惟，忽然间没有注意到，就踩到了路上的一根毒刺，这根刺一下就刺进他的脚掌，痛得不得了！痛也是一种受，是一种苦受。就在痛得不得了的时候，他马上就回光返照：「痛，是谁在痛？这根刺扎在脚上，这个脚在痛；但我又知道在痛。可能是脚在痛，然后这个痛觉由脚传送到我的意识当中，所以意识也在痛。」但是想来想去：「不对呀！难道我身上有两个觉性吗？脚觉得痛，我又知道这个脚在痛，究竟是谁在痛？」就把这个问题放在心当中去思惟；心中非常专注在想这个道理，这么一专注，把这念心一收回来，痛就没有了。为什么呢？因为我们这种痛的感觉，是一种虚妄的感受。我们这个身体是地大、水大、火大、风大所组成的，是虚妄的，我们的心──受、想、行、识也是虚妄的。所以，毕陵伽婆蹉尊者这么一专注、一推敲：「谁在痛？」忽然一下思惟相应，悟到能痛的心、所痛的境界，都是虚妄不实的，一剎那就契悟到空性，契悟了空性以后，就再也找不到一个什么人在痛，也不是心在痛，也不是身在痛，而是统统空掉了；空掉以后，这念心入到空性当中，身心空寂，安住在这个空寂的境界，经过三七二十一天，烦恼漏尽，就证到阿罗汉果。

　　我们要观受是苦，要先知道乐受有坏苦、苦受有苦苦、不苦不乐受有行苦，要把这些道理思惟一番；然后第二步，了达苦也是虚妄的、乐也是虚妄的、不苦不乐也是虚妄的，这样就是百尺竿头再进步、更上一层楼。向下文长，复待来日！

　　四念处观是修行的根本。所谓四念处观好修行，经云：「是四念处能厌一切身受心法，开涅槃门。」人一个是身、一个是心，要知道调身、调心，能够善调身心就是智者，就能超凡入圣；如果不知道调身、也不知道调心，始终都是在无明当中，就是薄地凡夫，就要受生死轮回。明白了这个道理，我们就必须要用功修行，破除凡夫的四种颠倒；最简单、直接了当的方法，就是修四念处观。

　　现在讲心念处──观心无常。修无常观，一个是观外面的器世间无常，一个是观我们的心念无常。器世间无常是指外面的山河大地是无常，我们的身体也是无常，一切有形有相的东西都是无常的。这个世界有成住坏空，是无常；住在世界上的一切众生都有生老病死，也是无常。

　　观心无常，这个地方讲的是心。这念心才是根本！以大乘来讲，这念心不是常、也不是无常，离开断、常两边，契悟了本心本性，不着有、无两边，如同禅宗祖师所说：「有佛处不得住，无佛处急走过。」就超越无常的境界。真正明白这个道理，就不需要观心无常了。

　　假使契悟不到这念心，就必须从观心无常、生灭开始，由生灭达到不生不灭的境界，目的是在契悟不生不灭这念心。经云：「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。」契悟到寂灭这念心，才是最真实的。如果是大乘境界，就不需要透过这种观行，而是直趣无念，直接了当契悟无念。

　　佛法有小乘、大乘、无上乘。小乘是藉由修习四念处观、五停心观这些法门来断除烦恼，称为断烦恼；大乘是用六波罗蜜来转烦恼，用好的念头把坏的念头转过来，有了好的，坏的就不存在了，所以称为转。无上乘是「烦恼即菩提」，烦恼、菩提体性不二，不起凡夫心，必成寂静菩提果。

　　例如「布施」，大乘行者看到自己有悭贪的心，所以修布施；布施修圆满了，就把悭贪心统统都舍掉了，这就是转，以布施来转悭贪的心。

　　以「持戒」，来转我们破戒的心、毁犯的心。一般人都很容易原谅自己；所谓大事不犯、小事不断，不断原谅自己，这就属于破戒的心。我们用持戒的方法，持守身戒、口戒、心戒，行住坐卧具足四威仪，乃至三千威仪、八万细行……用这些方法，把散乱的心、颠倒的心、破坏净戒的心转过来。

　　「忍辱」，喜欢发脾气的人，就修这个「忍」字；忍字修好，就把自己的无明烦恼、瞋恚心忍下去。佛经上讲「忍色忍欲难」，要忍心不动！平时就要把忍字放在前面，什么都要忍，这些都需要慢慢练习；假使不练习，虽然嘴巴讲忍，等到事情一来，还是没办法忍。所谓生忍、法忍、无生法忍、寂灭忍，都是一个忍字，这就是用忍辱来转我们的烦恼。

　　以「精进」，来转我们的懈怠。每个人都有懈怠的心，例如早上爬不起来，就想赖床；诵经也好、念佛也好，有了一点点疲倦，不知道忍耐，就想要休息；诵一诵经就不想诵了，念一念佛就不想念了，拜一拜佛也不想拜了……总是没有恒心，这就是懈怠在作怪！怎么办呢？就要用精进来对治，精进就是专门来对治懈怠的。佛告诉我们，上半夜、中半夜、后半夜都要精进，不但白天要精进，晚上也要精进；假使不用精进来对治，这个懈怠的烦恼始终转不过来。过去我们已经养成了懈怠的习惯，所以现在必须要吃药，来治这个病；用精进来度我们的懈怠心，这就是转识成智。「识」是我们平时习惯的想法，习惯成了自然，如果不转过来，就始终是在起惑、造业，这就是生死的根本；如果转过来，就成了智慧心，懈怠就没有了。

　　以「禅定」来转散乱。我们的心平时都在打妄想，心散乱，想过去、想现在、想未来；分别这个好、那个不好；这个人对我好、那个人对我不好……始终没完没了。从无始以来，我们这个心都是在攀缘，六根、六尘、六识、十二入、十八界，形成了众生世间、五阴世间，这个心始终是在外面游走，看人家的是非、过失，不看就很难过；眼睛不看外面的境界，眼睛就很难过；耳朵不去听外面的声音，耳朵就很难过；鼻子不去闻香的、臭的，鼻子就很难过；嘴巴不讲话，舌头就很难过；身体不动，身体就很难过。为什么？就是因为散乱！大家要了解。散乱如果不对治，这个心就始终是在无明烦恼当中，没办法得到禅定、没办法产生智慧。所以必须要修定，用禅定来转我们散乱的心。两眼内视、两耳内听，专注一境，眼睛不向外看、耳朵也不向外听，六根归一了，最后达到寂灭涅槃，不生不灭，这就是最快乐的境界，就是净土、就是圣者。明白这个道理，就知道我们修行必须要修定，打坐是在修禅定，早晚课诵是在修禅定；假使不修禅定，自己的心始终是在散乱颠倒当中，没办法转过来，就会堕落！

　　第六个是「般若」。因为心当中有愚痴、有邪见，所以用般若的智慧，来度脱我们愚痴的心、颠倒的心、无明烦恼的心。什么叫做般若的智慧？看一件事情要面面观，就像我们观「诸行无常」，看世间上一切万法都是无常，这就是般若的智慧。假使不知道无常的道理，看到好的，心当中就生贪爱、就想去占有；如果知道是无常，就不会起贪爱。就像一朵花，知道花现在虽然开得很鲜艳，但过不了多久就会谢掉，既然如此，对它就绝对不会贪爱了。

　　又如看到一个年轻貌美、如花似玉的女性，知道这是无常：现在看她的头发是黑的，但很快就会变灰、变黄、变白，慢慢就会掉光；现在看起来如花似玉，但很快就会变老，皮肤会皱掉、会黑掉、会黄掉，眼睛也看不见了，弯腰驼背，老态龙钟，乃至于会生病，病了以后就会死。哪里还有什么可贪爱？我们要把这个道理想一想，这就是无常观。这样一想，你还会贪爱她吗？明白了无常的道理，对人还会起贪爱吗？还会发脾气吗？是不可能的事情！

　　透过般若的智慧，就可以把无常看得很清楚；否则始终只看到表面，看到什么都认为是真的，看到一个人很苗条、讲话的声音很优雅，就如痴如醉；如果知道她的声音会改变，今天讲话的声音很清脆、很优雅，说不定明天嗓子就哑了，乃至于讲不出声音来了，为什么？因为声音也是无常的。一个人从生到老无论生理、心理时时刻刻都在变化，所以佛法讲「诸行无常」，这就是般若的智慧。

　　透过般若智慧观察，人就是一张皮，皮的下面是肉，肉连着筋，下面还有骨头，身体里面是五脏六腑，有大便、小便，有蛲虫、蛔虫、钩虫……整个身体就是一个臭皮囊，又脏又臭，这么一透视，你还会去贪爱她吗？这就是智慧。假使你没有经常熏修这些观行法门，看到什么都把它当作实实在在的，就会起惑、造恶业。

　　所以四念处观就是一种般若智慧。有的人讲小乘没有般若；小乘的四念处就是般若，怎么说没有般若？我们修四念处观，就是在修习般若智慧。

　　明白四念处观的道理以后，还要去修习、去熏习。怎么熏习？就是要去思惟，把这个道理放在我们意念当中，慢慢去想、去回忆，专注思惟这个道理，一遍、两遍、三遍，乃至于十遍、百遍……忽然一念相应，什么叫做一念相应？例如修「观心无常」，观一观、观到后来，忽然所有的念头统统没有了，因为这些心念都是无常的，就像水泡一样，是虚妄的东西，慢慢就会化掉。众生不知道心念是无常、是虚妄，跟着虚妄的心念起惑、造业；现在我们知道这些心念都是生灭、无常，继续用功起观行，慢慢、慢慢，这些生灭、虚妄的心念就没有了，这个时候一念相应，能观之智、能观这念心，与所观无常之理相应，妄想空掉了；寂灭的境界现前，一念相应，就契入寂灭，成道证果。

　　佛说八万四千个法门，我们不一定每个法门都要修；如果我们一门深入修「观心无常」这个法门相应了，一样可以得解脱、超凡入圣。

　　修「观心无常」，就是用智慧来破除愚痴的心。众生愚痴，有贪瞋痴、无明所以有我执、我所。你看我们心当中无明现前的时候，坐也不是、站也不是，看这个也不顺眼、看那个也不顺眼，始终觉得很烦恼，这就是心当中的无明作祟；无明现前，假使不知道观照，就会被无明转跑了。

　　如果知道观照，这念心一动就是「生」，马上就注意到这个念头生起来了，注意到它，这个念头一下就过去了，这就是「灭」；第一个念头过去以后，第二个念头又来了，这又是「生」，一个念头生、一个念头灭，一个念头生、一个念头灭，生生灭灭、生生灭灭、生生灭灭……这样去观，看到所有的心念都在生灭、生灭、生灭，所以说「诸行无常，是生灭法」。最后照破，妄想没有了，到达不生不灭的境界，一念不生，这就是般若智慧，就能得到解脱。

　　我们修「观心无常」，就是用这种方法来观，这属于小乘的般若。小乘的般若观到最后，寂灭现前，就到达不生不灭的涅槃境界，脱离生死的根本。不过，以最高的境界来讲，寂灭也不住；心住在寂灭，只是让我们暂时休息一下。众生从无始以来都是在轮回当中，佛很慈悲，就告诉我们如果一下悟不到菩提心，也可以先住在寂灭当中，出三界，了生死；之后再回小向大，修菩萨道，成就佛道。

　　大乘是用般若的智慧来转烦恼。以大乘来讲，观行的方法是很多，除了观无常生灭以外，还要观一切法如梦如幻、如泡如影，观一切法都是幻化不实的，都是一场梦，所以「宴坐水月道场，大作梦中佛事」，这也是般若的观法，这就是转识成智。

　　佛法有小乘、大乘、无上乘。小乘是断烦恼，大乘是转烦恼，无上乘不是用断，也不是用转，而是用契悟，契悟什么？烦恼即菩提。契悟到起烦恼这个心，就是自己的菩提心，不用断它、也不用转它。但明明是烦恼，怎么说它是菩提心呢？我们想一想，贪瞋痴也是从清净心当中生出来的，这念心在迷就是贪瞋痴，所以清净心就在贪瞋痴当中；离开了贪瞋痴，你还能找到一个清净心吗？找不到的！

　　就像水一样，譬如这一潭水起了波浪，你想要一潭止水，也不能离开波浪，只要波浪不起，风平浪静，波浪就变成水，这就是烦恼即菩提；假使把波浪统统去掉，想要另外去找一潭止水，是找不出来的！又譬如这一整潭都是浑水，你要找清水，只要把浑水当中的泥沙沉淀、化除，清水自然就现前，而不是把浑水去掉，另外去找清水；如果这一潭浑水统统舍弃不要，想要另外去找一潭清水，也是不可能的事情。

　　我们从过去到现在，心里面都是烦恼、无明，就像一潭浑水、一个垃圾堆一样；现在把这念心沉淀，心达到不动、烦恼化掉了，浑水慢慢就变成清水了。所谓「烦恼即菩提」，就是这个道理，我就是贪瞋痴，贪瞋痴就是我，我从现在开始绝对不起贪瞋痴，这样就是坐在如来家中了。这就是顿悟自心、直了成佛的法门。

　　以前有两位禅宗祖师，一位是洞山禅师、一位是神鼎禅师。洞山禅师看这个贪瞋痴，是属于渐修法门；神鼎禅师看这个贪瞋痴，就属于顿悟法门。

　　洞山禅师讲：
　　贪瞋痴，太无知，赖我今朝识得伊。
　　行便打，坐便搥，分付心王仔细推。
　　无量劫来不解脱，问汝三人知不知？

　　「贪瞋痴，太无知」，从过去到现在，我们都跟着贪瞋痴受害，贪瞋痴把我们带到六道当中轮转，实在是太无知！「赖我今朝识得伊」，我现在知道了，一定要把贪瞋痴三毒断掉、一定要把它转过来！现在回光返照，看见自己在起心动念，起了贪瞋痴的念头，贪财、贪色、贪吃、贪睡……这些念头一动，我马上就知道。「行便打，坐便搥」，所谓「打得念头死，许汝法身活」，我现在时时刻刻看着它，只要起了一个贪瞋痴的念头，我就打一个，起来两个，我就打两个；在动的时候起了贪瞋痴，我也打；坐在这里起了贪瞋痴，我也打，这样子经过千锤百炼，所以说是「行便打，坐便搥」。「分付心王仔细推」，我们回光返照，念念都要看着它，看看自己现在起的是善念？是恶念？是杂念？是无念？要去推究、去参。「无量劫来不解脱」，自己从过去到现在，无量劫以来都在六道当中轮回生死，得不到解脱，「问汝三人知不知？」

　　这是洞山禅师用工夫的方法。所谓「行便打，坐便搥，分付心王仔细推」，就是以能观之智照所观之理，我们六根接触到外面的境界，触物起照，照外、照内，马上就能照得住，打坐也能够起照，走路也能够起照；贪瞋痴的念头来一个打一个，来两个打两个，这一念智慧心始终是念念分明、念念现前。这样的工夫是不错了！

　　可是神鼎禅师的说法又不一样，他讲：
　　贪瞋痴，实无知，十二时中任从伊。
　　行即往，坐即随，分付心王拟何为？
　　无量劫来元解脱，何须更问知不知？

　　大家听一听，真正开悟了，境界就不一样了，这是属于无上乘的境界，顿悟自心，直了成佛。在神鼎禅师来看，「贪瞋痴，实无知」，贪瞋痴就是我们这念心，就是我们这念佛心、觉心，因为佛心、觉心也是在我们的贪瞋痴当中，你没办法把两者分开；无始以来，我们的菩提心和无明心已经成了一个，就像清水和浑水已经变成一个东西了，怎么去分呢？「贪瞋痴，实无知」，现在悟到起贪瞋痴这个心，就是菩提心，实实在在没有能知、没有所知，只有这么一个绝对的知，「知见无见，斯即涅槃」，只有这一念，没有第二念，清清楚楚、了了分明，就是这个道理。「十二时中任从伊」，在一天十二个时辰当中，这念心就是念念分明，站得住、站得长，「任从伊」，不要去捉它，也不要去打它，就是时时刻刻保任这念心、这念佛性存在。

　　「行即往，坐即随」，始终只有这一念、没有第二念，走路也是它，打坐也是它，吃饭也是它，睡觉也是它，始终只有这一念绝对的心，不起分别，就是安住这一念绝对的心。「分付心王拟何为」？只要我不起心、不动念就好了，那还要分付心王做什么呢？不要有所作为，因为「一切贤圣，皆以无为法而有差别」。渐修是从有为到达无为，这里是直接契入无为。「无量劫来元解脱，何须更问知不知？」这念心本来就是解脱，哪里还要去问它知不知？一问，就有能、有所；所以始终就是这念心一念到底，一念万年、万年一念。这是最高的境界，悟到了这念心，要站得住、站得长，任心自在，坚住正念。

　　可是，要修这个法门，不是简单的事情，不要说是站得住、站得长，要你站个五分钟恐怕都站不住，那怎么办呢？没有关系，如果最高的法门、最高的境界契悟不了，就先修「观心无常」，一样可以得到解脱。

　　了解了以后，我们对这个法门就有信心；有了信心，修「观心无常」就有力量、就有力道，就有新的希望。有了信心，这个心专注，回光返照就有力道，能观之智就很勇猛、很锐利，绝对很少会有昏沉；假使连这个信心都没有，要返照就不容易，所以信是根本。

　　所谓「观心无常」，「观」就是注意、就是观照。

　　这个「观」有几种解释，一个是用眼睛看，一个是观想，一个是观像。什么叫做观想？所谓观想是无中生有，本来没有的境界，把它想出来，就是观想。例如心当中想一个香炉，这就是观想；想一尊佛像也是观想；想一些道理出来，想事、想理，想过去、现在、未来的境界，这也是观想。观像，就好比我们现在看到佛像，眼睛看到这个佛像很庄严，有三十二相、八十种好，很欢喜、很赞叹。

　　这里讲的「观」，不是观像、不是观想，也不是用眼睛看。「观」就是注意，注意自己的念头。在平时，我们要注意自己的念头是善念、是恶念，如四正勤所说：「已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生。」四正勤就是告诉我们要注意自己的善恶念头，好的念头要保留，不但是要保留，而且要继续起好的念头；坏的念头来了，要把它灭掉，不但是如此，而且从现在开始不再起坏的念头。这个地方讲「观心无常」，不管是好的念头、坏的念头，既然是念头，都是生灭无常，这又是更进一步的了。四正勤是一个前方便，修了四正勤，然后再修四念处；修四念处就可以了生死，证到寂灭的境界。

　　现在讲的是四念处当中的心念处──观心无常，观就是注意。不管是好的念头、坏的念头，只要念头一动，就是生；生就是开始，有生就有灭。念头生起来以后，你再怎么想，也不可能从早到晚一直持续这个念头，它一定会灭掉。例如想到一件好的事情，想了这件事情之后，还会想第二件事情；想到第二件事情，第一件事情就过去了，这就是灭，第二件事情来了，这就是生；接着你又想到第三件事情，想第二件事情的念头就灭掉了。

　　举个例来讲，我们早上起床，一听到板声，起床这个念头一动，就是生、这个念头就生起来了；起床了以后穿衣服，起床的念头就灭掉了，穿衣服这个念头就生起来了；穿了衣服以后穿袜子，穿袜子这个念头就生起来了，穿衣服的念头就灭掉了；继续再观，穿了袜子以后，穿鞋子的念头生起来了，又要穿鞋子，穿袜子这个念头又灭掉了……假使不知道观，始终认为穿衣服是我在穿、穿袜子也是我在穿……这就是我执！所以观心无常，就是在破除我们的执着。

　　我们的念头从早上到晚上都在活动，活动就是生灭，生灭就是无常，心心不住、念念不住、念念迁流。观心无常，就是观心生灭，生灭就是无常，所以称为「无常观」，这就是一个法门，修习这个法门可以到达寂灭的境界；到达寂灭涅槃，没有生、没有灭，就能了生死、出三界。

　　所以能观心，就能得解脱；不能观心，心猿意马，就是生死。《大乘起信论》提到「一念不觉生三细，境界为缘长六麤」，当下这念心一念不觉，没有起觉照，马上妄想就来了，第一念、第二念、第三念……始终没有完、没有了。在唯识上也讲「剎那率尔心，堕境第一念。」就是告诉我们时时刻刻都要安住在本心上面。什么叫做本心？大众听法这念心，要清楚、要明白，念念分明，不想过去、不想现在、不想未来，只有这念心，竟像一盏灯一样。千年暗室，一灯即破，悟到了无念这个心，就是佛心、就是菩提妙明真心；假使没有悟到这个心，就始终是在攀缘，想过去、想现在、想未来，患得患失，我执、我所一大堆，没有完、没有了。

　　所谓「水能载舟，水能覆舟」，这念心确确实实是生死的根本、也是菩提的根本，所以要观心！能善观心的人，就是「水能载舟」；不知道观心、不注意自己起心动念的人，就是「水能覆舟」。我们明白了，知道心当中的念头时时刻刻都在生灭，就要观心生灭、观心无常。我们的心念有生、住、异、灭四相，要去觉察、觉照。

　　不管是什么念头，都是生灭、无常的境界。我们人从早到晚，有八亿四千万个念头，念念都是妄想、都是生灭；人活在八亿四千万个念头当中，自己根本就没有察觉。因为有妄想，所以晚上就会作梦，作梦这个人就是识。一个是心、一个是意、一个是识。心，一个是妄想心、一个是菩提心，菩提心就是菩提妙明真心、不生不灭这念心；这里讲「观心无常」，是观起心动念这个心，起心动念这个心就属于生灭心、妄想心。

　　例如我们看到前面有一个香炉，知道是个香炉，这就是「心」。能够观心，就知道现在看到香炉，就是一个生灭的心念。假使不知道观心，就会认为这个心念是真的、这个香炉也是真的，就开始想：「这个香炉实在是很好，质量好、材质好，是玛瑙色，又是玉制的；形象很古朴，雕刻的工夫也很细腻……」看得爱不释手，想要把这个香炉取回去，心想：「如果去买，要花很多钱，还不如顺手牵羊来得快！」这样就起了盗心，甚至就把这个香炉拿走了。我们想一想，这些都是由于一念不觉。

　　如果能观心，看到这个香炉，只要念头一动，就知道现在这个心念「生」起，一注意它，觉照心马上现前，就不会心猿意马，跟着这个心念跑掉。知道这个心念是生灭、虚妄的，它就产生不出作用，也不会再去想这个香炉是玛瑙的、是玉的、乃至于很古朴、很细腻……当下就像煞车一样，把这个念头煞住不动了。

　　所以「观」就是注意，注意这念心是否有念头生起，念头一生，就知道这个心在攀缘，你一看它、一注意它，它就不敢动了。能注意的这念心，就像是警察一样；起心动念这个心，就像是小偷一样。现在这个念头在动，你注意到了，就盯着它，就像警察看到小偷：「你往哪里跑？逃也逃不了！」始终盯着它，心当中的念头慢慢就没有了，妄想心自然而然就止息下去。假使不知道观心，想到这个香炉之后，慢慢又会想到其他地方去，想来想去，始终是没有完、没有了。

　　平时我们就要练习观心，练习纯熟了，就有工夫。无论修什么法门都要达到纯熟、都要有工夫；修什么法门都只有一条路，这一条路就是心路！诸位可以试一试，拿一个钟头来注意自己这个心；这么一注意，可能什么念头都没有了。因为起心动念这个心就像是小偷，你一注意，这个心就不会轻举妄动；但是还没有练习纯熟以前，这个心还是会攀缘、还是会动。

　　例如我们眼睛看到一个东西，就是一个念头在活动，这个念头在活动，就是生；你一注意，这个念头就灭掉了，眼睛就不看了；虽然眼睛不看了，但可能又换成耳朵在听声音了，听的念头生起来，看的念头就灭掉了；一注意到耳朵在听，这个听的念头又灭掉了，但是心当中可能又想到过去的事情；你注意到这个心在想过去，一发现到它，它就不想过去了，这个念头就灭掉了；接着可能又想到现在，感觉现在脖子发痒，就用手去抓脖子；一注意到这个心在动，把抓痒的手放下来了，这个念头又灭掉了。

　　修这个法门，就是始终要注意心念的活动。坐一坐，坐得不耐烦、腰酸背痛，马上就想腰酸背痛，这又是一个念头生起来；腰酸背痛不想坐了，不想坐的念头生起来，腰酸背痛的念头就过去了；不想坐了，想要把腿放下来，想要放腿的念头生起，不想坐的念头又灭掉了；准备要放腿了，放腿这个念头生起来，腿放到地上，放腿这个念头又灭掉了；放了腿以后，想要起来经行，这个想要经行的念头生起来；开始经行起步了，左脚提起来，这个念头就生起来了，提起来以后总是要放下去，放到地上，这个念头就灭掉了；左脚放到地上，换右脚提起来，这又是一个念头生起来，右脚提起来以后放到地上，念头又灭掉了……。

　　始终就是这样来观我们这个心，不让它打一个妄想，心当中起一个念头就注意、起一个念头就注意，注意念头的生灭、生灭、生灭……到最后，忽然一念相应，这个心达到没有生灭了，这时身体也不存在了，心量广大，整个世界内内外外都看得清清楚楚，这就是寂灭现前。

　　能用这个法门来观心，观一观，达到一念相应，与无为心相应、与不生不灭心相应、与寂灭心相应，禅定现前了，这个时候才知道佛法的真实性。佛法不是一些名相，这些名相是告诉我们用功的方法，依着这个方法来起观行，就能由有为法证到无为法，由生灭心契悟到这念不生不灭心，契悟了，就能得到解脱，目的是在这里。

　　观心无常，知道自己起心动念这个心是无常，还要去用功，这才是观行；观行得力，才能够有工夫，工夫才会现前；工夫现前了，才能得到禅定、达到寂灭的境界。这些都要靠每一个人自己去实行。要实行也很简单，就是每次用半个钟头、或一个钟头来静坐，依这个方法来注意自己这个心。大众在平时就要练习，工夫纯熟了，慢慢就能得到定境。

　　经云：「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。」这就是真实的道理。

　　「诸行无常」，一个是外境无常、一个是心念无常。我们先观外境无常，这个世界有成、住、坏、空，世界上一切动物、植物，都有生、老、病、死；再观察我们心当中的念头有生、住、异、灭，也是无常。就是这样从外至内去观察。

　　为什么要先观外境？因为一般人对这个世界有种种挂碍，就是牵肠挂肚；透过观行，我们了解整个世界最后都会毁灭、都是空，还有什么好挂碍的？知道每个人都有生、老、病、死，人老了、病了，我们还会贪爱他吗？人死了，最后是一具白骨，我们还会贪爱他吗？还会牵肠挂肚吗？既然每个人都会老、都会病、都会死，都是无常，都是空，哪里还有什么冤、亲、憎、爱？明白这个道理，就能把冤、亲、憎、爱一扫而空。

　　先观外境无常，接着再观心念无常，我们心当中的念头也是无常、虚妄不实的。从过去到现在，我们执着这些虚妄的心念为实有，就有了我执、我所；这个心始终是在名利财色、贪瞋痴这些念头上打转。现在用「观心无常」这个解脱法门，目的就是要达到寂灭。「观」就是注意，能注意的这念心，就是觉照的心，佛法称为「始觉之智」；始觉，就是开始觉悟了。这念智慧心要始终存在，白天也存在、晚上也存在，动也存在、静也存在，时时刻刻都安住在这念智慧心上，这是练习出来的。禅宗祖师讲，这念智慧心就是一把吹毛剑，极为锋利。毛很细，把毛放在这把剑上轻轻一吹，就会断裂成二；这里是用毛来比喻我们细微的烦恼，这些烦恼敌不过这个能观之智！

　　「观」就是注意，能注意的这念心很重要。不管是大乘、小乘，都告诉我们这念心要始终存在。能注意的这念心，就称为始觉之智。修行要以始觉之智，照本觉之理，「本觉」就是寂灭，这念寂灭心就是我们的本觉。因此，起心动念就是妄想，无论是好的妄想、坏的妄想都是生灭；我们现在就是要去观、去注意，观察心当中的念头就像水泡一样，生生灭灭、生生灭灭、生生灭灭……观到最后，生灭没有了，完全达到一片寂静无为，真空、寂灭就现前了。这个工夫要靠我们自己去努力；如果不努力，就如同坐在宝山当中，却不知道取宝。

　　这念智慧心现前了，就是一个知，这是一个绝对的境界。古德讲：「佛来佛斩，魔来魔斩。」「佛」是指好的念头，「魔」是指坏的念头，例如想到欲爱、色爱，起了贪心、瞋心，这就是魔；如果这念智慧心现前了，只要念头一动，马上就知道这些念头都是生灭、虚妄的，不仅恶梦不作，好梦也不作，这样就把它们统统斩掉了。魔，有内魔、外魔，内魔就是我们的五阴境界；由内魔招感外魔，因为我们心当中有内魔存在，就招感外面的魔境；如果我们心当中的内魔不存在，就没有五阴境界，外面的魔境也不存在了。要想达到这个境界，就要观心，在这念心上用功。

　　《楞严经》里面提到，有一天，波斯匿王问释迦牟尼佛：「世尊！您讲生灭心的道理，我能够了解；但您讲不生不灭这念心就在生灭心当中，这个道理我实在不明白。请世尊开示！」

　　生灭心的道理，每一个人都可以观察：早上一起床，起床这个念头生起；到了穿衣服的时候，起床的念头就灭掉了，这就是生灭。穿了衣服以后穿袜子，穿袜子这个念头生起，穿衣服的念头又灭掉了；穿了袜子以后穿鞋子，穿鞋子这个念头生起，穿袜子的念头又灭掉了……依此类推，我们从早到晚，都是在生灭心当中，好的生灭心是个好梦，坏的生灭心是个恶梦；既然是梦，到最后都要归于空，好梦是一场空，恶梦也是一场空。

　　就像我们晚上作了一个好梦，在梦里享受快乐，欢天喜地，忽然梦醒了，才知道是个梦。同样的道理，如果作了恶梦，在梦中受苦受难，惊慌恐怖，无处可逃，心中实在很难过，忽然一下醒过来了，才知道是梦。我们想一想，人生就是如此。无论是好梦、恶梦，这些梦境都是由生灭心作用所产生；明白恶梦是一场空，就知道我们所受的种种苦都是虚妄不实的；虽然如此，在梦未醒以前，还是要受苦受难。如果要达到不作梦，就要「观心无常」。

　　所谓「圣人无梦」，达到无梦的境界，就是圣。曾经有人跟师父讲：「师父！您说圣人无梦，我晚上睡觉的时候也没有梦。」师父就问他：「没有梦，那你的心到哪里去？」他说：「不知道，可能是睡觉睡着了吧！」睡觉睡着了，心在昏沉当中，还是一个生灭、胡涂的境界，这还是一个梦，是愚痴的梦、睡觉的梦。所谓「圣人无梦」，是指这念心达到寂灭，白天也是寂灭，晚上也是寂灭；寂灭当中没有白天、晚上，没有时间、空间，超越时空，这是一个绝对的境界，不是梦境。我们明白了，就知道这个法门实在是一个无上法门！

　　波斯匿王知道世尊讲的生灭心的道理，大家也应该要知道。每个人都有生灭心，看看自己知不知道什么是生灭心？假使连生灭心都不知道，怎么可能契悟到生灭心当中还有一个不生不灭性？因此，我们知道了生灭心以后，还要进一步知道，生灭心当中有一个不生不灭性，这就是最宝贵的。这个不生不灭性在生灭心当中，如金在矿，就像黄金在金矿当中，矿中有金，要找真金，先要把金矿找到；找到金矿以后，还要披沙炼金，这是最重要的了。

　　我们的贪瞋痴、生灭心就是金矿；生灭心里面有一个不生不灭性，就是真金；贪瞋痴里面有我们自己的佛性，这就是真金。要这样去契悟、去了解；了解了以后，才知道人人都有佛性、都能成佛。虽然人人都有佛性，还必须起观行，才能成佛。假使没有起观行，矿还是矿、金还是金；波浪还是波浪，浑水还是浑水，始终无法成为止水、清水，始终是一个薄地凡夫。起了观行返照、澄浊，浑水就能成为清水，就能转识成智、了生脱死。

　　刚才提到，波斯匿王了解生灭心的道理后，进一步请释迦牟尼佛开示：什么是不生不灭性？释迦牟尼佛就问波斯匿王：「大王！您今年几岁了？」波斯匿王回答：「今年六十二岁。」释迦牟尼佛问：「您今年六十二岁，有没有看过恒河？」波斯匿王说：「有看过恒河。」大家都知道恒河是印度的一条河，佛经里面经常用「恒河沙」作为譬喻，形容数量极多，有如恒河里的沙一样不可计数。释迦牟尼佛又问：「您六十二岁以前，有没有看过恒河呢？」波斯匿王讲：「我三岁的时候，跟着母亲渡过恒河去拜耆婆天神，那时曾看过恒河。」释迦牟尼佛接着问：「您三岁时看恒河的这念心，和您六十二岁时看恒河的这念心，是一个？还是两个？是同？还是不同？会不会觉得三岁看恒河的这个心很年轻，六十二岁看恒河的这个心很老？有没有这种感受？」

　　波斯匿王回答：「世尊！六十二岁看恒河的这个心，就是三岁看恒河的心。并不能说三岁看恒河的心很年轻，六十二岁看恒河的心很老。」佛接着跟他讲：「能看的这个心就是不生不灭心。您能看的这念心、这个见精，没有变坏、也没有变老。可是形貌就不同了，三岁的时候，无论是身形、相貌、皮肤、肌肉，都是小孩子的样子；到了六十二岁，头发也白了、面孔也皱了、身体也歪了，老态龙钟，和三岁的相貌比起来，实在是天壤之别，判若两人。但是三岁这念心，和六十二岁这念心，并没有年轻、年老的差别。」波斯匿王一听就悟了，悟到生灭心当中有一个不生不灭性存在。

　　这个公案很有启发性！相信大众明白这个道理、有了智慧，马上就开悟了。波斯匿王是用眼睛来看，悟到能看的这个心，从过去到现在，始终没有变异；既然没有变异，就没有生灭，这就是不生不灭心。悟到这念心，就直下承担，安住在这念心上。

　　禅宗祖师开悟，就是直接了当悟到这个不生不灭心。如果没办法一下悟到不生不灭心，就用「观心无常」这个观行，来观察自己心念的生灭。知道这些生灭的念头都是妄想，最后不生不灭心现前了，就契入无为法。

　　一般人只看到结果，而不知道能想、能说、能计划的这念心，没有生、没有灭，始终不动分毫。佛法是最究竟的真理，超越世间一切学术、技能，无论是哲学、科学、医学、文学……佛法统统都能超越！为什么？因为一切知识、技能，都是由我们这念心所产生；都是这念心的智慧、体悟、觉悟所产生的结果，是心的作用。用了以后要归体，所谓万法归宗，「宗」就是这念心体，这就是实实在在的相貌，是我们自己的本心本性，我们要安住在这里，才是自己安身立命的地方。

　　上上根机的人，直接了当，一听到这个道理，马上就能契悟这念心；中根、下根的人不容易契悟，所以佛就开八万四千个法门，「观心无常」也是八万四千法门当中的一种，依这个法门来注意、来返照，就能由无常契悟真常，由生灭归于不生不灭这念心。

　　在佛法当中，能观的这念心是最重要的。要真正契悟一切法无常、无我，就必须要起观行，由这个方便，归于不生不灭的理。「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。」是佛法的真理！这句话是释迦牟尼佛过去生在雪山修行时，用他的生命换来的；我们现在坐在这里，就能听闻法语甘露，实在是很大的福报！

　　以前舍利弗在路上遇到马胜比丘，看到马胜比丘安详自在、道貌岸然，是很有道气的一位沙门，就上前去请法：「这位沙门，我看您很有道气。请问您的师父是谁？」马胜比丘讲：「我的师父是释迦牟尼佛。」舍利弗说：「释迦牟尼佛我听说过，最近才刚成佛。不知道您师父讲的是什么法？请您讲给我听一听！」马胜比丘说：「我师父讲的法很多，一下很难全说明白。」舍利弗就讲：「那就请您讲个大纲，把您最有体悟、最有心得的法要说给我听听看。」马胜比丘想了想，就讲：「诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。」所谓「诸法从缘生，诸法从缘灭」，讲的就是无常的道理，一切缘起法都是无常。舍利弗一听到这四句话，就证到初果，得法眼净。明白无常的真理，万缘看破、放下，就能契悟当下这念清净心、无为心、解脱心。

　　有一次阿难尊者行化，路上听到一位沙门正在诵偈：「若人生百岁，不见水老鹤，不如生一日，而得睹见之。」水老鹤是一种在水田里专门吃鱼的鸟，见到水老鹤有什么好处？阿难尊者一听，就知道这位沙门念错了，于是上前去告诉他：「这位大德！这四句话您念错了，佛讲的不是水老鹤。佛讲的是：『若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。』」

　　生灭就是无常，「诸行无常，是生灭法」，这个世界上一切万法都属于生灭，世界有成住坏空，人有生老病死，心念有生住异灭，念念迁流，心心无住。人活到一百岁，假使还不知道生灭、无常的道理，就是空过一生，就算活到一百岁、一千岁、一万岁也没有用！有的人修四禅八定，生到非想非非想处天，寿命八万大劫，这只是得到一种定境；这种定境也是生灭法，定散掉了以后，还是要受六道轮回之苦。阿难尊者告诉这位沙门：「若人生百岁，不解生灭法，不如生一日，而得解了之。」这才是真正的真理，从过去佛一直到现在，都是讲这个真理。

　　这位沙门回去告诉他的师父，他的师父却跟他讲：「你不要听阿难尊者的话。阿难尊者年纪大了，记忆力已经退失了，我讲的才是对的！」过了一段时间，阿难尊者又从这里路过，听到这位沙门还在念：「若人生百岁，不见水老鹤，不如生一日，而得睹见之。」阿难尊者就问：「怎么还是念错？」这位沙门告诉他：「我师父讲，阿难尊者年纪大了，记忆力已经退失了；我师父讲的才是正确的，你讲的是错误的。」阿难尊者一听，知道众生要信受正法不容易，于是就入涅槃了。

　　「诸行无常，是生灭法」，这是佛法的根本道理；悟到无常，就能成道证果。佛经里面讲，缘觉有两种，一种是在佛出世时，听闻佛说十二因缘而证果，称为「缘觉」；一种是生于无佛之世，看到世间上一切法都是无常，所谓「春观百花开，秋见黄叶落」，契悟到无为法，得到解脱，称为「独觉」。世间上一切都是无常的，修行一定要契悟到无常。我们知道一切都是无常、生灭，要想契入无为，就要起观行，要去体悟；契悟了，就能成就道果。

　　清末民初，有一位八指头陀，他的出家因缘也是悟到无常。八指头陀以前是个放牛的小孩；有一天他在外面帮人家牧牛，忽然刮风下雨，篱间的白桃花本来开得很好，一场风雨过去，全都落得干干净净；他看到花开花谢，这么好的一片景象也是无常，当下就悟到无常、苦、空、无我的道理，出家修行，后来成了大善知识。

　　悟达国师也是悟到无常的道理，后来出家修行。在他年纪还小的时候，他的祖父看这个孩子很聪明，将来一定能成大器，就想考验考验他，看他聪明到什么程度？有一次就要他作一首诗，以什么作题材呢？刚好庭院前面有一棵桃树，开了满树的花，他的祖父就要他以花为题。当时悟达国师看到这棵桃树，就写了一首诗：「花开满树红，花落万枝空；唯余一朵在，明日定随风。」这也是悟到无常的道理。后来他听了《涅槃经》，出家修行，也成了大善知识。

　　悟有很多不同的层次，这里讲的就是悟到无常。不但外面的境界是无常、不可靠，我们的身体、心念也是无常。人都会老、会病，到最后都要归于死亡，相信没有任何一个人不了解这个道理。悟到世间无常、人命无常，谁也离不开无常杀鬼，就要赶快用功修行；假使不知道用功修行，死了以后就随业流转，谁也逃不了！如果悟不到无常，就必须要用「观心无常」这种方法来起观。

　　一般人由于心当中胡涂、迷惑，愚痴颠倒，不知道外面的色声香味触都是无常，执着一切五尘境界为实有，所以贪着外面的镜花水月；不知道心念是无常，所以就有我执、我所，念念迁流、念念分别，最后就是随业流转。如果知道心念是无常，最后达到不生不灭，契入寂灭的境界，就能超凡入圣。

　　知道了心念无常还不够，还要起观行，这就要靠工夫了！假使只是知道这个道理，而没有起观行，理是理、事是事，还是没有办法契入寂灭。不但要知道这个理，而且还能起观行，这样这一生就能契入寂灭涅槃的境界。

　　每一个人都会往生、都会死，有的人不了解，把涅槃当成是死亡，误以为死亡就是入涅槃，这是外道的思想。

　　涅槃是不生不灭、不去不来、不生不死，是指大众听法这念心完全没有妄想，达到寂灭的境界，超越时间、超越空间，只有自己才能住在这个境界上。所以并不是等到死后才入涅槃，而是现在这念心就要证到寂灭的境界。无论是大乘、小乘，都是告诉我们要契悟不生不灭、不去不来、寂灭涅槃这念心才是最究竟。能够契入、证到寂灭的境界，就没有生老病死，就能超凡入圣。

　　要想达到这个境界，就要依「观心无常」这个法门来起观行，观就是注意，观心无常就是观心生灭，始终注意心念的生灭、生灭，生灭就是无常。

　　所谓「诸行无常，是生灭法」，观外面的世界有成住坏空；观世界上一切众生，有生老病死，都是在生灭当中。外面的境界是生灭，我们心当中的念头也是生灭。慢慢去观察这整个世界，确确实实都是无常，都是空！了解了以后，就知道佛法的真实性。

　　《金刚经》云：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」是什么意思？因为想到过去的事情，这个心也是属于生灭；想到现在的事情，也是属于生灭；想到未来的事情、念头一动，还是属于生灭。所以无论是想到过去、想到现在、想到未来，这个都是生灭心，无论所想的境界是好、是坏，都是不可得。三心了不可得，最后「无住心」现前了，就是菩提、涅槃。

　　我们从观心无常这个方法用上功，工夫有一些相应了，对外面一切境界就能看得淡；看得淡，才能看得破；看得破，才能放得下。假使看不淡，也看不破，哪里能够放下？就算勉强告诉自己不要想，还是会去想。为什么呢？因为执着外境为实有的想法、习气，来自八识田中的种子，种子没有断除，就会现行起念，始终都还是会想；所以要思惟无常的道理，透过这个方法，不断熏习，才能断种子、破除执着。

　　例如想到自己过去心爱的人，过去为什么会贪爱他？因为执着他的相貌、形色、声音等为实有，看不破、放不下，所以念念都在想这些事情；现在就用无常观来透视一下。一切都是无常，人也是无常的，虽然他现在看起来年轻貌美，但他很快就会变老，现在看到美好的样貌很快就会变坏……透过我们的意念一件一件地去思惟，藉由思惟无常的境界，思惟到最后，这个人也了不可得。这就是般若，就是内照，就是观行。

　　假使认为他的心很好，这个好的心在什么地方？觉得这是自己心爱的，这个爱的心又在什么地方？众生的心从早到晚，有八亿四千万个生灭的念头，起心动念的这个心，就属于生灭心；既然是生灭心，就是虚妄不实的、是虚情假意，不要上当了！经过这样一番思惟，观外面境界都是无常，内在的心念也是无常，我们就再也不会执着这些事情。

　　这念心要触物起照，知道自己意根一接触法尘，一想到这件事情，就是一个生灭心，马上返照：「我为什么要去想这个事情？」过去不知道心念是生灭，念念都在攀缘、执着，直到现在都还没有忘记，都是我执、我所，成了心结。要怎么样去解这个心结？就是用「观心无常」这个法门来解。

　　观心无常，观自己的心念是无常，一切众生的心念也是无常；自己的身体是无常，一切众生的身体也是无常；不但身体是无常，我们所住的世界，一切净土、秽土……也都是无常。这样去观，最后这念心就能得解脱。最低限度，我们修这个观行，明白贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心都是无常，自己心中的贪、瞋、痴、慢、疑慢慢就会化掉，心就能安住下来；既然一切心念都是无常，就不会再随便起心动念；当然也就不会起惑、造业了，这就是我们的真工夫！大家要去运用。讲是一回事，了解是一回事；我们不但要了解、要会讲，更进一步还要落实、起观行，这样才能得到真实的利益。

　　佛将入涅槃的时候，告诉阿难尊者：「要以戒为师，以四念处为住。」我们现在讲的就是四念处当中的心念处──观心无常。心要住在哪里？观心无常、观心生灭，最后「生灭灭已，寂灭为乐」，这念心安住在寂灭涅槃当中，这就是圣。佛法是平等的，这个法门不但是出家众要修，任何人也都可以修，只不过出家众全心奉献，研究佛法的时间很多，所以是专业、专门修这个法门。

　　契悟了这个不生不灭性，这念心要经常安住在正念、安住在定慧上面，这是最低限度。所谓正念，就是指我们这念心，时时刻刻不攀缘、不颠倒，要清楚、明白、作主，这就是智慧心；看到外面的境界要触物起照，照：一切都是无常的，自己的心念是无常，外面的境界也是无常，顺境、逆境、一切色声香味触法都是无常，能够触物起照，我们的心就能得解脱。

　　「观心无常」是一个解脱的法门，是对治我们贪、瞋、痴、慢、疑、邪见的根本法门。今天讲到这里为止，向下文长，复待来日！

　　观法无我。「观」就是思惟、想念。这里所说的「法」指的是万法、森罗万象；而不是法则、法规、法度的法。无论是世间法、出世间法、有为法、无为法、善法、恶法……凡是有名有相的，统统都包括在「法」当中。

　　「我」就是一个主体，一个独立存在的自我。佛法讲「诸法无我」，无我，就是没有自性、没有一个我体的存在，一切法都不是独立存在的。所以对于森罗万象、万事万物，要有正确的看法──一切法都是无我。

　　众生对什么事情都执为实有，分别这是美、这是丑，这是东、这是西，执着男女老幼等种种形相，这些都是属于有，「有」就代表一个「我」的存在；因为有这个「我体」，所以有这个名称。众生因为执着这个有、这个名，所以就执着有一个「我」的存在。

　　外道当中有邪见外道、断灭外道、常见外道……「常见」就是执我，认为人今生死了，来生还是人。社会上一般人也有这种观念，有些作奸犯科的人被送到刑场，就讲：「没关系，再过二十年，又是一条好汉！」这也是执我，因为执我而有常见。

　　众生由于我见、我所见而执着有我、我所，因此就产生了对立，处处为「我」。执着有我的身体、我的头发、我的眼睛、我的鼻子、我的身形、我的衣服、我的财产、我的房屋、我的妻子、我的儿女、我的亲属，执着我要赚多少钱……这就是众生的我见。一般人发现身体有了一点点病痛，就担忧害怕、想要赶快去看病，不知道这个病其实也是无我。

　　慢慢去观察，就能了解，这个「我」就是生死的根本。人之所以会起无明，都是由于我见，我贪、我瞋、我痴、我爱……这些烦恼的根源都是一个「我」。《六祖坛经》云：「有我罪即生。」有了这个我执、我所、我相存在，处处都为自己着想，就有是非、就有仇恨。「顺我者昌，逆我者亡」，凡是依从我的，我就欢喜，就让他生存、给他好处；凡是违背我的，我就要除去异己、给他难看。

　　世界上一切罪恶、乃至一切战争的源起，都是由于这个「我」。人的贪心无厌，有了十万想一百万，有了一百万想一千万，有了一千万想一亿，乃至于要囊括全台湾，要征服世界、征服人类、征服太空……。世界上战争的起因就是各国之间为一个「我」字，只为自己着想，互相争夺，所以才有战争。

　　执着这个「我」就是产生烦恼的根源。例如对很多女性而言，因为有我执而产生种种想法、作为；讲究头发要有种种的发型，要去烫发、染发，把头发染成红的、黄的、绿的；要用种种化妆品、保养品，画眉毛、画嘴唇；乃至于认为自己单眼皮，不好看，要动个手术割成双眼皮；认为自己的鼻子太小、太塌，要用隆鼻术把鼻子垫高，变成像佛祖宝直鼻一样……为此花了很多钱，真正是劳命伤财！这都是由于我执，执着一个我相而起。

　　一个人假使我执太重，凡事都是从「我」出发，处处都是为自己着想，不知道为他人着想，也不知道为团体、为社会着想，就会给自己带来很多无明、烦恼。例如住在台湾，却不知道为台湾着想，反而认为台湾的一切都应该为自己施设，都应该要庄严自己、成就自己；只要不如己意，就起无明、生烦恼。有的人虽然出家了，心中也有这种想法，认为别人来供养是应该的，最好要有四事供养，有来供养才有功德、福报；甚至还怪别人为什么不供养自己、不为自己修一间关房、不帮自己成道？这都是执着一个「我」。

　　我们修行不能成就，也是因为我执坚深、我执太重，走到什么地方都把自己放在前面，觉得一切都应该要为自己施设、要成就自己，不管别人的死活，也不管道场存不存在，有了这种想法，就有了罪过，这些都是源自于我执！

　　所以修行先要破除我执。我执该怎么破？佛法讲：第七识执我，第六识依第七识而有我执、所执；我贪、我瞋、我痴、我慢……这些念头都是由我执而起。我们打禅七、念佛的打佛七，就是要破第七识。所谓「打得念头死，许汝法身活」，破除我执，就能转第七识成平等性智。

　　众生都有我执，要修「观法无我」来破除我执，这是一个很重要的法门。破除我执之后，进一步要对治、破除法执。

　　观法无我，「无我」并不是什么都不存在。假使认为「无我」就是什么都不存在，空无所有，取一个空、执着这个空，拨无因果，就成了「恶取空」。过去祖师大德为了怕众生误解、执取了这个空，因此告诉大众：「宁可执有如须弥，不可执空如芥子。」这是祖师大德的慈悲，告诉大众，如果你执有，最低限度还有因缘果报的观念存在，知道有因有果、有善有恶；知道造了恶业将来要受报，就不会造恶业。但是如果执着一切皆空，也没有因果，就会产生邪见，认为：「我造了恶业没关系，把它空掉就好了！我偷人家、拿人家的东西也没关系，边拿边空，把它空掉就好了！」这样的观念就非常可怕了！一般人在这个地方最容易产生误解，误以为佛法讲的空，就是什么都没有。执着一切都是空的，把这个「有」否定掉，拨无因果，成了恶取空，有了这样的观念，连诸佛也没办法度脱。

　　佛法讲「无我」，是为了要破除我们对我的执着，而不是什么都不存在，所以执着我也不对，执着空也不对。为什么空也不能执着？因为我们这念心本性本空，如果执着有一个空，这念心就入到空当中不出来，也不对。禅宗祖师讲，要虚空粉碎，就是因为入到空当中，还是一种执着。所谓「有佛处不得住，无佛处急走过」，有也不能执着，空也不能执着；不但要破除我执，进一步还要破除法执，最后连空也不执着。

　　所谓「依文解义，三世佛冤」，如果只是从字面上解释佛法，就容易产生错误！例如有些人把「无我」的意义误解了，认为：「佛法讲无我，所以我什么都不要！」表面上虽说自己什么都不要，其实心当中有我贪、我瞋、我痴、我慢这些烦恼都还存在。又如：有的人听到出了家是四大皆空，把「四大」解释成酒、色、财、气，这也是错误的观念。所谓「四大皆空」，是指依据「观法无我」的道理，思惟宇宙万法、森罗万象，乃至我们的身体，都是地大、水大、火大、风大四大假合，没有一个「我」存在。

　　知道身体是四大假合，这只是在文字上了解，还没有真正经过一番思惟、修证；由于还有一个「我」的观念存在，虽然说得出，但是做不到；所谓「口但说空，行在有中」，嘴巴讲诸法无我、一切法都是缘起、性空，可是所作所为，离不开贪财、贪色、贪吃、贪睡，还会起这些烦恼，就证明只是嘴巴会讲而已；如果真正达到无我，哪里还会起贪心、瞋心、痴心？哪里还会生是非？真正了达诸法无我，就能破除我执，乃至于开悟、成道，证到声闻、缘觉的果位；这些都必须经过一番思惟才能成就。

　　所谓「从闻思修，入三摩地」，闻思修就是闻慧、思慧、修慧。我们检讨自己，是不是依据这个方法来用功？有没有闻慧、思慧、修慧？例如现在讲「观法无我」的道理，大众听闻了以后，了解身体是四大假合，这是属于闻慧；不仅知道这个道理，进一步依据这个道理来修观，「观」就是思惟，安禅静虑，把两个腿子盘起来，万缘放下，专注思惟这个道理，这是属于思慧。思惟到一念相应，就属于修慧。所谓思惟修，我们在思惟就是修，思惟到一念相应了，就属于证、就能成道证果。佛经上记载，释迦牟尼佛说法时，弟子在下面听法，佛一场开示讲下来，下面听经闻法的人就能得法眼净，乃至成道证果，这是什么道理？就是依闻思修三慧来用功。

　　每个人都想开智慧，要增长智慧，就要先破除我们主观的执着。所以如果觉得自己很愚痴、没有智慧，就要修「观法无我」，用这个法门把执着破除，就能够开智慧。我们从过去到现在，一直以来都迷失自己的本心、自己的心灵、自己的觉性；把假的当作真的。这个身体就是个假相，但我们却把它当作真的。因为执着这个假有为「我」，处处为自己着想，长养色身、长养无明，慢慢就迷失了这一念良知良能，迷失了这个清净心、菩提心；为了这个「我」，处处起贪着、瞋恚，迷失自己的慈悲心。由于我执、我所，使得自己颠倒、迷惑，很多事情都看不清楚，所以才会胡涂、没有智慧；乃至于心当中昏沉，什么都记不下来，记前忘后、记后忘前……一切罪恶、烦恼的根源，都起因于执着一个「我」。弄清楚这些原因以后，就知道一定要把我执破除。

　　有的人不了解，认为这个身体既然会产生罪过，干脆不要这个身体，以为这样就能得到解脱。甚至有人破了戒，乃至于破了根本大戒，却不知道忏悔，也不知道观罪性空，不知道观法无我的道理。只是认为造了罪业，将来一定会堕入恶道、堕入无间地狱，因此心生恐惧，干脆就自杀、把自己的身体除掉，想要等来世再来修行，这些都是非常错误的观念！

　　觉察自己造了恶业，就要发一个大惭愧心、大精进心，从现在起，一切作为都要与佛法相应。过去这个身体是在造业，从现在起就要持清净戒。持清净戒是第一步；进一步要破除自己的执着，分析看看，是哪一个在造恶业？是身在造？是心在造？如果说是身体在造业，哪一个是自己的身体？

　　我们的身体是地大、水大、火大、风大，四大假合。把身体慢慢分析，看看身上哪些是属于地大、水大、火大、风大？「属」就是属性，依照它的属性来归属、归类，属于坚固性的，就归于地大；属于湿性的，就归于水大；属于暖性的，就归于火大；属于动性的，就归于风大。

　　地大就是固体，看得见、摸得着，就属于地大，例如头发、指甲、眉毛、皮肤、牙齿、骨头……它们的属性都是坚固性，都可以归类为地大，既然是地大，就归地。我们身上有口水、眼泪、血液、小便、精液……这些是湿性，属于水大，水大就归水；身上的热量、暖气，就属于火大，火大就归火。

　　假使不知道这个道理，执着这些是自己的，就会产生我执。像道教有所谓「搭天桥、承玉液」，坐在这里，把舌尖放在上颚的地方，口水就会流出来，他们认为这是玉液，吃了可以长生不老；乃至要专门去炼气，要把身上的暖气炼到「三花聚顶、五气朝元」。这就是不知道口水是属于水大、暖气是属于火大，所以对四大假合的身体产生执着，执着一个我相。

　　我们的出入息、一呼一吸，就属于风大。打坐调息，就是要把气息调得微细、均匀。依着出入息修，我们的心就依靠在风大上，如果没有再超越，就算证到三禅，因为这个心靠在风大上面，还有微微的出入息，所以将来还是会感风灾。因此，知道身上的出息、入息属于风大，风大就归风，不要执着，这一念心就得到解脱了。

　　我们的身体属于地水火风，外面一切动物、植物、乃至于矿物，也都是属于地水火风；遍地都是地大、遍地都是水大、遍地都是火大、遍地都是风大。既然都是地水火风，就都是属于物质；假使不知道这个道理，把这些物质的东西当作自己，就始终是在我执、我所的分别当中。这个身体既然是四大假合，最后终究会坏掉，有成一定有坏，有生一定有死。我们看看历史上有没有哪一个人能够一直活到现在？就算有人真的炼到「三花聚顶、五气朝元」、炼成金刚不坏，现在也不存在了。

　　以前宋太宗希望能长生不死、永远当皇帝，就问陈希夷仙人有没有长生不死的药？陈希夷就讲：「启禀万岁，没有！为生有道，不死无药。」要想让自己身体健康、延年益寿，的确有一些方法可以做到；但是却没有一种药能够使人达到不死的境界。

　　所以佛法告诉我们，这个身体是靠不住的，不要执着它。藉由「观法无我」，观这个身体是四大假合、是无我，证到空性了，就与虚空同寿。虚空从过去到现在、从现在到未来，始终是不会坏的，这才是真正的金刚不坏。

　　了解了以后，我们一定要修观法无我，用这个法门来破除我执。怎么破除？就是要思惟观法无我的道理：分析这个身体哪些属于地大、水大、火大、风大，一项一项地分析，这就是修析空观；分析到最后，这念心不再执着地大、水大、火大、风大，从四大当中解脱出来，心就能得自在，再也不会受四大的牵累，否则地水火风始终是一种累赘。为什么是累赘？因为四大会变化，到最后都会分散。假使平时没有修定，心中执着四大，只要四大变化就会受苦、不调；临终时，神识看到四大分散的境界现前，就会惊慌恐怖，非常痛苦。

　　什么是地大分散？例如有的人久病、得了癌症，往生前身上的肠、肝、脏、腑都烂掉、坏掉了，这就是地大分散；或是发生车祸，被车子一撞，断了一条腿、受了伤，伤口发烂，这也是地大分散。人死时地大分散，神识就看到天崩地裂，无处可逃，觉得惊慌恐怖。

　　所谓水大分散，人临终的时候，身体到处都流脓、流水，乃至流出大便、小便，这就是水大分散的痛苦；因为心当中执着水大是「我」，到了临终的时候，水大分散，神识就看到遍地都是洪水，成了水灾，无路可逃。

　　所谓火大分散，人临终时，身上的热量不断散失，身体慢慢就变得冰冷，暖气散掉，身体就完全冷掉了，神识就看到遍地都是猛火在烧。

　　一口气不来，就是风大分散。我们平时都是依着出息、入息来生活、生存，这时没有了出入息，这个心就无依无靠，神识就看到遍地都是猛风在吹。

　　地大、水大、火大、风大分散，就是在自己的六根、六尘、十二入、十八界显现，因此，临终时四大分散，神识就会看到山崩地裂，遍地都是洪水、猛火、猛风，逃无可逃，惊慌恐怖。

　　假使平时就思惟观法无我的道理，修析空观成就了，把地大、水大、火大、风大都观空了，乃至知道这个身体是四大假合，并不是「我」，修空定成就了，临终的时候就绝对没有这四种恐怖的境界。

　　所谓思惟：能思、能想、能念，这个就是思。如果我们平时用功修行，经由闻慧、思慧，思惟到一念相应，把四大观空，地水火风都空掉了，就真正得到空定。入了空定，这念心就不会依靠地大、水大、火大、风大来生存；一入空定，整个身体的地大、水大、火大、风大，也跟着这念心入空定，统统空掉了。

　　坚牢尊者云：「生死不断绝，贪欲嗜味故，养怨入丘冢，唐受诸辛苦。」过去我们执着这个地水火风四大假合的身体为实有，把这个身体当作自己，时时刻刻都在照顾它；执着自己是男众、是女众，乃至于执着自己的身形很可爱，连走路的时候也要看看自己的手、自己的脚、自己的身形……这样就始终在地水火风四大当中兜圈子，跳脱不出这个四大假合的躯壳。所谓行尸走肉，就是如此，我们始终顶着一具死尸，把这个死尸当作是自己，无论我们走到哪里，这个死尸都跟着我们走，这就是我执。

　　现在明白了这些道理，就要静坐思惟，修「观法无我」，用析空观的方法来破除我们的执着。身体就是一个法，比丘、比丘尼、男众、女众……也是一个法。静坐思惟析空观，把执着破除了，哪里还有一个男相、女相？男女之相都没有了，心就得到解脱。

　　《金刚经》云：「无我相，无人相，无众生相，无寿者相。」要达到无相的境界，就要修析空观，破除我执。如果只是嘴巴讲：「我知道这个身体是地大、水大、火大、风大四大假合，四大皆空。」这样讲并不会真的就空掉了。为什么？因为这是文字上的般若；只是知道这个道理，却没有起观行，说到做不到，根本就没有空！因此，除了文字般若以外，还要依着文字般若来思惟、起观照，称为观照般若；观照工夫得力、一念相应，入到空定当中，就契入无为法，这样才能真正得到受用、得到解脱。

　　观行，就是静坐思惟这些道理，思惟纯熟了，无论行住坐卧，心中都能有这种观念、有这种般若智慧，才是观行有成就。假使连静坐的时候都没办法养成这种观念，在动的时候，这个心早就迷失、忘失了般若智慧。古人说「静中工夫十分，动中才有一分」，无论是修禅定也好、修般若智慧也好，在静中有十分受用，在动中可能只得到一分受用，甚至连这一分都提不起来；必须静中能够得到受用，然后动中才能真正得到受用，这是最重要的。

　　所以一定要在禅定上下工夫，利用时间来思惟这些道理，想一遍、两遍、三遍、十遍、百遍……这就是思惟修，又称为禅定、禅那。梵语禅那翻译成「静虑」，这是属于渐修的止观法门。儒家也知道这个道理，所谓「定静安虑得」，「虑」就是静虑。

　　我们静坐思惟，先把观法无我的道理逐一地解释：什么叫做「观」？什么叫做「法」？为什么要「观法无我」？了解了以后，再根据这个道理来思惟。

　　佛法讲，贪、瞋、痴是三个不定时炸弹，能够毁掉我们的法身慧命，这些烦恼都是由我执而起；我们反省检讨，知道自己的贪心很重、男女的欲爱、色爱很重，乃至于瞋心、痴心很重，无明烦恼一大堆，没有一点智慧……就是把贪瞋痴这三个不定时炸弹装在自己身上，自己跟自己过不去，自己毁灭自己。现在我们为了要得到平安，要保护我们的法身慧命，就要把这三个不定时炸弹去掉、化掉。怎么除去？就是要修「观法无我」。所谓解铃必须系铃人，想一想，因为有这个「我」的存在，所以才有这三个不定时炸弹；假使这个「我」不存在了，就没有能起烦恼的人了，这样一来，哪里还有谁在起贪心、起瞋心、起痴心？明白这个道理，就知道我执是烦恼的根本，必须要破除。

　　我执是一种观念，这种观念要靠我们自己来破，透过闻慧、思慧，能观的这念心，思惟这个身体是地大、水大、火大、风大四大假合，思惟一切法无我、没有自性、是空性，忽然能思、能想的这念心，与所思惟的理相应了，就入了空定，一下就把自己从过去到现在的我执给破掉了。

　　明白了以后，就要依据观法无我的道理来思惟。如果心中的执着太重，可能思惟十次、百次都还没有效用，甚至连这个道理都无法思惟。这时就要有信心、恒心、耐心，继续不断地思惟、想念这个道理，所谓「一念相应成正觉」，一念相应就得解脱。

　　禅，就是要悟到这一念相应心；要达到这一念相应，平时就要累积福德和智慧的资粮，假使平时没有累积这些资粮，只是讲一些文字上的道理，说到做不到，就是修行最大的一个障碍。例如，有些人出家没有多久，就想要成道、证果。这固然是好事情，可是如果连理路都没有摸清楚，空急也没有用，思慧没有成就，也很难得解脱，又如何能成道、证果？这样就必须修加行、惭愧、忏悔，为常住多做一些事情，修信愿行三资粮，「诸恶莫作，众善奉行」，用种种加功用行的方法，在事上来磨炼自己、成就自己。所谓业消智朗、障尽福崇，业消了以后，这个心静下来、定下来，智慧慢慢就会开显。

　　我们为什么不能成道？就是因为我执坚深。有了我执，就有我所，看到外面所有东西，都要归自己所有；所以如果我执破了，对所有一切法的执着也就跟着破了。过去，有位禅师悟道时就讲：「迷时人逐法，解时法逐人。」悟到一切法无我的道理，心境就不一样了。我们藉由思惟修、观法无我来破除我执，到达一念相应：能思惟的这念心，和所思惟无我之理、地水火风四大假合之理相应，心就定下来了。

　　除了要破除对身体的执着，还要进一步破除对外境的执着。一个是观内、一个是观外。「内」就是我们的色身、也就是正报；「外」就是我们依存的世界，称为依报。在观内，思惟了正报之后，接着就要观外，思惟分析依报。我们的色身是由地水火风、因缘和合而成的假有；外面的境界也是假有：所有一切法，男男女女、老老幼幼，一切动物、植物、矿物……也是地大、水大、火大、风大四大假合，也是假有、也是空。

　　所谓假有，并不是说这些法、这些现象不存在，而是这些法是因缘假合、是假有、虚妄的东西，众生因为误以为是真实，才会产生种种执着；所以必须透过思惟，才知道是假有。既然知道是假有、是虚妄的，就不会起执着。譬如看电视时，知道电视里面的人物是虚妄的、是假的，就绝对不会贪着那些人物了。又譬如我们晚上作梦，梦中的人物、境界都是虚妄不实的，我们在梦中不知道是梦，以为一切都是真实，因此心生贪爱，就迷失了。所谓人生如梦，我们现在也是一个梦，如果没有破除执着，执着梦境是真实的，就会起种种烦恼；若能破除执着，知道一切都是虚妄，我们的梦就醒了。

　　要怎样破执？就要修观行。除了观内四大，还要观外四大，所有一切男男女女、老老幼幼，乃至所有一切动物、植物，都是地大、水大、火大、风大四大假合，这样去观，就能破除对外境的执着，而不是靠把外境毁掉来破除。

　　例如：山上有庭园、有树木，乃至于有很好的景观石；假使没有注意自己的心念，贪着这些林园、山水、花草，就是一种执着。有的人不了解无我的道理，认为既然不要执着，那就干脆把它烧掉、毁掉，甚至认为庭园里种这么多树木，障了自己的道，这样又是一种邪见。就算庭园没有树木，外面的山河大地还是有树木；假使没有这些树木，人类在这个世界上恐怕也很难存活。树木是假有，我们还是要靠这个假有的境界，来润育我们的身心、成就自己的功德。知道是假有，不执着就好了，而不是把假有的境界毁掉；如果认为不执着就是要把境界毁掉，这样的观念就错误了！

　　修观，思惟观法无我的道理，就是在破除我们的执着。所谓观，总是要根据道理来思惟，而不是凭自己的想法，认为它是空就是空。如果我们对于树木、花草非常贪爱，心当中都在想花草的事情，甚至晚上作梦还会梦到花草、庭园，这就是贪着；有了这种贪着，就要对治。怎么对治？我们来分析这棵树：树叶、树皮、树干、树根，乃至于花、果，这些是坚固性，属于地大，既然是地大，把它归地就好了。树里面有水分，我们把树皮一剥，里面就会流出浆液，叶子、果子里面也有水分，树的根部也有很多水分；如果山里的树林被滥伐，就会引发很多环境问题、或水灾发生，所以政府提倡种树、保育，就证明树里面储藏了很多水分，知道这些水分是属于水大，就把它归水，不要贪着。

　　再继续观察，树里面有火大，历史上记载燧人氏钻木取火，在树上一钻、一磨擦，就能起火，证明树里面也有火大，火大就归火。树也有呼吸循环的系统，白天吐氧气，晚上吐二氧化碳，证明树里面有风大，风大就归风。这样一分析，知道这棵树也是个假相，树就空掉了。

　　依此类推，外面所有一切境界，一草一木、一瓦一石、乃至整个山河大地，都是地水火风四大假合，最后没有一法可得，诸法毕竟空。无论是观内四大、观外四大，都是依据这个道理来思惟，修析空观。由观察而专注，这个心就愈来愈细；最后就能真正把我执、我所破掉，心就得到宁静、得到平静、得到解脱。

　　佛的心是细中之细，菩萨的心是粗中带细，凡夫的心是粗中之粗，所以看不到诸法缘起，也看不到空性的境界。我们修这个法门，一方面把心念专注、一方面是思惟，这就是止观──止就是把心靠在这个法门上，专注想这个道理；依着这个道理，内内外外来分析、思惟，能思惟这个心就是观。明白了这个道理，就用这种方法来修习「观法无我」。

　　所谓止观，止就是把心靠在这个法门上，专注想这个道理；观就是依着这个道理，一层一层来分析、思惟。所以专注思惟、分析「观法无我」的道理，就是止观。

　　什么是「法」？山河大地、所有一切事物，都称为法。佛法当中把一切法进行分类，如《百法明门论》将一切万法分类归纳成百法，各有所属，列为五位，分别是心法、心所有法、色法、心不相应行法、无为法，称之为「五位百法」。经过分析、思惟，了解诸法缘起、诸法皆空，唯识而现、一切法都是心意识能所变现、分位假立而成，并无实体，最后都要归于无为法，目的是在这里。

　　所谓「五位」：一者，心法。是指眼耳鼻舌身前五识、第六意识、第七识──末那识、第八识──阿赖耶识，称为八识心王，这些都属于心法。二者，心所有法。心王缘虑外面的境界，附属于心王所起的心念，就是心所有法，特性是恒依心起、与心相应、系属于心。三者，色法。色法有二义，会变坏、有质碍；众生依、正二报，色声香味触五尘等一切有形有相的境界，都属于色法。四者，心不相应行法。这些法非质碍性，所以不属于色法；会生灭变异，与不生不灭的心王也不相应，所以归属于心不相应行法。五者，无为法。百法中前九十四种法，是生灭、变化、差别的有为现象；后面六种法是无为法，乃常住、不变、平等，为现象之本体，诸法之实性，故名法性；离虚妄无变异，亦名真如。盖有为法是差别的事相，无为法乃平等之理性。无为法当中，择灭无为，属于小乘；真如无为，属于大乘。这些都属于无为法。

　　《百法明门论》把世间森罗万象，归纳成这五种境界，称为「五位」，再依这五位分列所有法的名相，这些名相加起来，共有一百个，所以称为「百法」。这是唯识宗所建立的法门，唯识宗先立相，建立万法种种相；再由相破相，证明一切法都是八识心王所现，都是虚妄的假相；然后归性，归于我们的本心本性，目的是在这里。

　　众生执着一切法是真实，这些都是我执。唯识宗将一切法分类，提供行者用功、研究。若能详细了解百法的内涵，依此分析、观察，就能了解诸法无我──一切法都是无我、没有自性。

　　什么是无我、没有自性？就是一切法都需众缘和合才能生成，无法单因单缘、独立存在。譬如：人不能直接生人，必须要男女交合、因缘和合才能生儿育女。有的人会质疑说：「现在有人工受孕的技术，并不一定要男女和合才能生小孩。」其实人工受孕还是因缘和合，要有卵子、精子、人工技术、仪器、设备……所以，人工受孕一样要具足种种因缘，没有这个因、这个缘，还是不能够生殖后代。

　　不仅人是如此，植物也是如此。我们观察，一棵树也是遇缘而起，不能直接由大树生小树。遇什么缘？有的树是藉由开花结子、播种来繁殖；播种以后，还要有土壤、水分、空气、热量……树才能生长；想一想，这是不是缘起？若是透过接枝、压条等方式繁衍，也一样要有人工技术、土壤、水分……种种因缘具足，才能成就。由此可知，树不能直接生树，必须要因缘和合。其他动物也是如此，以鸡为例，鸡是卵生，母鸡无法直接生出一只小鸡，必须公鸡、母鸡先交合，母鸡生了蛋以后，还要孵蛋，种种因缘条件具足，这个蛋才能孵出小鸡。

　　世界上任何一件事情，都是因缘和合，绝对没有一法能独立存在；诸法缘起，正是如此。其他的宗教有所谓上帝创造人类的说法，认为人是由上帝直接创造出来的。然而就算是如此，还是一样要因缘和合；若是没有因、没有缘，因缘不具足，还是没办法成就。

　　所有人类、动物、植物，都是因缘和合才能生成，乃至于一切贤人、圣人修行要成就，也是需要因缘和合。明白了这些道理，就了解世间上一切事事物物，都是仗因托缘而生的假有。所以我们要具备正知正见、正确的观念，有了正知正见，经过思惟，与真理相应，才能破除我们的执着。思惟也有层次高低、工夫深浅的差别，一直要思惟到与理相应，破除烦恼执着，成道、证果，这个法门才算修成功了。

　　思惟的过程，必须依循一些原则：第一，要有正知正见、正念、正定，还要有正精进，我们想缘起性空的道理，这个心就要靠到这个正知正见上，如理思惟；假使不靠到这个正理上去思惟，就容易产生邪见、成了邪思惟，心就不清净。什么叫邪思惟？例如想到男女的事情、淫欲的事情去了，就属于邪思惟，这样不但得不到解脱，而且心中也会愈来愈烦恼。

　　此外，思惟缘起性空、假有的道理，一定要经过重虑缘真。重虑，就是反复不断地思惟这个真实的道理、清净的道理，这样子才能破除执着。如果不经过反复思惟，只是执着一个空，认为一切法都是空，连因果都没有了，以为不用理会因果就是解脱，这样就误解诸法皆空的道理，落入了恶取空。有这种错误知见的人很多；我们要特别警惕自己，千万不要落入恶取空！就算修析空观，真正契入空性、入了空定，最后还要从空当中出来，度化众生，行菩萨道，圆成佛果。

　　天台宗提到空观、假观、中观。所谓「次第三观」，就是先修空观，进一步从空入假、修假观，然后不着空、有，这念心清清楚楚、了了分明，站得住、站得长，就是中道实相观。

　　契悟了析空观，乃至得证道果，也不要得少为足；马上要从空入假，从空当中契入假有；要修如幻观，观察一切法如梦如幻、如泡如影，修六波罗蜜、修一切善法，又不执着一切善法。所谓「如幻三摩提，弹指超无学」，修如幻观，契悟了假有，一下又超越了空观。

　　菩萨修如幻观，证得三昧境界，又是另一层滋味了；但如果贪着这种滋味，又把契入佛智的目标在半路上耽误了，所以第三步，要修中道实相观，不着空、有两边。中道实相观，还有一个「观」，有能、有所；有觉、有观，就表示尚未到达究竟，还在修行当中。能注意的这个心就是「观」。这个心要注意，不要打瞌睡，打了瞌睡马上就要对治；不要打妄想，打了妄想就要对治，否则观行就修不成；妄想、瞌睡来了，知道要对治，这样就称之为「观」；修空观、修假观、修中道实相观都是如此。

　　修中道实相观，最后到达究竟，没有能观、所观，能所一如，三昧现前，就是中道实相，就真正契入菩提心了。

　　修析空观是离开假有，契悟空性；已经证到空性了，又要不离开假有。因为住在真空，离开了假有，就缺乏慈悲心；要不离开假有，在众生中广度有情，才有大慈悲心。所以又从空入假、修假观，能观的这念智慧心，所观的一切事事物物，都是如梦如幻、如泡如影，所以菩萨「宴坐水月道场，大作梦中佛事」，不离开世间法、不离开一切众生；不出三界、不入三界；不离四大、不入四大；不离五蕴、不入五蕴；不即不离、不出不入，藉假修真，用这种方法，来破除尘沙惑，成就菩萨的智慧、菩萨的道种智。成就了道种智，又恐怕对这种智慧起了贪爱、得少为足，所以进一步要不着空、有两边。假有也不执着，真空也不执着，这一念心就从假有、真空中解脱出来，契入佛性、菩提心。

　　我们修析空观、修观法无我，也要了解真空、假有、中道。佛法讲三谛：真谛、俗谛、中道第一义谛。真谛，就是我们现在所说的真空；俗谛，是假有，菩萨修如幻观，不离开缘起的假有，运用缘起来度化众生；中道第一义谛，就是菩提心，成佛种智。我们修行，先要把凡夫的执着破除，就要修析空观，这是当务之急。

　　修析空观，就是分析一切法都是地大、水大、火大、风大四大假合，都是空性，而不是这个法灭了才归空。我们要先从文字上来了解，再依据这个道理来思惟，这样慢慢就能契悟空性、破除执着。经常这样子熏修，如《心经》所说：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。」就能契入甚深般若。

　　如果只是知道这些文字上的道理，而没有真实的工夫，跟析空观就还没有相应。若是真正有一些工夫，真正契入空性，心中一起观，马上就能入空定；入了空定，还要继续精进，工夫还要更深，才能入甚深空定。但是就算入了空定，如果把空的境界当作究竟，还是无法契入甚深般若、得到究竟解脱。假使没有经过修证，却自认为已经了达诸法缘起性空，可能还会产生邪见。

　　在梁武帝的时代，有一位云光法师在南京讲经说法，讲的都是大乘佛法的义理，讲般若、讲空性、讲缘起、讲假有……讲得头头是道，感得天人来散花；花落地后变成了石头，石头里面还有各种颜色、花纹，所以这个地方就称为「雨花台」。云光法师说法能感得天人来散花，表示他对空性的道理也有相当深入的了解；可是他虽然了解空性、缘起性空的道理，却没有真实的工夫。为什么？因为他虽然会讲「诸法缘起，缘起性空」的道理，却喜欢吃牛肉，常说边吃边空、吃而无吃，牛肉吃了以后就空掉了。既然知道缘起性空、诸法皆空，就不要吃；为什么还是想要吃？表示心中有执着，那就不是真正悟到空了！有些人也有这种错误的想法，认为：「既然佛法讲一切皆空，那我去偷人家的东西，也是边偷边空！做任何事情都等于没有做，边做边空。」没有因果的观念，知见错误，造了恶业，将来就要受报。

　　云光法师虽然了解缘起性空的道理，只是说得到，却做不到，没有真正的工夫。因为贪吃牛肉，所以死了以后，就随业流转，变成一条牛，只能吃草；不但是如此，而且牠还知道自己前世是一位法师，这实在是很苦的事情！不过这条牛由于前世的善根，遇到梁武帝的师父宝志和尚；牠知道宝志和尚是一位圣者，马上就跪下去，流着眼泪，希望宝志和尚能够度脱牠。宝志和尚一观察，知道这条牛的前世是云光法师；因为他只是了解空性的道理，却没有工夫，又贪吃牛肉，常说：「诸法缘起，缘起性空，我边吃边空、吃而无吃。」所以死后就变成一条牛。宝志和尚就跟牠说：「你以前吃牛肉的时候，经常讲缘起性空，吃而无吃；现在做了牛，也可以做而无做！」所谓「做而无做」，就是告诉牠不要执着自己是一条牛；表面上虽然是条牛，但牛身也是四大假合，这一念心要清楚明白、如如不动，安住在「诸法缘起，缘起性空」这个理上。听到宝志和尚提示的这个转语，这条牛就开悟了；悟了以后，牠马上把头往石上一碰，就舍报超生了。

　　空的道理，很多人都会讲，但不一定做得到；乃至于有不少学者虽然也知道佛法的道理，却产生误解：有的人看到「人人都有佛性」、「平常心是道」，就认为不必修道了；又或者看到「缘起性空」就拨无因果；或是落入空的境界、执着顽空，这样就错误了。我们要了解，真空不碍假有，修缘起性空观的目的，是在破除我们从过去到现在的我执；破除我执以后，还要破除法执，进一步要虚空粉碎，连空也不执着，这样才能明心见性，见性成佛。

　　如果执着一个空的境界，就算经常入空定，仍然只是一种定境，如果没有漏尽烦恼，还是没办法得到解脱。例如四禅八定当中，四无色定又称为四空定，四空定当中有一个「空无边处定」，修这种定的行者，认为我们的色身就像是牢笼一样、是个障碍，所以希望离开这个牢笼，证到空定的境界，因此努力观想这个空，认为只有空才是解脱、空才是究竟；经过一段时间，这个空的境界现前，就入定了，称为「空无边处定」。这种空是想出来的，并不是由析空而契悟空性，也不是悟到本性本空的道理；由于是观想所得到的一种空定，既然是修得的，时间到了，这个定就会散掉，定散掉了，就要随业流转，还是在三界、六道当中轮回。

　　过去有一位禅师，他的定力工夫很深，只要一入定，就能把山上的积雪统统化掉。虽然他修定有了成就，但是因为心中的执着、无明没有破除，所以往生以后差一点就堕入畜生道。由此可知，修了空定以后，最重要的还是破除我执、漏尽烦恼，这样才能真正得到解脱。

　　以前有一位金碧峰禅师，他打坐时也经常入定。有一天，他的世寿尽了，阎王就派两个小鬼来抓他。这时金碧峰禅师正在入定，这念心安住在真空当中，所以两个小鬼到处都找不到他。我们要了解，阎王小鬼来抓人，不是抓这个色身，而是这个心、这个神识。所以这念心才是自己，修行要安住这念心；如果这念心能够达到不动，安住在真空、实相当中，什么人都找不到自己。

　　这两个小鬼找不到金碧峰，没办法交差，就去找土地公，土地公就相当于现在的邻长、里长。土地公就跟两个小鬼说：「金碧峰禅师是个修行人，他现在入定，要找到他是不容易的！」两个小鬼又问：「有没有办法能让金碧峰禅师出定？」土地公想了想，说道：「有一个方法可以试一试。金碧峰禅师平时什么都不贪，就是贪爱皇帝送给他的紫金钵；你们只要把紫金钵弄响，他马上就会出定，这样就可以找到他了。」

　　于是两个小鬼就变成两只老鼠，把紫金钵从桌上往下推。紫金钵落了地，发出声响，金碧峰一听到声音就出定了，问道：「是什么人拿我的紫金钵？」两个小鬼说：「我们正等着你出定！你的寿命已尽，阎王要我们带你过去，现在就走吧！」金碧峰心想，自己修行修了几十年，最后却还是脱离不了无常，要被两个小鬼带走；检讨其中的原因，就是由于贪爱这个紫金钵、始终放不下；既然有贪爱，就代表还是有我执存在，所以才没办法了生死。明白了原因以后，金碧峰就跟两个小鬼商量：「我这一生从来没有做过坏事，要我去见阎王，我也不怕；不过我还有一点事情没有办好，向你们请三分钟的假，等事情办好了，马上就跟你们一起走！」小鬼一听，心想修行人不打妄语，就答应了。于是金碧峰马上就把这个紫金钵扔碎！留下一个偈子：「阎王拿我金碧峰，犹如铁链锁虚空；铁链锁得虚空住，方可拿我金碧峰。」破除了对紫金钵的执着，把最后这一个贪爱执着破了，就真正破除了我执、破除无明烦恼，契入了法身。

　　由此可知，就算是契入空性、入了定，最后还要破除无明，才能得到解脱；如果自己没有契入空性，却认为自己已经得到了空定，未得谓得，未证谓证，这样就是自己害了自己。我们想一想，金碧峰禅师由于贪爱紫金钵，而没办法了生死；大众虽然没有紫金钵可贪，但假使看到好吃的饼干、糖果，起了贪爱，一样是生死的根本。如果这念心始终执着外面的尘境、始终放不下，怎么能够得到禅定呢？

　　我们要了解，佛法是最实在、最真实的道理，做一分得一分，做十分得十分。希望每个人都要去落实，要破除我执、我所，经常检讨反省自己这一念心，看看心中有没有欲爱、色爱？有没有贪欲、瞋恚？发现心中有这些烦恼，就要用种种方法来对治。佛说八万四千法门，都是对治法门，看自己贪爱什么，就用什么方法来对治、破除执着。如果贪着男女之间的欲爱、色爱，就要用不净观的方法来对治；如果处处都是执着、挂碍，牵肠挂肚，心中都是人我是非，这个也看不惯、那个也看不惯……就要修缘起性空观，思惟内法、外法、内外法都是缘起性空：我们的身体是由地水火风四大假合所成，也是空；我们的心有受想行识，这些心理状态也是空，这样来思惟，就能破除执着。

　　四念处观──观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，四者个别来观，就是分别对治我们不同的执着，这是「别相念」；分别对治了以后，接着要修「总相念」：身、受、心、法，为修观所缘之境；不净、苦空、无常、无我，为所修之观；境别观总、境总观别，就是总相念。境别观总，如：观身不净时，同时观身也是苦、无常、无我；境总观别，如：观身不净时，观受、观心、观法，都不净。一个当中具足四个，一即四、四即一，这样子来修观，又更进一步了。

　　以禅宗参话头法门来讲，如果心当中起了执着，起了无明、烦恼，就参它一下：「谁？谁在起烦恼？」这么一参究，在话头那个地方去找，是不生不灭、没有妄想的心境，所以也找不到一个起烦恼的人；既然没有人在起烦恼，那么起烦恼的心就是妄想；用这个方法也能破除我执。

　　这个地方讲「观法无我」，就是要破除我们对「我」的执着。佛法当中，「法」的分类方式有很多：一个是「五位百法」；一个是内法、外法、内外法；一个是善法、恶法、无记法。不管是什么分类，一切法都是因缘和合所生、都是生灭、都是缘起性空、都是无我。明白了这些道理，依着这些道理来思惟、修证，一定能够契悟空性。

　　众生要等到人死了、所有一切物质的东西都坏灭了，才知道是空；但这时才知道是空，已经来不及了。有智慧的人不用等到诸法坏灭，藉由观察、分析、思惟，就能知道一切法都是空性。《金刚经》云：「若有色、若无色，若有想、若无想，若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。」一切有为法都是虚妄的，涅槃、无为法才是最真实的；我们修析空观，契悟空性，最后也是要归于无为法。

　　佛法当中，一个是析空观、一个是体空观，当中有层次上的差别。前面所讲的析空观，是去分析、思惟一切法都是因缘假合。《心经》云：「照见五蕴皆空。」这个层次又和析空观不一样了。「照」，可以说是思惟，也可以说是返照。思惟，就是依照前面所说的方法，思惟一切法都是缘起性空，无论是五位百法；内法、外法、内外法；善法、恶法、无记法……都可以用这个方法来思惟；思惟到最后，了达诸法的体性是空性，空无所有，毕竟空寂，就能破除执着。因此，修六波罗蜜，还要知道三轮体空的道理，目的也是在破除执着。修六波罗蜜，是属于善法、福德；而善法也是缘起性空，所以修了善法、福德，也不能执着。怎样才能不执着？就要思惟诸法缘起、三轮体空的道理；明白布施的人、受施的对象、所施的财物都是缘起性空，就不会执着；继续不断地思惟这个道理，就能契悟空性；进一步，连空也不执着，就能契悟中道实相、契悟菩提心。

　　《心经》所讲「照见五蕴皆空」，是当体即空，而不是灭色归空，也不是用析空观的方法，经过分析而后空。所谓「照见」，就是在因缘假合的假有当中，了达假有的体性就是空性，不用离开假有另外去找一个空，也不用等到假有坏掉了才知道是空；假有的当体就是空，这就是体空观；照见五蕴皆是空性──色也是空、受也是空、想也是空、行也是空、识也是空。所以「色不异空，空不异色」，这就是真空、妙有，这又是更进一步了。

　　什么是真空？什么是妙有？依观法无我的道理思惟，宇宙万法、现象界中一切物质，分析到最后，都是归于空性；但还有一个「观」，就还有能观、能思惟的这个心，及所观的境；就还是一个相对待的境界，有出、有入；所以最后，还要达到能所一如，归于中道实相。

　　从科学的角度来看也是如此，现在的科学家把物质分析到最后，就是原子；继续分析，原子当中还有电子，这已经很微细了；继续再分析，最后就是一个能、一个量，能就是热、量就是光；所有的物质分析到最后，就是一个能量的境界。于是有些人就执着这种能量的境界，希望把这个能、量拿来做种种运用。如果起的是慈悲心，把能量运用在医药上，就可以治疗种种病苦；把能量运用在物质生活上，就可以使人类增加种种幸福和快乐。相反地，如果起了恶心、起了贪心、瞋心，把能量用来制造原子弹、核子弹，用来杀害人类、征服其他国家，那么世界就会被毁灭。当中的问题出在哪里？就是执着这个能量为实有，起了恶心。

　　以佛法来看，能量分析到最后就是真空；真空能生万法，能量也是从真空当中产生出来的。所以我们打坐达到了定境，就会看到光明，乃至于身上会发热，这也是一种能量的境界。社会上有些人静坐，就执着这些能量境界，甚至误以为自己已经达到最高的境界。这个能量境界是虚妄不实的；假使执着这个境界为实有，还是一个梦、还是一重颠倒，修行就没有办法突破，始终得不到解脱。因此，我们打坐的时候，如果看到光明，或是身上发热，这些境界现前都不要执着，要安住这一念心，最后才能契悟到真空。

　　我们这念心、这念佛性就是真空，外面一切诸法是缘起性空，法性也是空；而佛性的真空，是空中能生妙有。《心经》所讲的空，涵具佛性空、法性空的道理。《心经》云：「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。」不是在色之外还有一个空，色当中就是空，真空当中就有色，色空是一如的。因此，离开色法，要去找一个空，是找不到的；离开五蕴，要去找一个空，也是找不到的；在假合的四大五蕴中，当体契悟空性，这就是体空。我们思惟、分析地大、水大、火大、风大是空，乃至于照见色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴是空，能照的这念心，又归于如如不动、了了常知，内外一如，这样就能契悟空观。所以《心经》所讲的空，又超越了析空观。

　　假使因此就好高骛远、不修析空观，也是错误的。为什么？因为《心经》所讲的体空观，是深切体悟到空性；不但要体悟空性，还要入甚深般若波罗蜜。《心经》的工夫就是一个「照」字，「照见五蕴皆空」；有能照、有所照，是菩萨的境界；最后还要归于般若，没有能照、没有所照，达到能所一如，就能契悟无上菩提的境界。

　　《心经》所讲的是菩萨的境界、乃至于如来的境界，虽然我们没有办法一下契悟，诵《心经》诵久了，也会有所感应。假使心当中有了障碍、有了执着，藉由诵《心经》，以名昭德，慢慢也能把我们的我执、法执破掉，所以诵念也有诵念的功德，以《心经》来印我们这个心，依文字般若来起观照，最后契悟实相。

　　我们现在谈的是析空观，《心经》所讲的是体空观，心要达到很微细，才能与体空观相应。一般人的心很粗，不容易达到这种微细的程度，但也不是不可能，就是要慢慢熏修、渐次来达成。所谓「登高必自卑，行远必自迩」，熏修的第一步，就是要先了解析空观的道理，藉由修析空观来破除我执，离开凡夫的生死；然后再进一步破除法执。这样依次第来熏修，就很简单、很容易。

　　析空观是我们修空观的初门，目的是在破除凡夫执「我」的颠倒。我们依闻、思、修三慧来熏习：先要听闻、了解这个道理；了解了以后，对这个法门就有信心，有了信心，还要有耐心，持续不断地重虑缘真，这样一步一步慢慢修习，最后一定能够破除我执，一定能够开智慧，一定能够得到解脱！向下文长，复待来日！

　　《大般涅槃经》云：「若不能修四念处者，名不修心。于恶业中不善护心，名不修慧。」因此，四念处观好修行。我们把四念处观修习成就了，就能够对治烦恼，得到解脱，乃至于成就涅槃果位。

　　四念处有别相念、总相念。之前所讲的是「别相念」，「别」就是各别，「相」就是行相，「念」就是观。依身念处、受念处、心念处、法念处，一相一相、各别、单独来修观行，就是别相念。

　　四念处观，一个是「处」，一个是「观」。「观」就是能观的这念心，「处」就是所观之境。修四念处观，就是以能观的这念心，依不净、苦、无常、无我之理，来观身、受、心、法这四个境。为什么要观这四个境呢？因为众生的境就是颠倒：把无常当作是常；把苦当作是乐；把无我的当作有我；把不清净的当作是清净。由于执着身、受、心、法是真实的，就从执着中产生这四种颠倒；有这样的颠倒执着，就会起惑、造业、受苦，轮回生死。要破除这四种颠倒，就必须修四念处观，来纠正自己错误的想法，对治、破除自己的执着，方能解脱生死，离苦得乐。因此，四念处观非常重要！

　　我们时时刻刻都是在身、受、心、法当中，必须藉由修习四念处观，来调整自己的观念。修习四念处观，要有一个次第，先修「别相念」，针对不同的毛病一个一个来对治：身念处，观身不净；受念处，观受是苦；心念处，观心无常；法念处，观法无我。如果不熏习，面对境界始终还是这四种颠倒、执着，没有办法产生净念、正念。

　　四念处观就是四种系念的方法。平时我们这个心，都在攀缘外面的六尘境界，心中所想都是色、声、香、味、触、法；现在我们修四念处观，专注思惟不净、苦、无常、无我的道理，就把心从散乱当中收回来，安住正念、安住在善法、出世法上面。

　　所谓系念，就像把绳子系于一处，把我们的心靠到一个境界上。过去没有学佛以前，这念心起惑造业，为业所系缚，这就是业绳，确确实实是如此。例如：想到情爱，这念心就被情爱的绳子牵跑，就要去受苦受难。现在觉悟了，这念心就要系念善法。例如：念佛的人，把心系在佛号上面，就是系念。我们修四念处观，把心靠到四念处观上面，各别系念，心中就能够有善念；系念久了，就能得到定；如理思惟、起观行，破除了执着，就能产生智慧。所以，修习四念处观，又有定，又有慧。

　　先藉由别相念各别对治，把心收回来、系念思惟而生定，由观生慧；再把这念心运用到总相念，总合来观察，总相念的观法有境别观总、境总观别、境观俱总。所谓「境」，是指身、受、心、法这四个所观的境界；「观」，即能观之法，有不净、苦、无常、无我。例如观身不净，乃至观身也是苦、无常、无我，这是境别观总。例如修不净观，非但观身不净，复观受、观心、观法皆是不净，这是境总观别。例如举身念处一境，而受、心、法俱在其中；举不净一观，而苦、无常、无我皆在其中，这是境观俱总。这样把它联合、总合起来观，就是一法具足一切法，和别相念又不一样了；这念心就由外而内、由粗到细，乃至于达到细中之细。总相念修成就了，就能心量广大、没有障碍，智慧就会广大无碍；乃至于因定慧而产生的感应、神通，也是无量、广大没有障碍。这些都是修习四念处观所产生的果报。因此，四念处观，对我们修行而言是很重要的。

　　为了让大众了解修四念处观的重要，先简单提示修四念处的功德：

　　第一，修四念处可以入三贤位。

　　以小乘、声闻的境界来讲，在见道、得解脱以前，一共有七个修行阶位，称为「七贤位」，也称为「七方便位」、「七加行位」：一五停心位，二别相念住位，三总相念住位，四暖法位，五顶法位，六忍法位，七世第一法位。前三位就称为「三贤位」，后四位为「四善根」。

　　第一是「五停心位」。五停心观是指：多贪众生不净观，多瞋众生慈悲观，多散众生数息观，愚痴众生因缘观，多障众生念佛观。因为众生有贪、瞋、痴、散乱、多障这五种过失，心没办法安住，妄想没办法停止，所以用这五种方法，来止息这五种过失于心。因此，五停心观又称为「五门禅」。佛法是真实的道理，五停心观是修行的基础门坎，假使没有修五停心观，连五停心位都达不到，这个心就连定都定不下来。所以我们要熏修五停心观！

　　第二是「别相念住位」：各别观身、受、心、法四境，境别观别──观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我；以对治常、乐、我、净四颠倒。别相念修好了，就属于「别相念住位」。所谓「别相念住」，「念」就是心念；为什么要加一个「住」？所谓「住」，就是以心为根本来安住。众生的心都不住在别相念，而是住在财色名食睡上面，住在人我是非上面，住在高楼大厦、财富、美人上面，这就是颠倒、迷惑；现在我们修行，不要住在这些垃圾堆上，要近住善法、住在清净的境界上。所谓「心净佛土净」，我们的心安住在善法、净法上面，心清净了，身也是清净，将来所得的果位、所证的境界也是清净。如果我们的心散乱颠倒，明明是要思惟别相念的道理，但想一想，心又跑掉了，这样就没办法「住」。心住在「别相念」，把别相念修成就了，才能破除颠倒。

　　第三是「总相念住位」：总观身、受、心、法，修无常、苦、空、无我之行相。总相念又较别相念进一步，举一法就可以契入无量法，无量法又归于这一法。这念心住在总相念上面，就属于「总相念住位」。

　　五停心观位、别相念住位、总相念住位，这三者合起来就称为「三贤位」，在佛法当中又称为「外凡位」。众生迷惑颠倒，不知道修行，属于凡位，连「外凡位」都称不上；我们把五停心观、别相念、总相念修成功了，才属于「外凡位」。

　　由总相念再进一步，到达七贤位中第四「暖法位」、第五「顶法位」、第六「忍法位」、最后「世第一法位」，这样就快要证到初果的境界了。所谓暖、顶、忍、世第一，这四个修行阶位就称为「四善根位」，又称为「内凡位」。以上三贤位、四善根位加起来，就称为「七贤位」，这是小乘、声闻行者的修行次第。

　　有些人认为自己修习大乘，就轻视小乘法，有了这种心态、犯了这种毛病，就会招罪过；不去熏习这些法门，就得不到利益；大乘心没有办法安住，小乘的法门也没有熏习，最后的结果就是大不大、小不小，既不能证得小乘的果位，也不能契悟这一念菩提妙明真心。所以，我们不要小看这个声闻境界。修习四念处，可以入三贤位，这是第一种功德。

　　第二，能得诸漏解脱。

　　四念处观，熏习的工夫有深、有浅，如果修习成就，真正达到很高的境界了，就能诸漏解脱，把烦恼漏尽，得到解脱的果报。这是修习四念处的第二种功德。

　　第三，住堪忍地中。

　　前面所说，是声闻、缘觉修习四念处的功德。如果菩萨修习四念处成就，就能够达到堪忍地，如《大般涅槃经》云：「得四念处已，则得住于堪忍地中。菩萨摩诃萨住是地已，则能堪忍贪欲恚痴，亦能堪忍寒热饥渴、蚊虻蚤虱、暴风恶触、种种疾疫、恶口骂詈、挝打楚挞，身心苦恼一切能忍，是故名为住堪忍地。」所谓「堪忍」，忍心不动，就能达到不退位。

　　我们明白了这些道理，知道四念处观是一个解脱的法门、不退的法门，也知道四念处观，有总相念、别相念，有无量的功德，所以更要用心、尽心、耐心地来修这个法门。有了这些认识，也了解修四念处的重要，如何才能把四念处观修习好？就是一个很重要的课题。

　　修习四念处观，先要知道「观」和「境」。「观」即能观之心，「境」即所观之境。我们修身念处、受念处、心念处、法念处，心依不净、苦、无常、无我之理来思惟，就是观；以身、受、心、法为起观的对象，就是境。

　　修行最重要的，一个是心、一个是境。譬如天台宗讲三观──空观、假观、中观，能观的这念心，所修的假观是境、真空观是境、中道实相观也是境。念佛也是如此，能念之心，就是「心」；所念之佛，就是「境」。如果念的是法身佛，法身佛就是境；如果念的是报身佛，报身佛就是境；如果念的是化身佛，化身佛就是境；如果是持名念佛，所念的这一句四字、六字佛号就是境。能念之心，要清清楚楚；所念之佛，要念得历历明明。这样来念佛，一定能念得很好。假使不了解这个道理，懵懵懂懂地念，就算念个几十年也念不成功。

　　以禅宗来讲，我们打坐修中道实相观，也是如此，一个是心、一个是境。观，就是能注意的这念心，这是智慧心。我们心当中的昏沉、妄想，就是境。妄想、昏沉来了，能观的这念心就要注意，不要昏沉、不要打妄想；假使没有能观的这念心，妄想来了也不知道，昏沉来了也不知道，这个法门就修不成功了。

　　以参禅、参话头来讲，同样一个是心、一个是境。心，就是能参的这个心。什么是境？所谓提、照、参，一参：「谁？」话头那个地方、那个定点，是真空、是无生，这就是境。所谓无生，就是不生不灭，就是真如、真空，这个境就很微细了。由于众生的心很粗，参话头这个法很细，很多人听了几个钟头，可能还不知道话头在哪里、不知道话头的意义；因此大多数人参禅都不容易参好，就是法太细、心太粗的缘故。

　　这里讲四念处观，是以身、受、心、法为境，这个境就很清楚，大众一听就能明白；依着这个法门来起观行，一定能够有修有证。

　　身，就是色身，每一个人都有色身，对这个色身都很爱惜。受，就是感受，有苦受、乐受、不苦不乐受，每一个人都有这些感受。心，每一个人都会起心动念、想东想西，想过去、想现在、想未来，起善念、起恶念……这就是心，我们天天都在用它。法，世间上的森罗万象，一切有为法、无为法，都属于法。身、受、心、法，大家一听，马上就能够体会、了解这是属于粗的境界，如果我们连粗的境界都不去修，哪里能够把细微的境界、细微的法修得好？是不容易的。

　　有心、有境。妄想就是境，能观、能觉的这念心，要能觉察出自己的妄想。假使心、境弄不清楚，就连一个入处、入门都没有，怎么修行？

　　众生的心念活动，也是有心、有境；只不过众生是以贪瞋痴为心，以财色名食睡为境，心、境相遇，就是昏沉、迷惑、颠倒，起惑、造业，最后就是地狱、畜生、饿鬼的果报。我们现在修行，这个心是智慧心，境是解脱的境界、出世法的境界；心、境相依，不断修炼纯熟，最后心、境达到一个定点，就会产生清净果报──出世间的果报、出世法的果报。

　　心与境──能观之心、所观之境，也就是禅宗祖师所说，修行要认识「宾、主」。什么是主？什么是宾？主就是主人，宾就是客人。外面的尘境、色声香味触法六尘境界，就是宾；我们这念心，清清楚楚、了了分明，触物起照，就是主。假使不认识宾主，没有主、宾之分，眉毛胡子一把抓，修行就没办法成就。

　　无论是禅也好、净也好、密也好、教也好，都要知道心、境；宾、主。我们听法也是如此，一个是能听的这念心、一个是所听的法，所听的法就是境；诵经，一个是能诵经的这念心、一个是所诵的经，所诵的经就是境；研经，一个是能研经的这念心、一个是所研究的经教，无论研究的是小乘法、是大乘法、是渐、是顿……这些都是境。总而言之，不外乎是能观之心、所观之境。

　　无论是大乘、小乘，都必须明白这个道理。小乘修行，也有能观之心、所观之境，只不过小乘还有法执，执着所观的境，把这个法当成是实有。以大乘来讲，也有能观之心、所观之境，最后了达心也不可得、境也不可得，达到心境一如，就由相对变成了绝对。所谓万丈高楼平地起，要想达到最高的境界，必须先在能观之心、所观之境来养成、熏修、练习。

　　我们修四念处观，一个是观、一个是境。境，就是身、受、心、法这四种境界。观，就是依不净、苦、无常、无我的道理来起观行。目的是用这四种出世的法门，来对治我们在身、受、心、法这四种境界上，所产生的四种颠倒。明白了「观」和「境」，接着就进入「总相念」的正题。

　　什么是「总相念」？所谓总相念，依智者大师《四念处》及《妙法莲华经玄义》，可分为三种类别：境别观总、境总观别、境观俱总；但只提到名相，对于怎样起观，则没有详细解释。其后因注家不同，批注的人对于总相念的名相看法不同，而有不同定义、不同说法。但这些都与总相念之观法无涉，因为不管注家怎么说，不管用的是什么名相，是境总观别、境别观总、或境观俱总，目的都是在熏习我们当下这一念心，都是要把这念心收回来，由外到内，由粗到细，由细到最细。

　　修别相念，是各别起观、各别对治，不互相关连；别相念修习纯熟，进而修总相念，就更进一步了，所谓一法具足一切法、一切法不离一法，这个道理又更深一层，这念心又更微细、是细中之细。如《华严经》云：「于一尘中尘数佛。」这念心就好像一微尘一样，无形无相，隐微不可见，可是在这念心中有无量无边的世界；而无量无边的世界，也不离开当下这一念心。

　　四念处观，从别相念到总相念，就像天台宗讲三观，先由「次第三观」，再总合为「一心三观」，有一个修观的次第存在。次第三观，有一个修观的顺序，依着次第来修习、熏修，就比较容易起观行；假使一下就讲一心三观，这个心境实在很微细，就很难马上契入。修四念处观的顺序，先修别相念，最后归纳起来修总相念；就像天台宗先修次第三观、后修一心三观，是一样的道理。

　　我们明白了别相念、总相念，就用这个观行法门，来熏修这念心、破除心当中的执着。这念心由粗到细，由细到达最细，一法具足一切法，最后到达法法无碍、事事无碍，心与法无碍、法与法无碍，就是华严世界。

　　般若有深、有浅，修习别相念、总相念，能够破除执着、对治烦恼，确确实实是般若智慧。我们明白了总相念的意义，接着来了解这个法门的修习方法：如何依总相念来起观行？

　　总相念一共有三种层次：境总观别、境别观总、境观俱总。这些都是名相；虽然名相是假名、假有，但是把名相了解了，以名昭德，就能藉由这个假名、假有来启发我们的性德。所以，要找到、契入这个性德，也不离开假有。

　　第一是「境总观别」。「境总」，就是总合身、受、心、法这四个境。「观别」，别，就是各别、分别起观。说明如下：

　　（一）观不净：观身不净、观受不净、观心不净、观法不净，四境皆不净。
　　（二）观苦：观受是苦、观心是苦、观法是苦、观身是苦，四境皆苦。
　　（三）观无常：观心无常、观法无常、观身无常、观受无常，四境皆无常。
　　（四）观无我：观法无我、观身无我、观受无我、观心无我，四境皆无我。

　　无论是观不净、观苦、观无常、观无我，都是别用一观，总观身、受、心、法这四境，来观察、起观行。

　　总相念有三种层次：境总观别、境别观总、境观俱总。第一是「境总观别」，如举一观身不净，也观其他受、心、法三境统统是不净。别用一观，总观身、受、心、法四境。

　　用不净观，观身不净、观受不净、观心不净、观法不净，四境皆是不净。

　　用苦观，观受是苦、观心是苦、观法是苦、观身是苦，四境皆是苦。

　　用无常观，观心无常、观法无常、观身无常、观受无常，四境皆是无常。

　　用无我观，观法无我、观身无我、观受无我、观心无我，四境皆是无我。

　　「境别观总」，于一境，总用四观，即所观之境分开来修，能观的观法总括起观，如观身不净，观身也是苦、无常、无我。此即一法具足其他三法；举一法，其他三法也统统起观。

　　万法不离能观的这念心，「境观俱总」，即以四观通观，将身、受、心、法四境，总合起观，一即四，四即一，一法具足一切法，达到无碍的境界，身心就皆得自在；身心能够得自在，智慧就能得自在，乃至于达到神通无碍。

　　同样是成道证果，但每个人所成就的智慧、定力、神通，还是有差别。这是因为在法门的熏修上有深、有浅；或是有碍、或是无碍。什么是有碍、无碍？以四念处而言，如果修别相念，因各别修、各别起观，便执着观身不净就只是观身不净；观法无我就只是观法无我……法与法当中无法融通，成了法执，这就是「有碍」；如果能进一步修总相念，一法具足一切法，法法融通，就称为「无碍」。

　　所以修别相念，虽然也能开发智慧、增长定力、启发神通，但与总相念所成就的智慧、定力、神通、乃至解脱自在相比，还是有程度上的差别。总相念，就是一法具足一切法，把总相念修好了，这念心面对所有境界就没有颠倒、心无障碍，说法就能够圆融，有事、有理；事当中有理，理当中有事，达到事事无碍、理事无碍、理理无碍。把四念处的总相念修好，不但能够启发无碍的辩才，也能够成就无碍的定力、乃至于无碍的神通。

　　我们修行要想达到圆融无碍的境界，这是一个目标；有了目标，还要去实行。透过四念处总相念的熏习、练习，就能达到圆融无碍的境界。

　　以下就以「境总观别」，举例来说明修观的过程。

　　观身不净，观受、心、法也是不净。大众熏修过九孔流不净、九想观，都知道观身不净的道理。为什么受、心、法也是不净？我们要明白其中的道理，如果不明白，就不容易起观。

　　受，就是感受，有乐受、苦受、不苦不乐受。不管是哪一种受，都会障蔽我们的本心，积聚有为烦恼等法，而受无量生死，称为「受阴」；所以受阴也是不净。

　　以乐受而言，世间人有种种不同的快乐感受，不管是哪一种乐受，都是染污、不清净的。譬如：男女之间产生爱着，一般人认为这是一种快乐的感受；可是这种受是不净的，为什么？因为众生对这种感受产生贪着、起了贪心，就把自己的清净心给蒙蔽了；心当中有欲爱、色爱的烦恼，乃至时时刻刻都在起欲爱、色爱，将来就要受生。由于众生心当中有贪瞋痴，贪着男女的欲爱、色爱，所以才会受生，因此，受生时的这个心是不净；受生以后，神识就入到子宫里去了，那个地方很脏、很臭，也是不净……这些不净的苦报，都是由我们对受的贪着所招感而来。由此可知，受是不清净的。

　　如果我们得到了禅定，或是听闻出世法，也会产生一种禅悦、法喜的感受；相较于世间五欲之乐，虽然这种感受较为清净，但假使贪着这种感受，还是没办法得到解脱。例如：证到初禅，这时已经离开了恶法、不善法，离开了欲界的苦、粗、障，感觉身心都得到安定，产生一种欢喜的感受，所以称为离生喜乐地；但初禅这种觉受还是不清净，为什么？因为瞋心还没有去除，就算生到初禅三天，将来还是会有火灾；假使贪爱初禅的境界、感受，就会招感未来的生死，所以这种受还是不清净。

　　因此，证到了初禅，马上要继续再修六行观，「下厌苦粗障，上欣净妙离」，把这个心慢慢慢慢净化、提升，到达二禅，此时摄心在定，澹然宁静，而生胜定喜乐，故称定生喜乐地；但二禅贪心未除，将来还是会感水灾，所以二禅的觉受还是不清净。这时继续再修六行观，到达三禅，此时已离开二禅天粗动之喜受，而住于胜妙之乐受，故称离喜妙乐地；但三禅痴心未除，将来还是会感风灾，所以三禅的觉受还是不清净。最后连这个受都要舍掉，舍二禅之喜，及三禅之乐，心无憎爱，一念平等，清净无杂，到达四禅，称为舍念清净地，就能远离三灾。由此证明，不论是世间法、出世法，受阴都是不清净的。

　　总而言之，苦受有苦苦，当然是不清净；乐受有坏苦，也是不清净；不苦不乐受有行苦，还是不清净。观受不净，就是这样去观、去思惟。专注思惟这个道理，心愈来愈细，慢慢就会契入能思惟这个心，这就是心路历程。

　　观心不净，我们心当中有贪瞋痴，有无明、妄想、执着、染污，所以心也是不净，这个道理很容易明白。

　　观法不净，是指宇宙万法、世界上没有任何一个地方是清净的。你看全世界各个国家、社会，都不安定，充满了杀盗淫、充满了名利财色、充满了斗争……这些法都是不净；其次，整个世界的环境、乃至空气也不清净，只要有人、有动物的地方，就有种种污染，你看每个人制造出一大堆垃圾，汽车排放的废气，工厂、家庭、乃至餐馆排出的废水和臭气……充满了整个世界！世界上没有哪一个地方、哪一个法是清净的。

　　过去有些人喜欢住在山里，在山上可以呼吸新鲜的空气，可以吃山泉，乃至于吃野草、松花、松果；但现在即使在山上的环境也不清净了，由于种植作物洒了很多农药，空气和水都受到农药的污染，水里面有残毒，要找到清净的水也很困难，如果附近有养鸡场，鸡粪的臭气又污染了空气……这样来观察，外面所有一切法都是不净。

　　不净，一个是事上不净，一个是理上不净。事上不净，例如环境污染、空气污染、农药、残毒、核子试爆……这些都是不清净的；理上不净，就是全世界众生的心中都充满了贪瞋痴的念头，不但台湾有杀盗淫，全世界都有杀盗淫，这些都是不净。佛经里记载，人间的臭气冲到天上，有百由旬这么高，所以天人看我们人间竟像厕所一样。但就算是在天上，还是不净！天人将死时，会有五种衰相现前，称为五衰，如《大般涅槃经》所载：「一者衣裳垢腻，二者头上花萎，三者身体臭秽，四者腋下汗出，五者不乐本座。」这五衰就是不净。所谓观法不净，我们的身体也是法，外面的万事万物也是法，心中的念头也是法，所以内内外外，一切法都是不清净的。

　　以上是举例说明，如何用不净观，来观察身、受、心、法这四个境界都是不净。大众可以根据这些道理来起观行，观就是思惟；其余观苦、观无常、观无我，也是同样的道理。用苦观，观察身、受、心、法这四个境界都是苦；用无常观，观察这四个境界都是无常；用无我观，观察这四个境界都是无我，这就是总相念──境总观别的熏修方法。我们要把这些道理记下来，依着道理来修观；方法都了解了，才有办法起观、修观行。

　　佛法讲闻思修，有闻慧、思慧、修慧。所谓闻慧，是听闻他人说法而得的智慧；思惟法义所得的智慧是思慧；实地修行而得的智慧称为修慧。例如刚才听闻了不净观的道理，就是闻；思，就是思惟、想念这个道理，想一遍、想两遍、想三遍……我们把心靠到这个境界上，有耐心地思惟一次、两次、三次、四次……慢慢熏修，就是思惟修；修别相念就是各别想念，修总相念就是总合想念，这就是观、就是修禅定。假使没有耐心，修一修心中感到很烦恼、很厌烦，乃至于打瞌睡，这样就始终没办法修成功、没办法达到相应的境界。

　　什么叫做相应？能观之智要清清楚楚、明明白白，所观之境要现前、要历历明明。例如：观身不净，在起观的时候，就看到身体的种种不净；观受不净、观心不净、观法不净，也是如此。除了心、境都要清楚明白以外，还要不起贪着，否则生了法爱，又成了毛病。平常有时间，就要安禅静虑，一个是能观之智、一个是所观之境，能观的这个心始终都要清楚、明白，这些都要靠我们自己努力来熏习。

　　佛法讲要修福德、修智慧。平时要修善法，这属于福德；除了修善以外，还要听经闻法、修智慧。藉由听经闻法、起观行，有了般若智慧，才能心开意解，面对世间任何境界，才不会迷失当下这念心、被境界所转。假使没有起观行，看到外面的境界，都把它当作实实在在的，心被境转，就落入尘境、落入众生境界。所以观行是很重要的！

　　接着讲苦观。我们静坐思惟，观身、受、心、法四境皆是苦：观受是苦、观心是苦、观法是苦、观身是苦。

　　观受是苦，受就是感受，我们眼、耳、鼻、舌、身、意六根，接触外面色、声、香、味、触、法六尘，就会产生种种感受。所谓眼以色为食，耳以声为食，眼睛看到色相，有见色的感受；耳朵听到声音，有闻声的感受；舌头尝到酸甜苦辣，有尝味的感受；乃至身体接触到外面的冷暖、轻重、涩滑……都会产生种种不同的感受，这就是受。

　　受又分为苦受、乐受、不苦不乐受，在顺境当中就会产生乐受，在逆境当中就会产生苦受，在不违不顺的境界中所产生的感受，就是不苦不乐受。然而，不论是苦受、乐受、不苦不乐受，都是苦。这是为什么？

　　苦受有苦苦，在逆境当中，身心都受到逼迫，实在是苦。乐受有坏苦，任何一件快乐的事情都无法持久，很快就会坏掉，所谓乐极生悲，这就是苦。例如：买了一部新车，坐在车上很神气、很得意，感到很快乐；但车子一开，忽然出了问题，乃至发生车祸、翻了车，不但车子撞坏了，身体也受伤了，乐就变成苦了，所以乐受有坏苦。如果是不苦不乐受，虽然身心感觉不苦、也不乐，但心念还在生灭、迁流，这就是行苦。无论是生理的感受、心理的感受，都是苦。观受是苦，就是依着这个道理来思惟。

　　一切感受都是有能、有所，有能感受的心、所感受的境界，属于相对；既是相对，就有种种苦。由于我们起了这种观行，知道诸受皆苦，平时就会有警觉，遇到乐受不起贪着，心就能得解脱。所以观苦的主要目的，就是为了得解脱。

　　观心是苦。这里所说的心是指攀缘心，什么叫做攀缘心？例如：看到前面这只手表，看到手表以后，心中就开始想：「这只手表是金表、还是不锈钢表？是什么牌子？造型如何？……」想来想去，觉得这只手表实在很好！于是就起了贪心、想要占有，乃至于天天想念；即使得到了，也是苦；如果得不到，那就更苦了。这个心，一看到手表就在攀缘、缘虑；如果没看到这只手表，就不会有这些心念了，所以真正是有心就有苦，无心就无苦。

　　你看世间人贪名，拚命想得到名，得不到也是苦，就算得到了还是苦；贪色也是如此，看到某某人长得很苗条，起了贪着，心中时时刻刻都在想念、攀缘，过了一天、两天，还是放不下，站也不是、坐也不是、卧也不是，甚至作梦都会梦到。我们想一想，这个心实在是苦！无论心中想的是什么，想财、想色、想名、想利……心一动、一攀缘，就是一个生灭，这些都是苦；乃至于想过去、想现在、想未来，也是苦。

　　想到过去，假使过去事业很有成就，觉得现在一无所成，这个心就很苦；假使过去的日子实在太恶劣，想到那些坏的境界，只会让自己更伤心，这还是苦。想到现在，认为这个人也看不起我、那个人也看不起我，这个人也在排斥我、那个人也在排斥我……总觉得自己得不到肯定，到处都不如意、不得自在，就愈想愈苦。想到未来，不知道未来的事情会发生什么变化？心生忧虑；或是想着未来要成道、要得个好的执事……想来想去，离现实就愈来愈远，乃至愈想愈烦恼、愈想不开；这些法、这些心念，都是苦。

　　有身也是苦，我们的身体有生老病死苦，乃至受到外在环境冷、热……种种刺激，这也是苦。以病苦而言，现在有不少慢性病、或者其它疾病，怎么医也医不好；假使身体有了病，自己为病所苦，心念始终提不起来，不能看经、不能打坐、也不能修善……或是由于身体长得很矮、长得很瘦、长得很丑陋……使自己心生烦恼，这些都是苦。

　　佛经里面讲：「心是恶源，形为罪薮。」我们要观察，这个心起贪瞋痴，是罪恶之源，身体是一切罪恶的渊薮。想一想，我们从无始以来，为了这个身体要吃、要穿、要住、要享受……不知道花了多少时间？浪费了多少金钱、多少生命？乃至造作种种恶业，把自己带到地狱、畜生、饿鬼道去受苦。这样一想，就知道我们一直以来，都被这个身体所害！所以要观身是苦。

　　大众要依据这个道理来起观行。观行就是想念、思惟。以上举了一些例子来说明观受是苦时，同时观身、心、法三个境界皆苦：观受是苦，思惟自己有种种感受，无论是苦受、乐受、不苦不乐受都是苦；观心是苦，思惟自己也有攀缘心，这个心不断攀缘、生灭，也是苦；乃至观法是苦、观身是苦。对于苦的道理，要反复不断地去观察、思惟，思惟纯熟，遇到境界才不会起贪着。（待续）接着讲苦观。我们静坐思惟，观身、受、心、法四境皆是苦：观受是苦、观心是苦、观法是苦、观身是苦。

　　观受是苦，受就是感受，我们眼、耳、鼻、舌、身、意六根，接触外面色、声、香、味、触、法六尘，就会产生种种感受。所谓眼以色为食，耳以声为食，眼睛看到色相，有见色的感受；耳朵听到声音，有闻声的感受；舌头尝到酸甜苦辣，有尝味的感受；乃至身体接触到外面的冷暖、轻重、涩滑……都会产生种种不同的感受，这就是受。

　　受又分为苦受、乐受、不苦不乐受，在顺境当中就会产生乐受，在逆境当中就会产生苦受，在不违不顺的境界中所产生的感受，就是不苦不乐受。然而，不论是苦受、乐受、不苦不乐受，都是苦。这是为什么？

　　苦受有苦苦，在逆境当中，身心都受到逼迫，实在是苦。乐受有坏苦，任何一件快乐的事情都无法持久，很快就会坏掉，所谓乐极生悲，这就是苦。例如：买了一部新车，坐在车上很神气、很得意，感到很快乐；但车子一开，忽然出了问题，乃至发生车祸、翻了车，不但车子撞坏了，身体也受伤了，乐就变成苦了，所以乐受有坏苦。如果是不苦不乐受，虽然身心感觉不苦、也不乐，但心念还在生灭、迁流，这就是行苦。无论是生理的感受、心理的感受，都是苦。观受是苦，就是依着这个道理来思惟。

　　一切感受都是有能、有所，有能感受的心、所感受的境界，属于相对；既是相对，就有种种苦。由于我们起了这种观行，知道诸受皆苦，平时就会有警觉，遇到乐受不起贪着，心就能得解脱。所以观苦的主要目的，就是为了得解脱。

　　观心是苦。这里所说的心是指攀缘心，什么叫做攀缘心？例如：看到前面这只手表，看到手表以后，心中就开始想：「这只手表是金表、还是不锈钢表？是什么牌子？造型如何？……」想来想去，觉得这只手表实在很好！于是就起了贪心、想要占有，乃至于天天想念；即使得到了，也是苦；如果得不到，那就更苦了。这个心，一看到手表就在攀缘、缘虑；如果没看到这只手表，就不会有这些心念了，所以真正是有心就有苦，无心就无苦。

　　你看世间人贪名，拚命想得到名，得不到也是苦，就算得到了还是苦；贪色也是如此，看到某某人长得很苗条，起了贪着，心中时时刻刻都在想念、攀缘，过了一天、两天，还是放不下，站也不是、坐也不是、卧也不是，甚至作梦都会梦到。我们想一想，这个心实在是苦！无论心中想的是什么，想财、想色、想名、想利……心一动、一攀缘，就是一个生灭，这些都是苦；乃至于想过去、想现在、想未来，也是苦。

　　想到过去，假使过去事业很有成就，觉得现在一无所成，这个心就很苦；假使过去的日子实在太恶劣，想到那些坏的境界，只会让自己更伤心，这还是苦。想到现在，认为这个人也看不起我、那个人也看不起我，这个人也在排斥我、那个人也在排斥我……总觉得自己得不到肯定，到处都不如意、不得自在，就愈想愈苦。想到未来，不知道未来的事情会发生什么变化？心生忧虑；或是想着未来要成道、要得个好的执事……想来想去，离现实就愈来愈远，乃至愈想愈烦恼、愈想不开；这些法、这些心念，都是苦。

　　有身也是苦，我们的身体有生老病死苦，乃至受到外在环境冷、热……种种刺激，这也是苦。以病苦而言，现在有不少慢性病、或者其它疾病，怎么医也医不好；假使身体有了病，自己为病所苦，心念始终提不起来，不能看经、不能打坐、也不能修善……或是由于身体长得很矮、长得很瘦、长得很丑陋……使自己心生烦恼，这些都是苦。

　　佛经里面讲：「心是恶源，形为罪薮。」我们要观察，这个心起贪瞋痴，是罪恶之源，身体是一切罪恶的渊薮。想一想，我们从无始以来，为了这个身体要吃、要穿、要住、要享受……不知道花了多少时间？浪费了多少金钱、多少生命？乃至造作种种恶业，把自己带到地狱、畜生、饿鬼道去受苦。这样一想，就知道我们一直以来，都被这个身体所害！所以要观身是苦。

　　大众要依据这个道理来起观行。观行就是想念、思惟。以上举了一些例子来说明观受是苦时，同时观身、心、法三个境界皆苦：观受是苦，思惟自己有种种感受，无论是苦受、乐受、不苦不乐受都是苦；观心是苦，思惟自己也有攀缘心，这个心不断攀缘、生灭，也是苦；乃至观法是苦、观身是苦。对于苦的道理，要反复不断地去观察、思惟，思惟纯熟，遇到境界才不会起贪着。

　　第三是无常观。观心无常，心心不住，念念迁流；观察人的心念，从白天到晚上都在变化，今天想这个、明天想那个……所以这个心是无常的。举例来说，现在想要诵经，诵一诵，又不想诵了，听说持咒有灵感，就想要持咒；但一听到有人说，持咒要持到百万遍才有灵感，想到要持百万遍，又不想持咒了，就想来念佛；念佛念得口干舌燥，又不想念佛了，想来拜佛、忏悔业障；拜一拜，拜得头昏脑胀、腰酸背痛、膝盖也痛，觉得拜佛也很辛苦，又不想拜佛了，想来打坐；坐下来不到几分钟，腿子又酸、又痛、又麻，又不想打坐了；想听经，又听不懂；想背经，又背不起来……始终是想来想去，心猿意马，觉得修行实在太不容易了；甚至认为：「自己根机不好，可能不是出家修行的料，不如做一个在家居士好了……」这样一来就心生退悔，这都是这个心自己跟自己过不去！

　　俗话说，条条蛇都咬人，没有什么事是容易成就的，有些人初初开始修行学佛，发了大愿想要成道、证果；出了家以后才知道，要想成道证果，还要修观行、修种种法门，这个心又感到厌烦；或是这山望见那山高，学了一个法门，又认为其他的法门比现在所学的法门还要好，觉得学禅也不对、学密也不对、学教也不对……学什么都不对，甚至退失了道心。

　　没有读佛学院的，认为读佛学院很好，想去读佛学院；等到读了佛学院，看到功课很多，要背很多经教，要上早课、晚课，还要遵守很多规矩，又感到厌烦；觉得这个教授师对自己不好，那个教授师也对自己不好；考试时看到题目很难，心里就想：「教授师故意为难我，出这么难的题目！」看到某某人考得很好，又想：「他也没有什么了不起，可能是瞎猫碰到死耗子，只是运气好而已；或是教授师先跟他打了个PASS、卖了个消息过去……」念头从来没有停过，这个心始终是想来想去、念念迁流、念念分别，这就是心念的无常。

　　世间人的心念更是无常，例如：两个人做生意，本来谈得很好，忽然一下要退货，这时双方都害怕彼此的心可能靠不住，所以要打一个契约。打了契约，算是有个保障了；但想来想去，觉得打了契约还不够，还要请律师来签证；律师签了证以后，恐怕还是不可靠，还要到法院里去公证……始终没有完、没有了，这就是人心无常。又如：自己本来已经有衣服穿了，又觉得这件衣服不够好，想要买一件名牌衬衫；乃至于同事之间，早上还很要好，到了下午就翻脸成仇，真正冤就是亲、亲就是冤，爱就是恨、恨就是爱，这个心始终在冤亲、爱恨、颠倒、生灭当中，时时刻刻都在念念迁流、念念生灭，这就是无常。

　　观心无常，观就是注意，注意自己的起心动念，注意这个心的生灭，慢慢观、慢慢观，明白众生的心念念生灭，真正是无常，就能破除众生执常的颠倒。

　　总相念「境总观别」，就是别用一观，总观身、受、心、法四境。例如，若是用无常观，要观心无常，也要观法无常、观身无常、观受无常。

　　观法无常，法就是宇宙万法；世间一切法都是无常，没有任何一法能够永久存在。世界时时刻刻都在变化，现在看起来很好，下一刻可能忽然就发生天灾地变；乃至经过时间的推移，沧海桑田，大海变成陆地、陆地变成大海；所谓「一朝天子一朝臣」、「秦时明月汉时关」，从过去到现在物换星移，田土不知道换了多少主人？江山、国家也不知道换了多少主人？世间诸法始终是无常，哪里是恒常不变的？人有生老病死，出生之后会老、会病，最后会死；从医学来看，人身体上的细胞，每隔一段时间就会全部新陈代谢一次，乃至心念也是时时刻刻都在变化，这些都是无常。然而凡夫对于世界、身体、心念的变化，却不知不觉、根本就不知道！因此始终把一切法当作是常，产生了执着；现在为了要破除这个执着，就要观法无常，思惟宇宙万法都是无常，没有任何一法是永久存在的。

　　思惟时，要由器世间、众生的色身、心念，一个一个地想。首先思惟世界有成、住、坏、空，世界上一切事物、一切动物、植物……都是无常，不能贪爱。一切众生的色身，不论是海里的、空中的、陆上的众生，都有生、老、病、死。很多虫子是朝生暮死，早上出生，晚上就死亡；乃至因种种人为的因素，也会造成很多众生死亡，例如：发生战争、飞机失事、喷洒农药……所以众生的生命是无常的。进一步观察，我们的心念有生、住、异、灭，剎那剎那、念念迁流、心心不住，所以心念也是无常。

　　观法无常，就是观察、思惟整个世界、山河大地、日月星辰、秽土、净土、所有一切贤圣、一切众生……一切万法统统都是无常，观到相应的境界，一起观，就看到整个世界都是生生灭灭、都是无常。这念心与无常之理相应，就能破除执常的颠倒，契悟到空性。

　　观身无常，这个身体有生、老、病、死，乃至身上的细胞随时都在新陈代谢，也是无常。

　　观受无常，受就是感受，不管是苦受、乐受、不苦不乐受，都是无常。为什么？举例来说，现在觉得口渴、想喝一杯开水，这是一种感受；喝了开水就止渴了，这又是一种感受；喝了几口，觉得开水淡而无味，又想喝一杯咖啡、或是茶、乃至泡沫红茶……觉得这些饮料喝起来口感非常好，所谓口感就是一种感受；这样来观察，就知道感受不断在变化，是无常的。我们六根接触六尘，产生种种感受，有眼受、耳受、鼻受、舌受、身受、意受，这些感受也都是无常。例如：我们的眼睛总是想要向外看，看到好看的东西，就有一种好的感受，可是看一看，又不想看了，想要去听；听到好听的音乐，感受很好、感觉很欢喜，但听久了又觉得厌烦……由此可知，我们的感受，不管是苦受、乐受或不苦不乐受，时时刻刻都在变化，所以受阴是无常的。

　　以上是举例说明，如何用观无常来总观四境，观心无常，同时观法、身、受三个境界也是无常。除了以上所说之外，关于无常还有很多观察的面向，希望大众举一反三，根据这些道理来起观行。我们修观时，思惟的道理愈多愈好，因为道理思惟得愈缜密，这念心系念的境界愈广、系念的时间便愈长，转识成智就愈彻底。由于我们把无常当作是常，面对种种境界都是执以为常的颠倒，又因颠倒而执着种种境界；我们修观，就要在种种境界上思惟无常的道理，藉此来破除执着。这些境界归纳起来，有身、受、心、法四种。

　　凡夫众生始终执着境界为实有，很难看破、了断；我们依总相念「境总观别」修无常观，透过思惟，了知身、受、心、法这四个境界都是无常，虚妄不实，就能破除对境界的执着；既然心念也是无常、虚妄的境界，那么究竟是谁在起贪瞋痴？这样一观察，我们也找不到起贪瞋痴的人；没有了贪瞋痴，烦恼自然而然就断除了。若能把无常观修习成就，就不会起贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心，烦恼自然不断而断。

　　第四是无我观。以无我观，总观身、受、心、法这四个境界。

　　所谓观法无我，就是思惟诸法缘起、一切法都是因缘和合所生，所以没有自性；既然是缘起，就是假有。这个道理，必须透过观行，才会铭记在心。佛法有三假观──因成假、相续假、相待假。我们可以透过假观，来观一切法都是假有，是空、无常。

　　因成假：一切有为法都是因缘所生，所以是假有。相续假：一切诸法相续不断，从过去到现在、从现在到未来，无论是事、是理、是人、是物，乃至时间、空间，都是相续而成的假相；我们所认为的自己、他人也是如此，由于众生分别、执着，才认为自己、他人都是真实存在，其实这些都是相续生灭、变化的假相；乃至众生的心识也是如此，念念相续，前念既灭，后念复生，当中没有实体，也是假相。

　　相待假：世间一切诸法，都是相对待而生的假名、假相、假有。以内、外来说，有内必有外，因内才能显出外、因外才能显出内，内、外是相因而生，属于相待假。例如：我们现在坐在讲堂里，认为讲堂是内，庭园是外；如果站在庭园来看，庭园就变成内，永丰路就变成外；如果站在永丰路来看，永丰路就变成内，西安路又变成外……如此看来真的有一个「内」、「外」吗？我们站在一个定点，认为外面是「外」，当我们站到外面，原先认为的「外」又变成了「内」；由此可知，内、外是对待而生的假名、假相、假有，没有一个自体存在，所以是无我。

　　又如：白天、晚上也是无我，并不是真实存在的境界，为什么？我们现在是白天，在美国则是晚上；我们人认为是白天，有很多动物白天看不见，对牠们而言，白天就变成晚上；那么现在究竟是白天？还是晚上？从整体来看，就知道白天、晚上，乃至明、暗，确实都是随因缘而有所不同，是因缘假合的虚妄境界，同时也是相待假。

　　以明、暗而言，我们现在坐在讲堂，到了晚上把电灯一开，讲堂就是光明的，什么都看得见；把电灯一关，讲堂又变成黑暗了，所以明、暗是相对的，也是因缘而生，是假有，属于缘起法，是空性，因此，明也是无我、暗也是无我。

　　依此类推，男、女也是相对的假相，因为有男，所以才立一个「女」字；因为有女，所以才立一个「男」字。假使世界上统统是女众、没有一个男众，字典上也找不出一个「男」字；相反地，假使世界上统统是男众，想在字典上找一个「女」字，也找不出来，由此可知，男、女是相对的境界，是无我。再进一步观察，男众的色身是地、水、火、风四大假合，女众的色身也是地、水、火、风四大假合；男众的心是受、想、行、识，女众的心也是受、想、行、识；所以，无论是男众、女众，都是假相、都是无我。现在有些男众想当女众，去找医生动个变性手术，就可以变成女众；或是女众想当男众，去找医生动个手术、开个刀，也可以变成男众。从这个角度来看，男、女并不是绝对的，所以是无我。

　　一切法都是无我；假使诸法有我，就始终是绝对的，男就是男、女就是女，明就是明、暗就是暗，内就是内、外就是外……而事实上并非如此；因为诸法无我，所以世界上没有一个绝对的东西存在。把这些道理融会贯通，凡是相对的境界，都是无我、无常，都是虚妄不实的，不要执着。这样来观察，就能了解诸法无我。

　　修习观法无我，就是这样来思惟，运用三假观的道理，思惟一切内外诸法都是因缘假合、相对待、相续生灭而成的假相，都是无我。

　　我们再举一些例子，让大众能够多运用一些题材来起观。以水为例，我们天天喝水，一般人执着水就是水，而不知道水也是无我；我们想一想，如果水有我，水就始终是水，无论遇到什么境界，它都绝对存在、不会变化，但事实上并非如此。从科学的角度来看，水是由氢、氧这两种元素所组成，如果把氢、氧拆开，就不是水了。一般人看到水，认为是水；在科学家看来，水是两个氢原子、一个氧原子的组合；天人看到水，就变成了琉璃；修罗看到水，就变成了刀剑；饿鬼看到水，就变成了脓血；龙王看到水，就变成了宫殿；鱼鳖虾蟹看到水，就像是人在空气当中一样，所以，水并不是一个绝对的东西。从另一个角度来看，水也是遇缘而起，属于无我的境界。当水遇到高温、高热，就变成了水蒸气，这时水就不存在了；你说水蒸气是真实存在吗？也不一定！水蒸气往上升，遇冷就凝结变成云、或是变成雨，乃至于变成冰雹；遇到更低的温度，就变成雪；冰雹和雪落到地面上，遇到较高的温度，又融化变成水了。由此可知，水是无我、没有自性。

　　除了以上所举的例子外，关于无我的道理还很多，修习观法无我，就是思惟这些道理：诸法缘起、缘起性空、没有自性，现象界中所有一切，不外乎是依着因缘和合、相续、相待而成的假相，因此，一切境界、一切法都是无我；慢慢观、慢慢思惟这些道理，一个钟头、两个钟头……不断地持续精进，思惟久了，所思惟的理现前，这念心与理相应，观行成就，就能破除执着、产生智慧。

　　观身无我，我们的身体是地大、水大、火大、风大四大假合，乃至于是由很多很多的细胞组成，所以是无我，这个道理大家都很熟悉。

　　观受无我，受就是感受，有苦受、乐受、不苦不乐受，这些感受都是因缘而生、没有自性，是无我。

　　观心无我，如《大方等大集经》云：「一切诸心从缘生，是故次第心不断。」众生的心念也是无我。以上是用无我观，总观身、受、心、法四境。

　　熏修总相念「境总观别」，就是别用一观，来总观四境。静坐思惟时，熏修总相念的道理，最后这念心不想过去、不想现在、不想未来，就是彻彻底底保持这念心，提起正念来起观行，如此就能漏尽烦恼、得到解脱、开显智慧，达到事无碍、理无碍、事事无碍，成就远近无碍、大小无碍、明暗无碍、净秽无碍等种种无碍的境界。

　　总相念有境总观别、境别观总、境观俱总三个层次；第二是「境别观总」。我们明白了「境总观别」，对于「境别观总」的修观次第、方法，就容易了解。

　　「境别观总」，就是别于一境，总用四观。总用不净、苦、无常、无我这四种观行，来观察、思惟身、受、心、法各别的境界。以身念处而言，修习总相「境别观总」，除了观身是不净，同时观身也是苦、无常、无我。思惟其他境界──受念处、心念处、法念处，也是如此。说明如下：

　　（一）身念处：观身不净、观身是苦、观身无常、观身无我。
　　（二）受念处：观受是苦、观受无常、观受无我、观受不净。
　　（三）心念处：观心无常、观心无我、观心不净、观心是苦。
　　（四）法念处：观法无我、观法不净、观法是苦、观法无常。

　　不净、苦、无常、无我的道理，在修习别相念时已经思惟过，这些道理都是一样的；现在进一步修习总相念「境别观总」，即是总合四个观法来观身、总合四个观法来观受、总合四个观法来观心、总合四个观法来观法，以达到圆融无碍的境界。

　　要想真正达到圆融无碍，就必须起观行，反复不断地熏习、练习，这就是事。如果仅仅是了解这些道理，而没有起观，没有在事上来磨炼、熏修，观行就不能成就，工夫也不会现前；工夫不现前，就没有办法得到智慧、破除烦恼；烦恼没有破除，就没有办法得诸漏尽。

　　就四个境界来讲，别用一观，总观四境，称为「境总观别」；就一个境界来讲，别于一境，总用四观，称为「境别观总」；不论是境总观别、境别观总，都是总相四念处的方便，使我们这念心更能圆融、广大、纯熟、微细、无碍，最后达到总相念──境观俱总，目的是在这里。

　　总相念的第三个层次是「境观俱总」，就是将四境、四观总合起来，相互交错来起观行。「总」就是总合。境总，就是总合「身、受、心、法」四境；观总，就是总合「不净、苦、无常、无我」四观。

　　例如，观身是不净、苦、无常、无我；同时观受、心、法三境也是不净、苦、无常、无我。最初先观身不净、苦、无常、无我；接着马上观受不净、苦、无常、无我；接着马上观心不净、苦、无常、无我；接着马上观法不净、苦、无常、无我。对于「身、受、心、法」这四种境界，密集地用「不净、苦、无常、无我」这四种观法来起观行，这样来修习，观法纯熟了，慢慢就能总合起观，达到境观俱总，一即四、四即一，举一俱得。

　　举身念处一境，而受、心、法俱在其中；举不净一观，而苦、无常、无我皆在其中。
　　举受念处一境，而心、法、身俱在其中；举苦一观，而无常、无我、不净皆在其中。
　　举心念处一境，而法、身、受俱在其中；举无常一观，而无我、不净、苦皆在其中。
　　举法念处一境，而身、受、心俱在其中；举无我一观，而不净、苦、无常皆在其中。

　　就像天台宗有次第三观、一心三观，次第三观就是各别修习空观、假观、中观，空是空、假是假、中是中；次第三观修练纯熟了，进一步修一心三观，一即三、三即一，即空、即假、即中，假观当中也有空、也有中道实相的道理，所以假观当中有空观、中道实相观；同样地，空观当中也有假观、中道实相观；中观当中也有空观、假观；一假一切假，一空一切空，一中一切中，一法具足一切法，最后的目的不外乎是归于当下这一念心、归于中道实相。

　　四念处观，从别相念进一步达到总相念，就像天台宗先由次第三观，进一步达到一心三观。前文所提的别相念、乃至「境总观别」、「境别观总」，是总相四念处的方便，修习纯熟了，进一步将四境、四观总合起来修观，就称为「境观俱总」，即是总相四念处，一法具足一切法，一切法不离一法，目的是达到心境一如、心境不二、法法圆融无碍的境界。

　　总相念是一种般若智慧的熏修，总相念这些道理是理，如理思惟、起观就是事。观行修成就了，理当中具足事，就能够通达种种事理，智慧就能无碍；乃至定当中有定，神通当中有神通，始终是无穷无尽。所谓「千江有水千江月，万里无云万里天」，一即一切，一切即一，达到理理无碍、理事无碍、事事无碍，「须弥纳芥子，芥子纳须弥」、大小互融无碍，就是《华严经》所说重重无碍的圆融境界。

　　总相念不外乎「身、受、心、法」四境、「不净、苦、无常、无我」四观，分成三个层次：第一是境总观别──别用一观，总观四境；第二是境别观总──别于一境，总用四观；第三是境观俱总──以四法通观四境，境也是总、观也是总，一法具足一切法，一切法不离一法，举一俱得。

　　四念处观，有别相念、总相念。修习别相念，也可以成道、证果，不过所能得到的智慧、神通是有限量的；如果能够进一步把总相念修习成就，达到智慧无碍、辩才无碍、神通无碍，就能降伏一切外道、一切魔境。

　　希望每一个人听闻了这些道理，要进一步去熏习，尽量找时间用功。如果别相念没有修好，要修习总相念也很困难；所以最好先熏修别相念，别相念修习纯熟，有了一些底子、基础以后，再进一步熏修总相念，这样继续不断地用功，就能漏尽烦恼，乃至证到三昧、得到神通、证到果位。四念处观讲到这里为止，大众休息。（全文完）