正定 枯定 邪定




(一)

  修行要有目標,假使沒有目標,就容易走錯路;有了正確的方向,才能圓成佛道。修行的目標就是「明心見性,見性成佛」,只要一步步地落實修行,福慧雙修、定慧等持、悲智雙用,就能和佛陀一樣,萬德莊嚴,福德、禪定、智慧,都達到最圓滿的境界。

  修行的過程如同讀書,從小學到大學,若能一氣呵成,當然是最好。但是每個人的家庭環境或種種因緣不同,有些人可能無法大學畢業,就先讀高職或高工,等到畢業後,將來有機會再繼續深造。佛法也是如此,佛陀度化眾生,依根機而分人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘等,所以,佛法是成佛、成菩薩、證羅漢、學習修行的學校。學校裡分成各種科目,佛法當中也有八萬四千法門,但其中有一個共同的法門,是人人必修的功課,那就是禪定。

  能夠修習禪定,是非常殊勝、難得的福報、因緣。但修定必須要有智慧;沒有智慧,打坐修定就容易走遠路,甚至走錯路,如古德云:「十字街頭岔路多」。所以,首先必須了解什麼是「正定」、「枯定」與「邪定」。

  修定最重要的是要具有正知正見;沒有正知正見,就會走錯路。「正定」便是要具有智慧、正知正見,才能產生正定,成道證果。什麼是「枯定」?靜坐時什麼都不知道,腦中一片空白,心昏昏沉沉、糊里糊塗,無法開智慧、斷煩惱,無法得到解脫成就正覺,這就是枯定。

  「邪定」是知見錯誤、身口意三業不清淨,修法錯誤。不修還好,修錯了,非但成不了佛,反而墮入魔道;想生天,反而墮入三塗惡道。譬如,社會上有人修定得到一些感應,甚至引發小小的神通,可是太執著感應,便成了邪知邪見。社會上有很多人自稱是菩薩、羅漢再來、佛陀轉世……,這些都是邪見。

  如果不知道持戒,不知道修定的真正意義,到處為人看三世因果,說某人證到初果、二果……,自己沒有證道卻說已經證道,自欺又欺人,就害人匪淺了。有些人會這麼做,往往是為貪求名利、得到他人的恭敬與供養,這樣就不是正定,將來還會墮入惡道、邪道。

  修禪定,必須要持戒,「諸惡莫作,眾善奉行」。違背這個原則,所修出來的禪定,就是邪知邪見的邪定。有些宗教也打坐,甚至有些感應,但是沒有持戒,所修的定就不是正定,無法漏盡煩惱而成道。

  所以,要檢討自己是不是落入邪定、枯定?邪定、枯定,都不是正定,無法從中得到利益,希望得到禪定的妙用、身心安樂、成就道業,就一定要修正定。如何才能得到正定?一方面要聽聞善知識的開示,二方面要持戒清淨。其中,最重要的是要具足正知正見。

  正定,是以三皈五戒為根本,至少要持五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。以戒為根本,有了戒行並且在禪坐中精進用功,很快就會有所進步。

  進一步,還要發菩提心。經云:「修行不發菩提心,譬如耕田不下種。」諸佛菩薩以大悲心為根本,因大悲心而生菩提心,因菩提心而成正覺,所以,修行首先就是要培養慈悲心。

  慈悲心表現在生活上,就是戒殺、放生,進一步還要吃素。有很多人聽到吃素,就不敢修行學佛。其實,初初開始學佛受三皈依,不一定要吃素。但最低限度應該練習吃三淨肉,成為習慣之後,再開始吃五淨肉,慢慢地自然而然就不會想吃肉。佛很慈悲,為了普度眾生,所以開設種種方便。

  有了慈悲心,然後要修一切善法而不執著善法,不求回饋,完全以慈悲心為根本。慢慢慈心廣大,心清淨了,與道相應,菩提心自然就會現前。見到菩提心,不是就成道了,還要繼續用功「證到菩提」,這就要靠功夫了。


(二)

  世間很多人看到佛法說緣起性空,就執著空,由於自己沒有吃素,便說:「酒肉穿腸過,佛在當中坐。」這就是邪知邪見。因為他不了解佛法講的空,不是空空洞洞的空,「空」當中還能生妙有,這才是空的真實義理。如慈航法師說:「法性本來空寂,因果絲毫不少」,這就是真正的般若。般若不離開「有」,修善不執著善,才是真正的般若。

  此外,也有很多人因為讀誦《金剛經》,看到大乘經典講般若、講性空,就依文解義,錯解佛法空性的義理,自以為是,講得天花亂墜。可是,生活中卻言行不一、表裡不一,身口意三業不清淨,甚至連普通人都比不上,所謂「口中說空,行在有中」,這就是邪知邪見,不是真正的般若、智慧,對空性之理沒有真正了解。

  「法性本來空寂,因果絲毫不少」,即是指人生在世,有過去、現在、未來三世,因果絲毫不減。希望未來得解脫,現在就不要種惡因、種墮落的因。沒有惡因,將來就不會感惡果,如《雜阿含經》云:「此有故彼有,此生故彼生……,此無故彼無,此滅故彼滅。」所以說菩薩畏因,眾生畏果。

  菩薩既然了知諸法空性之理,為何還畏因呢?這是由於菩薩知因識果,了知現在起什麼心,將來就感什麼果報。起一個善念,就受一世的善報身,起兩個善念,受兩世的善報身。因此,我們平常要時時刻刻起善念,始終想到布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,以及孝順父母、恭敬師長、慈心不殺等道理。這就是從因上努力,未來必感得莊嚴、清淨、殊勝的善報。

  一般眾生很少能夠善念相繼,大多都是為自己著想,貪、瞋、癡三毒熾盛,貪財、貪吃、貪睡、貪名、貪利。起一個惡念就落入一世的惡報,貪吃就變成餓鬼,起了瞋心就變成修羅。相反地,如果現在惡念不起,善念也不起,就是清淨法身毗盧遮那佛。無念,才是真正的正念。

禪修,就是讓我們保持無念。無念,是這念心不起心、不動念,還要清清楚楚、明明白白、隨處作主,也就是這念覺性要存在,了了分明、常寂常照,這就是佛經中講「知見明達」的道理。保持覺性的存在,才能有智慧、定力,就能隨處作主。

  有些人不了解禪修究竟的道理,打坐時看到光明、看到佛像或看到好的境界,就以為自己已經開悟了,這樣就錯誤了,其實這只是打坐的一種定境。禪修的境界很多,無論看到什麼境界,都不能執取;如果心生執取,修行就會走遠路,甚至走錯路,故《楞嚴經》云:「不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。」

  打坐時看好的境界,不要高興;看到壞的境界,也不理它。無論聽到什麼、見到什麼,一概不理。這念心經常保持正念,一念到底,一層層、一關關地突破,直至煩惱漏盡,到達最高的境界,就成道了。在禪宗來講,就是要破三關──破初關,就是明心見性,悟見本具清淨自性;破重關,就了生死;破牢關,便成就無上正等正覺。所以要漏盡煩惱、成就正覺,就應具足正定,發長遠心,永不退轉。

  《楞嚴經》云:「攝心為戒,因戒生定,因定發慧。是則名為三無漏學。」要嚴謹地持守戒法;打坐時看到任何境界都不理會,不落入任何境界,保持這念智慧心,時時刻刻都作得了主。日常生活中不斷檢討自己有沒有煩惱?心安不安定?動也如此,靜也如此,沒有取捨、憎愛。這念心像一面鏡子,不落一點塵垢;又像一潭止水,不起一點波浪。如此修行,就能成道、得解脫。因此,修行、禪坐,都是以持戒為根本,以發菩提心為根本。能夠如此,就不會落入邪知邪見,修行就能有所成就。


(三)

  修行不是糊里糊塗地枯坐,「枯定」即是禪宗所說的「死水裡面不藏龍」。「死水」就是落入無記當中,裡面沒有大智慧,不能成就無上正等正覺。靜坐時,要保持覺性的存在,才是最真實的。如果無法保持覺性,妄想很多,可以用一些方便法門把心收回來,例如修數息觀、念佛、持咒、誦經、禮懺,或修種種善法,稱之為修加行。由於加功用行,妄想、煩惱沒有了,清淨本心就會現前。

  無論修數息、參話頭、中道實相觀,覺性一定要存在,把心安住在一處。但是,這念心不住內,不住外,也不住中間,心要安住在哪裡?要安住在「道」上。「道」是什麼?道就是一個「知」。

  譬如現在看到一個茶杯,知道是一個茶杯,這就是知。可是一般人看到以後,馬上就想到茶杯是從哪裡來,台灣製或大陸製的?茶杯的花色、形相很好,要不要買一個……,一連串的念頭,念念遷流,就變成眾生了。所以《大乘起信論》提到「一念不覺生三細,境界為緣長六麤」,當下這一念心沒有覺照,就隨著茶杯這境界攀緣、生滅,變成六根、六塵、六識、十二入、十八界的眾生之境。如果現在知道是茶杯,只有這一個絕對的「知」,不起第二念,保持這念心了了分明,如如不動,即是《楞嚴經》所說的:「知見立知,即無明本;知見無見,斯即涅槃。」

  時時刻刻保持正知正見,則打坐是道、不打坐也是道,穿衣吃飯、家庭、工作、學業都是道。但是一般人在動中、逆境中保持不住這一念心,所以每天早晚應該多練習靜坐。剛開始心中一定會有妄想、昏沉、煩惱,可以先誦念再靜坐。靜坐時,則要保持心清楚明白。

  上班時,心清楚就是智慧,心安詳就是定力。保持平常心、無住心、寧靜心、慈悲心、謙卑心、不貢高、不我慢、不嫉妒、不慳貪,就是修行。夫妻之間彼此尊重、忍讓;親子之間,子女對父母盡孝道;手足之間兄友弟恭……,這些都做到了,就是善法,就是福德,心中就不會有煩惱。再來打坐,心很快就定下來,就與道相當了,如永嘉大師云:「行亦禪,坐亦禪,語默動靜體安然。」行住坐臥都不打妄想,人在哪裡,心在哪裡,就是禪,就是修行。

  修行學佛是很長遠的事情,能夠學習《金剛經》教示的無上妙法:「以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。」發長遠心,靜中養成,動中磨鍊,這念心安詳自在、清楚明白。如此修行,這一生就能契入菩薩行、契入佛道。

  修行不可始終往外馳求,要反求自心是否不起煩惱。時時要有慈悲心,待人以寬,克己以嚴,經常檢討反省。心就是佛,心就是道,往外求是尋不到的,所以古德言:「眾生求佛不求己,聖人求己不求佛。」如果總是希望別人來關照自己,只求佛菩薩庇佑加持,就是眾生境界;若能以慈悲心去關照眾生,自己就是菩薩。

  佛法中有凡位菩薩、賢位菩薩、聖位菩薩。現在發心修菩薩行,就是初發意菩薩。繼續落實修行,不得少為足,發長遠心,就由初發意菩薩成為賢位菩薩,進而成為登地菩薩,如破竹般,一節節上升。

  古人說:「修行億萬劫,悟在剎那間。」修道的歷程又可分為「加行位」、「見道位」、「修道位」、「成道位」四個不同的層次。

  沒有契悟以前,修行法門都是在生滅當中,屬於方便,就是「加行位」。由於加行用功得力,業障消除,心清淨了,因緣成熟,便會豁然契悟心性――這念本具、不生不滅的心,得見中道,稱「見道位」。

  悟後起修則稱為「修道位」。因為悟了以後,只是如同見到初一的月亮,還沒有圓滿,要繼續保持這念菩提心,時時安住在心性上,就是所謂的「保養聖胎」。這時的修行即是「修而無修,言而無言,行而無行」,雖然還是要修除習氣、妄想、人我、是非等種種煩惱,但是修了之後不執著,歸還原點,修了等於沒有修、行了等於沒有行。原點就是一念不生、就是覺性,無論晝夜、動靜、順逆,始終都要保持這念覺性的存在。

  釋迦牟尼佛說法四十九年,度化無量無邊的眾生,卻說沒有度一個眾生;演說無量無邊的佛法,卻說沒有說過一句佛法,正是「言而無言」、歸還原點的示現。如果執著自己說了許多佛法,度了廣大的眾生,就表示仍有我執、法執,這念心還在相對的境界中攀緣,尚未契悟絕對的境界。

  修道證悟,最後達到絕對、不染一塵的境界,如同十五的月亮圓滿無瑕,屬於「成道位」。這裡的「成」是現成、本具的意思,不假絲毫造作而成。

  佛法非常微妙、殊勝而不可思議,只要時時不離當念,不論順境、逆境皆清楚明白,就能夠了生死,有如「千年暗室,一燈即破」。假使不明白這個道理,修行就會走遠路、走錯路。有一些修行學佛的人,雖然很精進,但始終沒辦法契入聖道,就是因為沒有正知正見,不知道佛在哪裡、道在哪裡。所以,釋迦牟尼佛說:「修行有四難:一、得人身難,二、生中國難,三、聞佛法難,四、生正信難。」能破除妄想、執著,即能產生正信;具足正信,馬上就能契入正定,超越時間和空間,成為自己的主人。

  修行學佛必須要修正定,修正定最重要的是智慧,智慧就如同眼睛。但是有了智慧,徒然空談,不去實行也沒有用。如果有智慧,又能夠實行,有事有理,就是真正的菩薩行、真正的般若智慧。

 


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