所谓“禅者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身”，佛经提到，这念心就是道。在禅堂里静坐，就是要悟到诸位听法的这念心。禅七，就是传佛的心法。打禅七的目的，就是明心见性、见性成佛，要达到这个境界和目的，这条路不能有丝毫的错误，差之毫厘，失之千里。

　　“道”，里面是个“首”字，外面是个“辶”字。“首”代表思想。一般人的思想很多，太复杂。“辶”代表行，要去实行，做一分得一分，做十分得十分。换句话说，言行要合一。佛法里面讲，身、口、意三业要清净、要相应，这就是言行合一。

　　人有上根、中根、下根。古人说：“上士闻道，勤而行之。”上根的人听了这个道，感觉实在是很微妙、很真实，是我们生命的目标，一定要去做。每个人都想要悟道、明道、成道，这不是简单的事情。暑假是最宝贵的时间，大家都没有去度假、游山玩水，而是把握这七天，在这个地方静坐，听闻佛法的道理，这不是简单的，证明大家都是上士。

　　“中士闻道，若存若亡”，中根之人对于什么是道，感到无所谓，听也可以，不听也可以；虽然如此，听了道，还是觉得有一点意思。“下士闻道，大笑之”，下根的人听闻这个道，哈哈大笑，要先顾肚子，然后再顾佛祖，这是很现实的。

　　释迦牟尼佛上半夜悟到四谛──苦谛、集谛、灭谛、道谛，知苦断集，慕灭修道，这是声闻道，证到罗汉果；中半夜悟到十二因缘，证到缘觉果；后半夜夜睹明星，大彻大悟，证无上菩提果。释迦牟尼佛大彻大悟后说：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着而不证得。”“一切众生”，除了人，还有动物──空中、水中、陆上的动物，每一个众生都有佛性。

　　“但以妄想执着而不证得”，一个是妄想，一个是执着，“执”有我执、法执。我执，就是执着身体假相为实有。破除我执，就证到我空。世界上没有一个真实的东西、没有一个独立的存在，一切法都是因缘和合。修行就是破妄想、破执着。

　　一切法都是仗因托缘所生，不管是世间法、出世法，都是因缘。不管是善因善缘、恶因恶缘、净因净缘，都是因缘。以举办禅七为例，要有禅堂、监香，要准备禅七的活动、开示、食衣住行，还要有人报名……这些都是因缘。因缘和合、具足了，禅七就办得很好。论云：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”这就是悟到诸法缘起、缘起性空，这是第一步。

　　悟到空，第一步是我空；进一步，还有法执，法也是虚妄的，要看破，就证到法空。悟到法空以后，最后虚空粉碎，因为空也是一个境界，所以最后跳脱虚空，见到本心，悟到实相。

　　佛经里面讲，悟到我空，断见思惑，证阿罗汉果；悟到法空，断尘沙惑，证菩萨果；悟到三轮体空，最后虚空粉碎，悟到中道实相，成就无上菩提，三惑永断、二死永亡，这是最高的层次。禅宗祖师说：“有佛处不得住，无佛处急走过。”不着空、有两边，入金刚定，破无始无明。

　　每个人心当中都有三堆垃圾，一是见思惑，一是尘沙惑，一是无明惑。无明惑，无始无明是本具的，一生下来就有。例如现代医学所说的基因，基因是遗传的，没有办法改变。基督教称为原罪，认为人一生下来就有罪，要消灭这个罪，，要向上帝赎罪。佛法不讲赎罪，只讲忏悔。忏悔可以消除业障，知过、改过就能消除业障。贪、瞋、痴、慢、疑，这些是很粗的烦恼；至于细微的过失，看都看不到，称为种子，存在于八识田中。

　　无始以来善善恶恶的种子，统统在八识田中。要转识成智，就要打坐，要达到最高的境界，才能把八识田中的种子破掉。“转识成智”，转前五识──眼识、耳识、鼻识、舌识、身识──为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转八识田中的种子为大圆镜智，无始以来的业才能完全清净。

　　佛道，包括得非常广泛。言行合一，就与清净心、智慧心、善心、净心相应，这个就是道。十法界当中一个“心”字，每个人心当中具足十法界，就是有十个道──地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、修罗道、天道、声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道。其中，佛道最高，必须要每个人自己去证悟！

　　所谓“禅者，佛之心”，怎么样才能悟到佛心？造五逆十恶，将来就堕三涂恶道──地狱道、畜生道、饿鬼道，也是道，但这些道路是黑暗的。此外，还有三善道──人道、修罗道、天道，这是修十善感得的。三善道与三恶道，这六道都是在生、老、病、死，惑、业、苦当中轮回。声闻道得解脱，证到无漏果；缘觉道得解脱，证到缘觉果；菩萨道证到菩萨的果位；最高的佛道，是无上菩提道。

　　什么是“无上菩提”？佛法讲：“修行不发菩提心，譬如耕田不下种”，假使修行只修一些善法，没有发菩提心，所得到的都是人天果报，虽然有大福报，福报享尽了，将来还是要受轮回。有了菩提心、清净心，就能够跳出轮回、就能够成道证果，所以，道非常重要。

　　《大学》云：“大学之道，在明明德。”什么叫“大学”？“大学者，大人之学”，不是小人之学。“明明德”，就是明白心当中的性德。《中庸》云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”“天”就是本具的，师父说法、诸位听法的这念心，天然本具，每个人都有，所以说“天命之谓性”。佛法则说：“一切众生皆具如来智慧德相”、“一切众生皆当成佛”、“凡有心者，皆当作佛”。

　　因此，儒家云：“天命之谓性”，与佛法所说的，根本上是相通的。每个人都有这念本具的本性，眼睛能看、耳朵能听、手能动……一生下来就知道苦、乐，这是性的作用。假使福报大，六根就很健康、很健全；如果过去缺乏福报，六根就有障碍。虽然有障碍，仍然有觉性的作用，例如残障人士，眼根坏掉了、耳根坏掉了，但能知眼根、耳根作用的心还在。这是什么道理？因为觉性还在、佛性还在。

　　“人身难得，佛法难闻”，今生能生而为人、六根健全、听经闻法，是很大的福报。每个人都有这念心，但没有觉悟，这个本心、觉性无法产生智慧，甚至造恶业，和禽兽一样。《孟子》说：“人之异于禽兽者几希。”人也是动物，禽兽也是动物；人有情感，动物也有情感，这是相同的。但是，动物迷惑很深、障碍很重。人与禽兽的差别，就在觉悟的层次。人知道惭愧、改过、向善，知道回光返照，动物并没有。

　　佛法以人为根本，人以心为根本，心以觉悟为根本。每个人都有心，但是觉悟的程度千差万别。佛经说“惑、业、苦”三烦恼，起惑、造业，最后就受苦。造善业，受善报；造恶业，就受恶报。过去因感现在果，现在因感未来果，所以要回光返照，扫除心当中的烦恼；要想获得解脱，要自己用功，“解铃还须系铃人”，这个心路历程，谁也帮不上忙。

　　所谓“闻道有先后”，例如大众在精舍听经闻法，要尊重先来的师兄。闻道，必须要有福报；假使没有福报，就容易走错方向，本来想成佛，却变成了魔。现在社会上很多人说自己证了罗汉果，是什么菩萨转世、济公转世，这是大妄语，走入邪道、黑道，将来就会堕到地狱。有些人练气功，有些人修气脉、修明点，这些都不是正道，南辕北辙，路走错了，不可能成道！

　　儒家讲“道”，一个是《大学》的“大学之道”，一个是《中庸》的“中庸之道”。《中庸》第一章就提到：“天命之谓性”，每个人都有，所以不要放弃自己，不要对不起自己。要保持这个觉性，就必须修道，所以说“率性之谓道”。什么是“率性”？“率”，就是率领；以佛法来说，就是坚住正念，随顺觉性，要时时刻刻觉察、觉照、觉悟。如何觉照？心跑掉了，赶快收回来。起了种种妄想，造了种种过失，要刹车，知惭知愧，如儒家所说：“罔念作狂，克念作圣”，这念心念念分明，处处作主。

　　打坐的时候，第一不要昏沉，第二不要打瞌睡，第三不要打妄想。妄想来了，让它来、让它去，不要理它；瞌睡来了，马上动一动，觉性不要迷惑。觉性，就是师父说法、诸位听法这个觉性，要作主。看到什么都不要理它，“凡所有相，皆是虚妄”，“若见诸相非相，即见如来”，只有这念心如如不动。起了妄想，不要再去追；因为追的这念心，又是一重妄，所以说“起心即妄，动念乖真”。在禅堂里要一念不生，达到正念、无念。无念，不是像木头、石头一样，而是无杂念、无妄念，这念觉性要存在，这就是“率性之谓道”。

　　“修道之谓教”，怎么样修？所谓“万丈高楼平地起，英雄不论出身低”，要先打好基础。第一步，要知道三皈五戒的道理。五戒──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是做人的根本。在儒家来说，则是“五常──仁、义、礼、智、信”。

　　五戒当中，有“不邪淫”戒，是指不能跟夫妻以外的人发生关系，这是伦理。伦理，有家庭伦理、学校伦理、社会伦理、政治伦理。家庭伦理，要父慈子孝──身为父亲者，要关心子女的身体健康，关心孩子的教育、成长，使之学业成就。父母有生育之恩、养育之恩、教育之恩，所以孩子要孝顺父母。学校有学校伦理，要尊师重道。社会伦理，就是敬老尊贤，老者、贤者对于社会、国家有贡献，所以要加以尊重。政治伦理，一个是忠，一个是义。在下者，忠于事、忠于国、忠于君；在上位者，要义，要慈悲关心下位者的身体、事业，这是相对的、互惠的。这就是“修道之谓教”。这些道理虽然简单，但不容易做到；做到以后，人格才会完整。人格完成了，然后一层一层往上提升，由凡位到贤位，由贤位到圣位。

　　《大学》所说的“三纲领、八条目”，就是儒家“内圣外王”的思想。“内圣”，心要光明，内有圣人之德；“外王”，要有慈悲心、智慧心、责任心，要有远见，回馈大众，外具王者之风，也就是“立德、立功、立言”三不朽。

　　今天更进一步讲心法。心在哪里？这念心怎么样净化、安住？这不是简单的事情。悟道，就是悟师父说法、诸位听法这念心。觉悟的禅心，就是最高的境界。在禅堂里，要坐到一支好香；即使没有坐到好香，坐在这里，身口意三业是清净的，至少得到清净的功德。

　　诸佛、菩萨有两种法身，一种是功德法身，“修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度”，做了种种善事、种种功德，这是功德法身。第二种是清净法身，悟到这念心，保任这念心，把见思惑、尘沙惑、无明惑三堆垃圾统统化掉，转识成智。六根清净，则六尘清净；六尘清净，则六识清净；六识清净，则十二入、十八界清净；十八界清净，整个世界就变成净土，就成道了。这念心是我们的法身慧命，要在这念心性上用功。把这念心净化了，就不随业流转，生命就是无穷尽的，这就是清净法身佛。

　　清净法身，是指每个人的性德，无始无终、无去无来、真空无为，也就是无住心、菩提心、谦卑心、广大心、不动心、平等心、恭敬心、寂灭心。必须经由返照，漏尽烦恼。佛不是在外面，外在的佛像只是藉相表性，藉由外面的相来表现性德，是表法之用。外在的佛像，一是启发我们的恭敬心，向佛菩萨学习，而不是求佛；第二、有了过失，自己知过、改过，或是在佛前忏悔。

　　在佛寺中有释迦牟尼佛像，左右两边分别是迦叶尊者和阿难尊者。阿难尊者多闻第一，代表“知”；迦叶尊者苦行第一，代表“行”。知道了道理，还要去实行，最后烦恼漏尽，功德圆满，就能成佛。

　　“道”，就是大众听法这念心，这个心有体、有相、有用。体，就是一念不生。打坐时，要保任这个体，把六根收回来，忍心不动，使这念心达到绝对无为。打坐是先苦后甜，要调身、调心、调饮食、调睡眠，有空就练习，练习到腿不酸、不麻、不痛了，坐在这个地方很自在了，第一步就成功了。

　　第二步，要净化、沉淀这念心。八万四千个法门，都是帮助我们净化身心的方便，让我们契入一念不生的无为境界。“佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？”所有的法门都是对治法门，烦恼都对治完了、执着都破掉了之后，法门也不要了。

　　例如，念佛是一个方便，念佛就是藉由一句佛号，把妄想、烦恼破掉，最后念而无念，能所俱空，销归自性，自性就是佛。所谓“诵经有一卷无字经”，无论诵什么经，都是帮助我们对治烦恼、昏沉，化除业障。业障消了，昏沉没有了，心中的“无字经”就现前了，目的是在这里。

　　打坐时要觉悟，平时做人、做事、作学问，也要觉悟，人在哪里，心就在哪里，心不要跑掉了。该动就动，该静就静，该取就取，该舍就舍……都要作主。佛法就是把定慧运用在日常生活上。有了福德，做什么都方便；虽然方便，还要有智慧。该进的就进，这是名符其实、实至名归，不要当面错过、坐失良机；该退的不退，就自取其辱，所以，这念心要作主。经云：“佛法在世间，不离世间觉”，佛法就在日常生活上，面对任何境界都要作主。在社会上做人做事，要有正知正见，不能有邪知邪见，要念念分明。

　　古德说：“风流得意之事，一过辄生悲凉”，男女风流之事，一下就过去了；过去了以后，凄凄凉凉的，什么都得不到。“寂寞清真之境，愈久转增趣味”，坐在这里，眼不能见、耳不能听，很“寂寞”，什么都没有。要耐得住寂寞，守住不动这个心。“愈久转增趣味”，这个心愈沉淀，就愈定、愈净、愈明，到最后“禅悦为食，法喜充满”，真正达到一念不生了，是真正的快乐，一个钟头一刹那就过去了，超越了时间、空间。

　　一般人动得静不得，所以就要在静中养成“一念不生”这个境界。这念心要安住，不想过去、不想现在、不想未来，无想、无念，“知”要存在。“知”，就是觉性。《楞严经》云：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。”这是人生的真理，这就是道。

　　十方诸佛以一大事因缘出现于世，就是为了使众生契入本具的觉性。《楞严经》说“知见无见”，“知”就是我们的觉性，觉性要存在，不要落入昏沉、妄想，不要感觉无聊，要保持这念觉性的存在。腿痛、腿酸，不要管它；看到什么境界，也不要管它，这念心不要跑掉了。看到佛来了，不要理它，为什么？理它，就是一个心、一个妄想，心就跑掉了。看到恐怖的境界来了，也不要害怕，“凡所有相，皆是虚妄”，这就是禅宗祖师所说：“佛来佛斩，魔来魔斩。” 有些人不了解，认为：“我们天天都在拜佛、礼佛，你们却要‘佛来佛斩，魔来魔斩’，禅宗不是佛法！”拜佛，是忏悔、是以佛为榜样，而不是求佛，要了解“能礼所礼性空寂”的道理。礼佛，一个是恭敬礼，一个是平等礼。什么是恭敬礼？对佛要有恭敬心，拜佛时，知惭知愧，这就是恭敬礼。外面的佛是空性，能礼的这个心也是空性，能所俱空，这就是平等礼。

　　这念心才是真佛，《楞严经》云：“观相元妄，无可指陈”，所有相都是仗因托缘、因缘和合所生，都是虚妄不实的。禅宗祖师说：“金佛不度炉，木佛不度火，泥佛不度水，真佛屋里坐。”金制、木制的佛像遇到火，烧得干干净净；泥制的佛像，一遇到水就化掉了。什么才是佛？“真佛屋里坐”，不去亦不来，不生亦不灭，就是诸位听法这个觉性，这就是真佛。

　　悟到这念心之后，要保任；保任成功了，才是佛；保任不成功，就还不是佛。这念心起了邪见，佛就变成了魔；把邪见改正，魔又变成佛了。所以《六祖坛经》云：“邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂”，都在我们这一念心。开悟，就是悟这个道理，外面什么都没有，什么都求不到。现在科技发达，人造卫星发射到太空，外面根本就没有东西。假使这念心往内照，就有无量无边的世界。

　　经云：“迷即众生，觉即菩提。”前念迷了，打了妄想，心跑掉了，这是众生；后念觉了，赶快收回来，就是菩提。菩提，就是清净心、无住心。这念心念念迷，念念众生；念念觉，念念菩提。修道就是如此，要在这念心上来修，不是悟了道以后就能马上成道。

　　一个是闻道，一个是悟道。悟道，就是悟到了这念心。虽然悟到这念心，仍有差别，有大悟、小悟，所谓“大悟几十次，小悟几百次”，有悟事、有悟理。悟了这念心以后，还要保养圣胎。有些人以为“保养圣胎”就是要观一个相出来，认为这个相就是“圣胎”。《楞严经》云：“想相为尘”，想出来的佛像、菩萨像……都是尘劳境界，不是道，“凡所有相，皆是虚妄”，本具的这念觉性才是道。

　　打坐、诵经，产生了种种感应，不管看到什么，都不要理它，这些都是心意识所现出来的。清净心现前，就有好的境界；恐怖的境界，也是心意识所造的。所谓“佛来佛斩，魔来魔斩”，“佛”代表好的境界，“魔”代表坏的境界，一切都是光影镜头，不要理它；不理它，就是“斩”。境界过去了，就什么都没有了，这念心能够作主，才是自己的东西。

　　人生有顺境，也有逆境。“佛”代表顺境，“魔”代表逆境。在顺境当中，不要欢喜，这是自己的福报；假使心生欢喜，就会乐极生悲，所以，要用平常心来承担这件好事。逆境现前了，也不要烦恼，要坚住正念，随顺觉性，逆来顺受，了解这个逆境是自己过去和现在所造的烦恼，过去就好了。

　　悟了道以后，在心上来用功，就是保养圣胎。保养成功了，才有成道的希望。无论如何，就是继续在这念心上安住不动，化除心中的烦恼，这个心愈来愈清净、愈来愈光明、愈来愈细，这就是自受用。坐在这里，无为心、清净心现前了，一个钟头一刹那就过去了，如古人所说：“偶来松树下，高枕石头眠；山中无历日，寒尽不知年。”打坐时，统统放下，一念不生，超越时间、超越空间，这个心到达一个绝对的境界，寿命无量，就是真生命。

　　一个是闻道，一个是悟道，一个是养道，一个是成道，有四个过程。悟了道，只是找到了这条路，不会走错路了。接下来，还要一步一脚印，走一步就有一步的光明。

　　一般人平时动的时间太多，都在用这个心，而没有保养它、净化它，所以“心劳日拙”。“心劳”，就是这个心用得太多了，心劳累了，等于油尽灯竭，油都烧光了，这个灯燃不起来了。所以，要保养这个心。

　　现在一般人不知道养心，只知道保养、美化这个身体，这个是养身，要适可而止，否则会弄巧成拙。举例来说，每个人都会化妆，都会庄严自己、打扮自己，但是化妆品里面有毒素，化妆化多了，就会乐极生悲。所以，除了养身，还要养心。所谓“心广体胖”，心净、心安、心明，身体自然会健康，自然就会美化。经常检讨、反省、改过，要有慈悲心、恭敬心、忍辱心、和合心，凡事退后一步，海阔天空，这就是真正地庄严自己，日日是好日、时时是好时，东西南北，无往不利。

　　心的净化、心的庄严，是最重要的。“心净佛土净，心安世界安，心平天下平”，佛法是以心为根本，要知惭、知愧、改过，这就是根本。如果做不到，人就很俗气，只有物质生活，没有心灵世界。没有心灵的世界，人生就很烦恼、很空虚。儒家说“立德、立功、立言”三不朽，一个人除了物质生活，还要有心灵世界，这是最重要的。

　　要“修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断”，“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，点点滴滴都要去做，由小善变成大善。修善积福，不是马上就能大富大贵。因地上修善，或是今生、或是来世，善业成熟了，就受善报；恶业成熟，就要受恶报。世间法也告诉我们，“不做亏心事，不怕鬼敲门”，心要正、心要定、心要明，还要有善法，这就是一个心的方向，一个心路历程。现在开始，一步一步地走，走多少就算多少，做一分就得一分，做十分就得十分。心正、心净，就是佛；心邪，就是魔。这一条心路历程，过去不知道，现在还来得及，“过去种种譬如昨日死，从今种种譬如今日生”。找到了这条路，不要走歪；走歪了，就为自己带来痛苦、带来黑暗、带来烦恼。

　　道，是我们的精神生活、心灵世界。假使不知道这个道理，受了外面的一点点刺激、受了一点点打击、遭遇一些障碍，就活不下去了，不知道退一步海阔天空。做什么事情都要退后一步想，禅诗云：“手把青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，原来退步是向前。”“手把青秧插满田”，“田”就是指我们的心田。如果我们的心当中有烦恼，就像杂草、石头一般，会影响耕作；“青秧”代表清净心、菩提心，因此要把青秧插到田当中。插秧的人是一边退步一边插秧，退步就是向前，所以这首诗很有意义。

　　陶渊明有一首诗：“种豆南山下，草盛豆苗稀；晨兴理荒秽，带月荷锄归；道狭草木长，夕露沾我衣；衣沾不足惜，但使愿无违。”陶渊明是东晋慧远大师的弟子，作了很多禅诗，都很有道理。

　　“南山”，就是诸位听法这念心，这就是灵山。“豆”不是外在的豆子，而是指菩提心，是觉察、觉照、反省、知惭知愧的这念觉心，没有形相。“种豆南山下，草盛豆苗稀”，刚刚发了菩提心，要修善、要成道、要听经闻法，过了两天，这个心就没有了，习气统统现前了，名利财色、是非人我又来了，所以说“草盛豆苗稀”，烦恼一来了，菩提心就被无明草盖掉了，觉性、清净心和善法，就没有了。现在忽然又觉察，要赶快拔除心当中的杂草。古德云：“心田不长无明草，性地常开智慧花。”要检讨反省，精进用功，把心当中的杂草、无明统统拔掉。

　　“晨兴理荒秽，带月荷锄归”，从早上一直到晚上，都在检讨反省，精进无为。“道狭草木长，夕露沾我衣”，回去的路上草木长，这条心路很狭小，“草木长”，清净心很少，烦恼心很多。“夕露沾我衣”，晚上露水出来了，把衣服都打湿了，表示精进用功，汗流浃背。“衣沾不足惜，但使愿无违”，检讨反省，不要违背明心见性这条菩提大道。

　　禅，就是心法，要知道返照，在这一念心上来用功。怎么用功？就是继续不断地拔除心当中的无明草，把见思惑、尘沙惑、无明惑这三堆草拔得光光的，我们的生命就无穷无尽、盖天盖地。

　　禅七明天就圆满了，假使没有坐到一支好香，也不要灰心，就是一个“歇”字，不动、放下，狂心顿歇，歇即菩提。“歇”，就是放下，所谓“万缘放下观自在，一念不生见如来”。放下以后，还要提得起，出了禅堂之后，要面对现实，什么都要提得起。提得起、放得下，放得下、提得起，就能得自在。做事情要看得开、看得破，就能得自在。

　　要在日常生活中用佛法沉淀自己、滋润自己。《大学》云：“富润屋，德润身”，“富”就是钱财、财富，有了钱财，可以买很多豪宅、土地。“富润屋”还不够，还要修德，“德润身”，仁、义、礼、智、信，家庭伦理、学校伦理、宗教伦理、社会伦理，就是“德”。

　　除此之外，还要加上“法润心”，“润”，就是滋润。佛法，能滋养我们的心灵。没有坐到一支好香也不要烦恼，念三遍：“狂心顿歇，歇即菩提”，心就不要动了。经云：“念无念念，行无行行，言无言言，修无修修”，统统销归自性，就是本具的觉性。狂心顿歇，歇即菩提。