經云：「禪者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身。」「禪」是佛的心法。禪七，最重要的就是要了解「禪」的意義。了解了，就知道修行的道路；如果不了解，則會一頭霧水。如如不動的這念心是體，這念心究竟在哪裡？這念心究竟是什麼樣子？

　　這念心有體、有相、有用。「教者，佛之口」，佛說法四十九年的一切言教，就是禪的作用。「律者，佛之身」，佛的行住坐臥、一切動靜，即是「律」，律就是一種規則、規矩。所以，禪發之於口，就是佛的教；行之於身，就是律；歸之於心，就是禪。

　　佛的心，就稱之為「道」。佛法稱「外道」不是罵人的話，而是指心外求道。佛法強調，心即是道。怎麼求道？怎麼修道？必須透過我們的智慧，所以祖師云：「達磨西來一字無」，達磨祖師從西方來，一個字都沒有；「全憑心意用功夫，若要紙上尋佛法，筆尖蘸乾洞庭湖。」意思即是心外求法、心外求道，是不可能的事。了解這個道理以後，身為佛弟子，就要認清「禪」，了解「道」究竟在哪裡？明白了，就稱之為悟道；悟了以後，才是真正在修道。

　　把這條路找到了，才能一步一腳印地去走，這就是修道位，禪宗就稱之為「保養聖胎」。所謂「聖胎」，就是指我們這一念覺性。假使保養不好，道就修不好；保養好了，這念心才有定、有慧，才能作主。經過一段時間，把這念心保養成功了，煩惱漏盡了，定慧具足了，行住坐臥這念心都存在，如儒家所說「清明在躬」，永嘉大師〈證道歌〉云：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」這念心保養成功了，動也動得，靜也靜得，行住坐臥都不離開這念心。假使沒有經過一段時間來保養，這念心不可能達到風平浪靜，不可能像一潭止水、一片明鏡一樣。因此，悟了這念心，才屬於修道。

　　古德云：「未悟之前猶自可，悟了以後事更多。」沒有悟到這念心時，認為自己好像是大菩薩、大修行人一樣，通經、通教，能說會道，護持佛法，覺得自己很不錯了。等到開悟以後，才知道不是簡單的事，才知道修道就是歸於自心，念念分明，處處作主，能夠掌控心當中的起心動念，只起善念，不起惡念。

　　心當中的煩惱，有見惑、思惑、無明惑，就好像三個不定時炸彈，要把它化掉，並不是容易的事。煩惱化除多少，這念心淨化多少，就證多少果位。以小乘來講，有初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果。煩惱漏盡，證了四果羅漢，心空境寂，這時，自己就會知道「我生已盡，梵行已立」，無論何時何地，身口意三業都不會退轉、不會染污。這一生「所作已辦」，一切惡業統統沒有了，種子統統沒有了。「不受後有」，來世沒有生死。

　　佛法是一種智慧，證到菩薩果，有菩薩果的境界；證到羅漢果，有羅漢果的境界。現在一般人說自己是什麼羅漢轉世、什麼菩薩轉世、什麼如來轉世，這都是胡說八道。但是不了解佛法的人就半信半疑，相信他是濟公、觀音轉世，就上當了。

　　佛法是人生的真理，先要了解「道」是什麼，然後才來實踐。禪堂就是一個實驗室，如何靜坐才能得到利益？必須要先了解「禪」的意義。「禪者，佛之心」，什麼是佛之心？就是諸位聽法這一念心，要清楚、要明白、要空，一塵不染。要達到這個境界，不是一天、兩天的事情，必須經過長期的磨鍊、長期的薰習。禪七以七天為期限，最少是七天，才能夠降伏自己的妄想、降伏自己的惡念。《金剛經》云：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。」我們必須先降伏自己的妄心，能夠掌控自己，只起善念，不起惡念，這是第一步。起了惡念，馬上慚愧懺悔，要照破，這就是降伏其心。

　　有智慧的人才能降伏自心，才能知道自己的起心動念。有些人根本就不知道這個心，嘴巴講錯話、罵了人、跟別人起了衝突之後，才知道自己亂講話，不知道分寸；但是，這也是一種覺察、一種覺悟，這是第二種。有些人講錯了話，和別人爭吵，起了衝突、起了仇恨、起了鬥爭，馬上就動之於身，打對方一耳光，才發現：「唉呀，我怎麼打人家，這是動粗啊！君子動口，小人動手。」馬上慚愧、懺悔，這是第三種。更等而下之的，不但打架，甚至於動刀動槍，這個時候還不知道，還說自己有道理，這就是眾生，沒有覺。

　　上等智慧的人，心一動馬上就能控制自己，這就是觀照、覺察、覺照。佛經云：「佛者，覺也。」佛在什麼地方？佛是沒有形象的，佛就是每個人的佛性、覺性。所謂「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭」，靈山在哪裡？諸位聽法這念心靜下來了，心清淨了，煩惱漏盡了，就是靈山。靈山不是在外面，很多人去朝山、朝聖，心生恭敬，也有一些功德，但真正的聖在哪裡？聖就在自己的心當中。禪七就是講這念心，心即是佛，心明了、心淨了，就是聖，這就是一條道路，悟就是悟這個。許多人修行很久，始終是在誦經、持咒，在禮懺、修善，並不了解究竟佛在哪裡、道在哪裡。

　　古時，高峰原妙禪師到外面尋師訪道，都沒有開悟。在旅店住的某一天，忽然生病發燒，到了晚上，口渴得不得了，從床上爬起來慢慢摸黑到廚房裡找水喝。東摸西摸，找到一盆水，拿起來就喝。這水聞起來很香，喝起來又甜，一口氣就喝完了。隔天一早，感覺病好了大半，想到昨晚在廚房裡喝的水又香又甜，於是又到廚房裡去，找到那一盆水，一看才知道是又臭又髒的洗腳水，忍不住嘔吐，當下忽然徹悟，說了一首偈子：「飲之甚甘，聞之甚臭，非關外物，淨穢由心。」同樣的一盆水，昨天喝起來又香又甜，今天看到又髒又臭，為什麼昨天沒有這個境界？因為眼睛看見了，心生分別，所謂「萬法由心」、「境由心生」，就是悟到這念心的作用。

　　禪七期間，不要打妄想，不想過去、不想現在、不想未來，一念不生。雖然一念不生，這念心卻不是一個石頭，要清楚明白。「靜則一念不生，動則萬善圓彰」，任何善事都要去做，心無善念不起，口無好話不說，身無善事不行。悟了這個道理，了解這念心有靜、有動，必須要保養。所以，在禪七當中，要保養這念心。在禪堂裡是保養聖胎，出了禪堂就要面對社會、面對現實，在動中磨鍊這念心。無論是動、是靜，都是禪，要靜也靜得、動也動得。所以，先要參悟，悟了以後要修，要保養聖胎。保養成功了，才能成道。

　　悟了以後才知道，這念心不簡單，有些人雖然是悟了，但沒有經過保養，八識田中善業、惡業的種子，沒有辦法轉過來。所以，必須經過一番歷練、磨鍊。悟到以後，這念心達到一個定、慧的境界了，自己就有所感受體會。南臺守安禪師云：「南臺靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，不是息心除妄想，都緣無事可思量。」要達到心當中一個念頭都沒有的絕對境界。假使沒有經過檢討反省，沒有經過一番淨化，這念心沒有辦法寧靜。所以參悟，一個是悟這念心，一個是禪修，要修這念心。

　　每個人都希望坐到一支好香，但是假使平時很少靜坐，現在坐在這裡，雙腿又酸又痛又麻，心煩意亂，如坐針氈，就像在坐牢一樣，這就必須要忍耐，只有一個「忍」字，沒有別的。忍到最後，身體慢慢柔軟了，心慢慢靜下來了，身得輕安了。第二步，心真正靜下來了，感覺四十分鐘一剎那就過去了。因為這念心清淨了，達到絕對的境界，沒有時間、空間。所以，我們要了解這念心，心即是道，在這個地方才能體會到佛法的真實性，才能體會到人生是很有價值的，生命是無窮盡的。

　　什麼是無窮盡的生命？一般人的解釋是一代傳一代，下一代又傳下一代，子子孫孫無窮盡。這裡並不是這個意思。儒家說「三不朽」──立德、立功、立言，這也是一種說法，要達到這個境界也不簡單。何謂立德？一個人要有道德，要有人格，要有倫理，這是最起碼的。《大學》云：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」儒家所說的德，除了內心以外，仁、義、禮、智、信，是否做到？這些做到了，還有家庭倫理、社會倫理、學校倫理、政治倫理，這些都要做到，這就是德。進一步，還要立功、立言。立功，要對社會有所貢獻。立言，要有著述。一個人的生命達到了三不朽，也是不簡單，所謂「流芳千古」，雖然人死了，但是精神不死。釋迦牟尼佛三惑漏盡，佛的修行、人格、道德、智慧、慈悲、德行，令後世景仰，乃至塑像禮拜，以表達內心的崇敬。佛弟子更建立道場，弘揚佛法，續佛慧命。佛所留下來的教化，集結成三藏經典，是智慧的寶庫，就像儒家所說的「立德、立功、立言」三不朽。

　　進一步說，立德、立功、立言，仍屬於世間法，因為世間無常，最後整個世界都要壞掉，沒有什麼是不朽的。佛經裡記載，有正法時代、像法時代、末法時代，我們現在是末法時代。末法有一萬年，這一萬年一過，就沒有佛法了。末法時代亂象百出，例如，看了不良少年一眼，他馬上就打你一拳、捅你一刀。末法時代，人心變得瘋狂，人心不淨、不定，已經顛倒了，沉醉在歌舞昇平當中，沒有善法可言，所以整個世界草木皆兵。

　　佛經裡提到世界有小三災、大三災。小三災，一是刀兵災；一是飢饉災，缺乏糧食；一是疾疫災，如：SARS、禽流感、超級細菌，瘟疫一來，群醫束手無策。

　　這個世界是眾生的善惡業所感，現在全世界都在擔憂地球暖化、恐怖攻擊、生化戰爭，事實上，研究及試爆核子武器，都是自己破壞自己。以食物為例，豬肉、牛肉、鴨肉……什麼肉都有毒，罐裝食物有毒，蔬菜裡也有殘毒，整個世界都有毒。

　　此外，還有火災、水災、風災、土石流……全世界都有這些災難。大家能夠在這裡安心地打坐、修行，不僅是最大的福報，也能消除自己的惡業。

　　一般人也知道要從環保、要從節省資源來救這個世界。佛法就是告訴大眾要惜福、修福，第一個，要節約，一個人的福報是有限的，這一生的福德是過去修善而來的，修善才能積福。過去修了善，這一生擁有幾千萬、幾億，把它用完就沒有了。如果你知道惜福，就能用得很長久；雖然用得長久一點，但資源還是有限，所以不但要節流，還要開源，就是要繼續修善，這樣一來，福德就無有窮盡。如果全世界的人都知道這個道理，世界就有救了。一個是惜福，一個是修善，但最重要的是心靈的環保。打坐，就是心靈環保，要淨化身心，淨化心當中的貪瞋癡三毒。就算沒有淨化，最低限度這七天當中不起貪瞋癡，把它降伏下來，就有清淨的功德。

　　這個世界是業感所生，要想化為人間淨土，要先淨化每一個人的心，要轉化自己的惡業。我們的惡業，一個是見惑，一個是思惑，一個是無明惑。如果每個人知道把這念心轉化清淨，外面的風災、水災、火災、土石流……就會消失。因此，佛經裡提到「心淨則國土淨」，我們救不了世界，也必須要先救自己。所謂「業感」，一是共業，一是不共業。例如，全台灣、全世界都在亂，但也有不亂的地方；在一個大災難當中死了很多人，有的人受傷，有的人只受到驚嚇，有的人一點驚嚇都沒有，這就是不共業。整個世界是一個共同體，怎麼樣都逃不了。只有在心當中檢討反省，轉識成智，轉染成淨，才能逃避得了這些災禍。

　　佛法告訴我們的就是如何趨吉避凶，如何消災免難，如何長養自己的法身慧命，是人生的真理。禪七直截了當在這念心上用功，這念心就是我們的法身慧命，諸佛所傳的也是這念心。在這念心上用功，法身慧命就會不生不死，成為無量壽、無量光。無量壽、無量光在哪裡？就在我們的心中，並不是在外面。念佛，是以名昭德，用「南無阿彌陀佛」這句佛號來返照自心、淨化自心；我們的心清淨了，無量壽無量光，自己就是阿彌陀佛。平時修善積福，屬於福報；打禪七則是淨化本心，明心見性，這是最高的智慧。

　　佛是福慧兩足尊，什麼是福慧兩足尊？日常生活上，知道惜福、修福，細水長流，廣積福慧資糧；在禪堂就是專修，淨化這一念心。把這一念心延續下去，就能坐到一支好香。什麼是好香？坐在這裡，只有這一念心，不想過去、現在、未來，為什麼？《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」要了解為什麼過去心不可得？什麼是心？什麼是性？要了解心有無住心、有清淨心、有善心、有惡心。在這個地方了解自己，就是無窮盡的生命。古德云：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」我們現在所說的就是「為往聖繼絕學」。什麼是「絕學」？絕，並不是斷滅，而是絕對。我們這念心是絕對的，不是相對的；這個世界都是相對的，沒有絕對的東西。相對的就是生滅，有生就有滅；絕對的，是沒有生、沒有滅。

　　諸位聽法這念心達到絕對的境界，不但禪堂沒有了，整個空間都沒有了，這念心超然物外。假使有相對的心，就有生有滅。例如，禪堂在五樓，上面還有六樓，這時五樓是下，六樓是上；到了四樓，四樓是下，五樓變成上了。所以，上下是虛妄的，整個世界的名稱、名相，都是虛妄的。在禪堂裡，認為禪堂是內，走廊是外；我們在走廊上，又認為外面的庭園是外，走廊又變成內；站在庭園裡，外面還有道路，道路又是外，庭園又變成內。哪個是內？哪個是外？哪個是左？哪個是右？男女相也是虛妄的，經過變性手術，男眾可以變成女眾，女眾可以變成男眾，是不是虛妄的？一切都是方便，沒有一個絕對的，只是隨順眾生而說。所以《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」如來三十二相也是虛妄的，又云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」在外面找如來，是找不到的。如來在哪裡？就在師父說法、諸位聽法這念能聞的心，如如不動，了了常知，這就是如來，所以說如來「無所從來，亦無所去」，這念心是本具的，沒有去，沒有來，要在這裡認識自己。

　　傅大士有一首偈：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，祇這語聲是。」我每天起床，佛跟著我一起起床，睡覺時，佛跟著我睡覺，究竟佛在哪裡？「反聞聞自性，性成無上道」，兩耳不要聽外面的聲音，兩眼不要看外面的世界，坐在這裡，看到什麼境界都不要管它，聽到什麼聲音都不要理它，只有這念心，《楞嚴經》云，狂心頓歇，歇即菩提，這是第一步，要歇得下來。

　　大眾來打禪七，這段期間，家庭、事業……所有一切都要放下，沒有了外面的是非，剩下的就是我們自己了。心當中的妄想也要放下，不打妄想，不打昏沉，清清楚楚，了了分明。儒家云：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」須臾，就是一剎那。道，是指我們這念心經常要清楚明白，要清明在躬，不可以想東想西、患得患失。

　　人有物質生活、精神生活、倫理生活，還有心靈生活。所謂「人貧不是貧，神貧實是貧」，貧窮不是缺乏財富，有些有錢人擁有幾千萬、幾億，但每天花天酒地、吃喝玩樂，心得不到淨、得不到定、得不到明，得不到心靈上的生活，仍然是一個貧人。不知道這念心有無量無邊的智慧、功德，迷失了，就是在迷的眾生，所以說「神貧實是貧」。「神貧無智慧，墮入餓鬼身」，心裡經常起貪瞋癡，再富有的人仍然是個貧人，這麼多財富，一旦往生，一毛錢也帶不走。只有修善積福，淨心、定心、明心，壽命才是無窮盡的，這才是我們的真生命。「人貧能養道，是為貧道人」，心能淨、能定、能明，這就是心靈世界。

　　《尚書》云：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」人的心是很危險的，你動我的腦筋，我動你的腦筋，整個世界都是為了利益，不擇手段，爾虞我詐，乃至父母兄弟姐妹也互相尋仇、互相猜忌，這就是「人心惟危」。「道心惟微」，要明白這念心，要知道這念心才是無窮盡的生命。這個道理很少人知道，經云：「道細如毛，心粗如柱」，這念心很微細、很難見、不易修。眾生的心是粗中又粗，菩薩的心粗中帶細，佛的心細中之細，明察秋毫，洞徹觀瞻，無所不知。佛的智慧廣大，心淨、心定、心明。心達到一個絕對的境界，就有這種功德。所以，先要了解「道」，假使不知道「道」在哪裡，就是盲修瞎練，一盲引眾盲。

　　了解這些道理以後，怎麼修？「惟精惟一」，檢討反省、改過向善，時時刻刻檢討身口意三業是否清淨？「惟精」，就是把渣滓、垃圾統統去掉、煉掉；「惟一」，經常檢討反省，漏盡三惑，這念心歸一。「惟精惟一」，這個時候就能放心了，是新生命的開始。所謂「古道熱腸」，這念心本來就是，但是沒有經過一番薰修，仍是隨業流轉，沉醉在紙醉金迷、名利權勢當中，不知道人還有新的生命。

　　人人都稱讚孔子很有智慧、很有學問，孔子說：「吾有知乎哉？無知也。」我什麼都不知道，心當中空空如也。「有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」假使有人問我事情，我告訴他一個因、一個果，一個開始、一個結論，這些我統統都知道。儒家所說的心法與佛法所說的心法，在根本上是相同的，只是有深淺之分。孔子是世間的聖人，如來是出世間的大聖人。孔子說：「回也，其心三月不違仁。」「回也其庶乎，屢空。」顏回三個月當中這念心如如不動、了了常知，這念心清淨、不違仁，悟到了空。禪七當中，心裡面的煩惱、妄想、雜念，統統放下，禪宗云：「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。」空得下來就結業了。

　　儒家的思想是「內聖外王」，「內聖」，指心要正、要定、要明；「外王」，以慈悲心、智慧心安定社會、統治人民、建立國家。因此，儒家的思想是菩薩的精神。《大學》講三綱領、八條目，「夫欲平天下者，先治其國」，假使國家沒治理好，不可能統治世界；要使國強民富，必須整個社會安定。各大強國都想統治世界，擁有堅甲利兵，乃至飛機、軍艦，結果成功了沒有？都失敗了。所以，要先把國家治理好，才能夠天下太平。

　　「欲治其國者，先齊其家」，要把國家治理好，必須先齊家。自己的家庭一定要治好，假使家庭四分五裂、明爭暗鬥，夫妻不和、兒女爭吵，各唱各的調、各吹各的號，家庭不和，怎麼治理國家？不可能的事。五口之家都治不好，台灣二千三百萬人，大陸十四億人口，怎麼治得好？

　　「欲齊其家者，先修其身」，要以身作則。有言教和身教，家庭才能和諧。所謂「上樑不正下樑歪」，做父母的不能修身，怎麼教導子女？做人要有人格、德行，這是最重要的。現在一般人只注重學問、學位、技能，不重視修身，這是錯誤的教育。父母說到要做到，老師也是說到做到，行住坐臥都要有一個分寸、原則，子女才有一個榜樣、標準。

　　「欲修其身者，先正其心」，要把身修好，必須先正其心，心要端端正正。這個很重要，就是佛法說的修身正心。心正，不是簡單的事。佛法裡面講得很好，就是「八正道」──正見、正思惟、正語、正業、正命、正念、正精進、正定，這個道理適用於整個社會。「欲正其心者，先誠其意」，意要誠、要敬。「欲誠其意者，先致其知」，要使我們的意清淨，具有正知正見。「先致其知」，即是端正知見。

　　怎麼樣才能把知見端正？「致知在格物」，「格」，就是改革。禪七就是在格物，每個人內心都有煩惱渣滓、七情六欲，都有貪瞋癡慢疑邪見，這就是「物」。「格物」，就是轉識成智、化腐朽為神奇，把心當中的煩惱化得乾乾淨淨的，心中一片光明，這就是修行。現在一般人認為「自己快樂就好」，但是，你快樂，妨礙人家快樂；你自在，妨礙人家的自在。這樣的教育觀念、思想觀念是錯誤的。

　　「物格而後知致，知致而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」就達到「內聖外王」的境界，與現在的科學、哲學毫無衝突。

　　只要心清淨了，就有智慧，心光明了，就有福報，看任何事情就看得很清楚、很明白。假使整個世界是一局棋，有的人只看到下一步棋，有的人看到二步、三步，有的人能看到四步、五步。心清楚了，就能看全盤棋。

　　心法是根本，無論做什麼事，無論時代如何進步，都能夠運用這念心，這個道理是歷千古而常新。心淨、心定、心明、心清淨了，心寬體胖，身體也會健康，什麼都看得開，都能從正面看，不會從負面看。所謂「退一步海闊天空」，假使不知道這個道理，不原諒他人，不尊重他人，斤斤計較，是非始終沒完沒了。從正面看，海闊天空；退後一步，海闊天空。

　　一般說千手千眼觀世音菩薩，並不是指觀世音菩薩有一千隻手、一千隻眼，而是指心淨、心定、心明了，為人處世能面面觀，近也看得清，遠也看得清，東西南北上下十方，都看得清清楚楚，不會輕舉妄動，就像有一千個眼睛這麼廣大的智慧。每個人只有兩隻手，如果有千隻手，能做更多的事。哪裡去找一千隻手？所謂「君子身可大可小，丈夫志能屈能伸」，什麼事情都願意去做，什麼事都可以去學。當老師的可以教書，也可以打掃清潔……做種種事情，這不是觀音是什麼？這就是千手千眼。佛法一個是事，一個是理。事上來說，要「博學多聞，增長智慧」，如孔子精通六藝，什麼都知道，學這些作什麼？學以致用。不學，什麼都沒有。

　　「萬變不離其宗」，心為根本，這念心是最重要的。禪七最重要的就是放下一切，認識自己。平日大家都很忙，一個人的體力是有限的，精神疲倦了，什麼都放下，靜坐養神，休息三分鐘，感覺精神就變好了。靜中有動，動中有靜，就不會失去方寸。打坐、誦經、念佛，都能幫助心定下來。靜能養神，靜下來之後，就沒有煩躁，心要靜、要定，所謂「寧靜以致遠」，就是這個道理。心定下來之後，還要淨化煩惱，這是更進一步的。

　　禪七一開始即為大眾傳授八關齋戒，經云：「因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」所謂「定以伏惑」，定，能把煩惱降伏下來；「慧以斷惑」，自己檢討反省，心當中哪個煩惱最厲害？經常發脾氣，是瞋的煩惱；平時懵懵懂懂、糊里糊塗，容易做錯事情，是癡的煩惱；財色名食睡，是貪的煩惱。檢討自己哪一樣煩惱重，要針對這個煩惱來對治，這就是慧。我們的心當中有很多煩惱小偷，起一個壞的念頭，就偷了自性功德，心當中就變成一片黑暗；起十個惡念，心當中就是十分黑暗；起一百個惡念，就是一百分黑暗，這個心始終沒有光明。

　　夢雖然是虛假的幻境，但是夢從心生，看看自己晚上作夢，夢到光明沒有？一般都很少。心當中有善念，才有光明；惡念就是黑暗。經中說，心淨則國土淨，誦經、持咒、打坐，心清淨了，當下即是淨土；受三皈五戒、修十善，就是天堂。心惡，就是地獄，處處都在動人家的腦筋，做了壞事，平常都是驚慌恐怖，擔憂東窗事發，這念心已經墮落下去了，墮落在畜生道、餓鬼道、地獄道，自己還不知道。

　　經云：「三界唯心，萬法唯識」，十法界都是由這個心造成的。起貪瞋癡，造五逆十惡，屬於三惡道；受持五戒，屬於人道；修十善，屬於天道；修四諦、十二因緣，是聲聞緣覺道；修六波羅蜜，是菩薩道；明心見性，見性成佛，是佛道。十法界都在一心當中，命由己作，自己可以操控自己的命運，不必向外求。

　　所謂「將相本無種，男兒當自強」，過去是男性社會，現在則是男女平等，每個人都是國家未來的主人翁，但是，自己要知道努力。「過去種種譬如昨日死，從今種種譬如今日生」，要從心地開始，淨心、定心、明心，只起善念。因為每個人都有佛性，所以人人皆當成佛。先要知道佛性在哪裡？佛性，就是覺性。師父說法、諸位聽法這念心，就是覺性。

　　覺，有始覺，有不覺。眾生不明白這個道理，是不覺，雖然有覺性，不起作用也等於沒有，每天忙忙碌碌、東奔西跑，受苦受難。現在開始覺悟了，就是始覺，繼續不斷地努力，從觀行覺、相似覺、分證覺、究竟覺，像爬樓梯一樣，一步一步地，愈來愈光明，愈來愈有福德、有智慧。富貴人家修行學佛，是從光明到光明；貧苦人家修行學佛，是從黑暗到光明，最後都是一樣的。

　　禪七首先要了解「道」在哪裡，道就是心，心淨、心定、心明，這就是道。狂心頓歇，歇即菩提，什麼都不要想。心歇下，但不是個石頭、木頭，聽法這個靈知靈覺要存在。《金剛經》說「無住生心」，要動也動得、靜也靜得。打了瞌睡，知道不要打瞌睡；打了妄想，就要趕快剎車。心當中有兩個小偷，一個是昏沉，一個是妄想，要把這兩個小偷制伏，心就能夠光明，就能得到禪修的利益。

　　打禪七坐在這裡，不是空坐、白坐，要在心地上用功。起初用的方法，就是一個「忍」字；第二個，什麼都要放下。學會了忍、學會放下，覺性要存在，聽到什麼聲音、看到什麼境界，不要理它，就是這念心。坐香、行香、跑香，始終不離當念。從這個地方用功，一定可以坐到一支好香。所謂「禪悅為食，法喜充滿」，心能夠達到寧靜、絕對的狀態，整個身心的感受都不一樣，但是不要去求，而是要歇、要淨、要定、要明，不隨外境所轉；煩惱來了，知道對治。這樣繼續用功，經過一天、二天、三天、四天……對這念清淨心、無為心，一定多多少少有所體悟，這支好香一定會現前。狂心頓歇，歇即菩提！