佛法是宇宙人生的真理，舉凡我們的所做所為，能夠符合真理的都可以稱為佛法，廣義來講甚至還包含世間法、出世間法、有為法、無為法，皆是佛法。佛法的領域是無窮無盡的，所謂「佛法無邊」就是這個道理。雖然是「佛法無邊」，但亦不妨礙以經典為方便來談佛法，讓更多人了解佛法，進一步能體悟佛法無邊的要義。
什麼是「自在」呢？佛法講「自在」，儒家也講「自在」，甚至現在社會上有許多人也在講「自在」，如此眾說紛紜，到底什麼才是真正的「自在」？《心經》云：「觀自在菩薩」，為什麼它不寫「自在菩薩」呢？因為菩薩是因「觀」而得「自在」，所謂「觀」就是覺照，就是反省，所以真正的「自在」得下一番工夫才能達到。
但是目前有許多邪知邪見的人，也講「自在」，有所謂的「自在禪」，要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩。其實這不是「自在」而是「放縱」，放縱自己的意識、放縱自己的行為，因此造了種種惡業，產生種種的邪見，如此不但得不到「自在」，甚至於違法了還要坐牢，更何況違背了因果，將來更要墮入三途惡道。倘若我們在學校裏面，認為功課壓力很重，沒辦法疏解，乾脆自在一下、放縱放縱自己，如此不但學業不能成就，嚴重還會影響大眾、甚至學校、家庭、社會。
依照不同的觀點，人們對「自在」有不同的解釋，大致可分為列幾種：
一、邪知邪見的「自在」
例如時下有人認為修行不要拘束，要吃就吃，要喝就喝，要玩就玩，不持戒、不用打坐，甚而曲解《六祖壇經》的經文：「心平何勞持戒」，所以放縱自己不持戒。並沒有反省自己的心、自己的行為，平不平、直不直？倘若心真的平了，言行自然符合戒法，所以祖師大德云何勞持戒，倘若心不平、行為不直，當然必需假持戒來規範我們的身語意。
有人說不要拘束叫做自在，就佛法來看，行、住、坐、臥要具足四威儀，所謂行如風，坐如鐘，臥如弓，站如松，真正的自在應是，養成好習慣行住坐臥能作主，自然具足威儀，擺脫因為懈怠、散亂種種習氣影響，才是真正的自在。例如打坐時雖強調身體要放鬆、自在，但還要注意幾個原則，第一個：就是身體雖然放鬆自在，但不得放逸。第二個條件：這念心也要自在、寧靜，而不是坐在這個地方，妄想紛飛，患得患失。
也有人提出佛法的「自在」就是要吃就吃，不用吃素的邪見，曾有位學者發表一篇文章，他認為吃素沒有好處，吃素不是佛教的觀念，況且牛、馬、羊也吃素，最後不但沒得到好報，而且被人宰殺，其實這是不正確的知見。我們吃素，是因為一切眾生都有佛性，都有生命，我們基於慈悲心不忍心吃眾生肉。儒家也是這麼講：「見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。」以三世因果的角度來看，所有一切眾生都是我們過去生的親眷，所以不吃眾生肉，這完全是慈悲、平等、博愛的精神，以及對因緣果報的認知。而牛吃素是「業報」，如果不吃草連命都沒有了，所以了解了這些道理以後，就知道這位學者所提出的是邪知邪見的「自在」。事實上，無論大乘經典或者小乘經典都強調要吃素，由於一般人吃肉習慣了，沒有辦法立刻吃全素，所以一開始可以先吃「三淨肉」，然後再進一步吃「五淨肉」，最後完全吃素。「三淨肉」就是指三個條件，第一、不自己殺：就是自己不要殺生。第二、不叫人殺。第三、不見殺：不要親眼見殺。具足這三個條件的肉就是「三淨肉」。如果進一步，加上兩個條件就稱之為「五淨肉」。哪兩個條件呢？一、要「自死」，也就是動物自己死掉的，譬如老死、病死、災難死。二、山裏面野獸吃剩下的動物的肉。這樣子五個條件加起來就是「五淨肉」。
二、愚人的自在
第二種是愚人的「自在」，愚癡是指對於人生的真理不能明達，所以有種種錯誤的見解，愚癡的人所講的「自在」，是因為不知道宇宙人生的真理，認為人生就是為了享受，只知道吃喝玩樂，沉醉於酒色財氣之中，這種人沒有智慧，終日惛惛慵慵，一生愚癡生死，人云亦云，隨波逐流，如此就是愚癡的人所講的「自在」。
三、唯利是圖者的自在
第三種是唯利是圖者的「自在」，認為，我不妨礙你，你也不要妨礙我，所謂「個人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜」，自己好就行了，認為人生就是要享受。以為人死了什麼都沒有了，所以現在要即時追求快樂，雖然不犯法卻也不願意做任何善事，尤其目前工商社會，處處講求功利，抱持這樣觀點的人不在少數，「拔一毛而利天下」他不願意，卻可以為了自己的享受而「一擲千金」，這個就是唯利是圖者的「自在」。
四、聖人的自在
第四種「自在」，就是佛法裏面所講的「聖人的自在」。在佛法中聲聞、緣覺、菩薩、佛這四種聖人都可以達到真正的「自在」。什麼叫聖人的「自在」呢？第一、心得自在。第二、口得自在。第三、身得自在。如何才是心得自在呢？能看、能聽的這念心要得自在，能作主，不隨妄想，不落昏沉，時時刻刻清楚明白，人在哪裏，心就在哪裏，處處作主，不受自己的煩惱、無明、妄想與欲望左右，這樣子我們的心就能夠自在。可是一般人卻很難做到；要睡睡不著，要坐坐不住，坐在這裏感覺到無聊、空虛，腿又痠又麻，這念心不是打妄想；想過去、現在、未來，就是昏沉、瞌睡。如果看到好的境界心當中立刻起貪愛，看到壞的境界心裏馬上感到厭惡，這樣子心就不能夠得「自在」了。
我們這念心能夠達到「六根清淨」便是真正的自在，六根就是指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，這「六根清淨」了就能夠真正得到「自在」。譬如眼睛看到好的境界，知道這是好的，不起貪愛；看到壞的境界，知道是壞的，不起煩惱。能知的這念心不染塵，不隨境轉，誠如佛經裡面所講的「善能分別諸法相，於第一義諦而不動」，也就是對於諸法之相貌，什麼是「是」、「非」、「善」、「惡」都清清楚楚，這個就是「知」，而這念心不再做任何取捨，這樣子六根不染六塵，這念心始終保持風平浪靜，竟像一潭止水；始終保持一塵不染，竟像一面鏡子一般，當下智慧心就現前了，日常行、住、坐、臥都能恰到好處，這樣子才是真正的「自在」，真正的「清涼」。
如果要再進一步達到聖者的「自在」，心當中要連善念也不執著，最後歸於無念，不想現在、過去、未來，這樣就是清淨心、菩提心，也就是佛菩薩的境界，如此心當中就沒有一點波浪。什麼是「沒有一點波浪」？就是以前蘇東坡先生所說的「八風吹不動」，而八風又是那八風？指得就是「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」等八種境界；如果這念心能夠不被這八種境界風所轉，就稱為「八風吹不動」。
一般人都容易被境界風吹動，被這八種境界風牽引著我們產生貪、瞋、癡、慢、疑的心念，讓我們不得自在。除非這念心能時時保持平靜，心當中只起善念、不起惡念，並且經常反省檢討，這樣才能夠在面對境界的時候，轉化煩惱，趨吉避凶。所以，我們要深刻了解人生的真理，也就是佛法的道理，才能真正地得到自在，否則就永遠得不到自在，永遠被外境之風所左右。
除了這念心要自在，嘴巴也是如此，口要清淨；在日常生活中，要經常讚歎別人，不可以毀謗他人、侮辱他人。在《佛說四十二章經》中有提到，眾生的嘴巴經常犯有四種過失：「兩舌、惡口、妄言、綺語」，如果我們的嘴巴，能夠多說善言，不犯這四種過失，在平日說話不僅具有信用，人人都歡喜聽聞，念佛、持咒也容易相應，於口就能得到真正的自在。
身要得自在前，必須要「身口意」三業清淨；那麼如何才能使身清淨呢？不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這幾點確實做到，身業便能清淨。這樣我們在打坐的時候，就沒有罣礙，也容易得到禪定；在得到了禪定後，身體也就沒有了病痛；然後更進一步地在靜中養成、動中磨練，則動靜閒忙、一切時中都能作主，方為真正的自在，也就能如同禪宗祖師所說的：「挑柴運米都是神通妙用」，這樣才是真正的自在。
普通一般人，由於身、口、意三業不清淨的關係，總是隨著煩惱妄想，動諸身口意造作諸業，所以不容易得到自在。
舉例而言：一般人在上班時，由於忙於公事，並不會感到有什麼空虛、煩惱。但是一到下班回家，心情就變了；不但覺得缺乏依靠而感到無聊，心當中不知道該做什麼才好，翻翻報章雜誌，看看新聞，或者乾脆打電話閒聊，甚至到最後跑出去花天酒地，如此一來，就容易發生種種意外、事故。為什麼？因為心中的無明使我們做不了主，轉而與外界的業緣頻率感通，所以一出門，業障就現前了。
佛法告訴我們，修行首先要起善念來轉化心中的惡念，乃至最後要連善念也不執著，而達於無念，我們這念心一旦回歸到無念無想，竟像一面鏡子、一潭止水，沒有發出任何頻率，任誰也找不到你，如此就能夠轉化業障；在佛法而言，這就是超越了境界，契入了無生。所以，佛法實實在在是宇宙人生最高的真理。
「自在」在表面上看來好像非常簡單，但是如果想要達到自在的境界，就必須要下一番真功夫。
我們這念心之所以無法得到自在，就是因為心當中始終充滿了煩惱、妄想、瞌睡、無聊等業障，於是使得我們作不了主；然而，想要真正達到無念，就必須使我們這念心，在面對一切境界時，都能夠不起心、不動念、不攀緣，不想過去、現在、未來，讓當下這個靈知靈覺的心性，清楚明白、了了分明，如此就是「無念」。而無念還是有深有淺，倘若我們能夠經常地薰習，經過三分鐘、五分鐘、一刻鐘……，時時注意這念心，進而使這念心，時時刻刻覺性都能現前，清楚明白，了了常知。動中如此，靜中如此；順境如此，逆境如此；白天如此，晚上也如此；甚至一年、十年都是如此，這念心始終沒有出、沒有入，超越了時間、空間，更超越了生死。如此也就是淨土宗所說的無量光、無量壽。
要明白師父說法、諸位聽法的這念心，大眾只要達到這個了了分明的境界，就是無量光、無量壽，就是如來。所謂「如來」，也就是指我們這念心當中，沒有妄想，沒有昏沉，處處作主，如如不動，了了常知；如此就是真正的自在。
這念心，沒有了妄想、昏沉，達到處處作主，如如不動的絕對境界，生命就是無窮盡的，也就是我們的真生命。這些都要在日常生活中確實去用功、實踐才能達到。要經常檢討反省這念心──有沒有妄想、煩惱，有沒有做虧心事。儒家中也講：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎，傳不習乎。」所以，我們要在因地中努力，無論行、住、坐、臥、做人、做事，都不違背這些善法與軌則，功夫到家眼、耳、鼻、舌、身、意，皆能作主，不攀緣顛倒，便能得到真正的六根清淨；乃至於生死自在、神通自在，最後成就如來法、報、化三身的究竟自在。
佛法所講的「自在」，有深、淺之別；在儒家當中，孔子對自在的解釋，所謂：「三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」從心所欲，不逾矩；這念心不管想什麼事，都不會逾越規矩、禮法，也不會迷失自己，這就是一種自在。然而，佛法中的「自在」又更進一步──不但心要得自在，身、口也要得自在，如此，身口意三業清淨，不隨煩惱妄想；不隨外境遷流，便是一種自在，我們的生命便是無量、無有窮盡，這便是我們的真生命。
什麼是無量呢？證到「空性」就是無量。聲聞證到我空、菩薩證到法空，到最後，連空也不執著，而悟到「本性本空」。聖人便是體悟到空性，所以能從煩惱妄想中解脫，轉凡成聖，成就道果。
佛法中言「色即是空，空即是色」。譬如一杯水：水是一種色，舉凡境界、形象，有其名稱，這些都屬於色。例如，水是由一個氧、二個氫原子所組合而成的，如果將這些原子分開，那麼所謂的「水」也就不存在了。再進一步研究，水一遇高溫就會變成氣，此時的水也不再是「水」，而是「氣」了。乃至於這個「氣」也是虛妄的；一旦水遇熱成氣，升到空中遇冷又變成水或雪，若再次遇上高溫，水或雪的形象又沒有了。因為一切法皆是緣起，也就是佛法所說「遇緣而生」的道理，這個世界一切的現象，都是因緣和合而成，是假有、假名、假形、假相。我們這個身體，甚至於外在的一切物質現象，也都是因緣假合而成，隨緣變異，緣盡還滅，所以體性是空性，「色即是空，空即是色」便是如此。
聖人不但能了解空性的真理，也能真正體證到空性，所謂「須彌納芥子，芥子納須彌」就是這個道理。小小的芥子如何納入如此大的須彌山？證到了「色即是空」的境界，就能夠如此。如神通第一的目犍連尊者，證到了空性，能行種種神通變化，於佛陀的諸大弟子中神通最為第一！要達到這樣的境界，就必須根據佛法的道理去研究分析，事上與理上了悟，一切諸法皆為空性，落實修證，如此才能達到真正自在無礙的境界。
儒家說：「高山仰止，景行行止，雖不能至，心嚮往之。」只要我們從日常生活中去落實，必定能達到真正自在的境界；所謂「萬丈高樓平地起」，就是指人格必須完整，人格完整是為人處世，成賢成聖的基礎。若要人格完整，就必須先受持三皈：皈依佛、皈依法、皈依僧；受了三皈再受五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不喝酒，以上的五條戒律做到了，人格才算是真正的完整。
佛法中的「五戒」，就好比是儒家中的「五常」──仁、義、禮、智、信；五常是中國社會的倫理道德，是一種長久不變的規則。而佛法中的「五戒」與儒家的「五常」，都是做人不變的根本，根本做到了，就能提昇自己。
佛法中言：「一乘任運，萬德莊嚴」就是如來自在的境界，是一種絕對的境界。一般人都是活在相對的世界中，有明、暗、動、靜；有善、惡、美、醜，若要提昇自己，就要用我們這念心，藉著外境的磨練，練習將相對轉成絕對。經云：「佛法在世間，不離世間覺」就是這個道理。假如想離開這個世界，另外再找個淨土、找個佛，是不可能的，因為當前這念心覺悟了就是菩薩，菩薩達到最高的境界就是佛，如此則定力圓滿、慈悲圓滿、平等心圓滿、善法圓滿，所有一切究竟圓滿，具足清淨法身、圓滿報身、千百億化身，這就是「一乘任運，萬德莊嚴」──如來自在的境界。
所以，若想得到最為真實的自在──無論是羅漢、緣覺、菩薩的自在，乃至如來的自在境界──最初的用功起點，都不離開人道，也就是必須先建立完整的人格，超凡入聖以人為本，以心為本。因此，要想達到最高、最殊勝的自在，首先受持三皈、五戒，建立起完整的人格；此後，再進一步成就菩提智慧，就可以真正做到生死自在、神通自在，乃至最真實、最究竟的自在。