在醫學界中，無論是醫師、護士、醫療相關人員、學者專家，都是一種醫護救人的工作，只要有人生病，就去醫治、關懷、救護。不但對人類如此，乃至於對動物都要本著愛護的心，發心醫治，使其重獲健康。因此，站在這個立場來看，醫道與佛法的精神非常吻合，都是一種發自內心的慈悲。
佛法慈心廣大，醫療人員也是如此，不分種族、國家對於病人的照護一視同仁，因為醫生基於慈悲心來救護病患，受到社會大眾的尊敬。所以，不管到什麼地方都能獲得歡迎、肯定，即使在戰爭當中，敵人對於醫生也會特別禮遇。
同樣的，佛法也一樣受社會大眾的尊敬，因為佛法具有平等、慈悲的精神，沒有種族、國家的分別。不過佛法的慈悲更廣大，不但要醫一切眾生身體和心理的病，而且對於一切草木也同樣慈悲愛護。所以，從醫生為人醫病的慈悲來看，醫道與佛法完全是相同的。
佛法中提到，修菩薩道要向五明處學。五明中第一是「內明」。內，就是要明心見性、見性成佛。眾生的無明、煩惱，就是病，障蔽了智慧、慈悲，無法自見本具的佛性。所以，要知道病源，才能將病醫治好。人的病很多，地水火風四大不調，便會產生四百四種病，所以要先調身，身體調好了再調心，然後安禪靜慮，這是屬於內明。心當中清楚明白，做什麼事情都不迷糊，不論動靜閒忙都能作主，乃至於明心見性。不僅體悟到這念心，更進一步把這個調身調心的知識、方法傳授給大眾，使每一個人都能達到明悟心性的境界，這就是「內明」。
第二是外明，外明包含「聲明」，就是要懂得語言；其次要懂得科學，稱為「工巧明」；再其次還要懂得邏輯學，這是「因明」，也要懂得醫學，稱為「醫方明」，合起來就是五明。由此可知，佛法當中也講述到醫學，在佛典中，也有治療身病和心病的記載。
修習菩薩行，要能自利利他，利他就要有方便，醫學就是一種度眾生的方便。我們能夠把眾生生理上的病治好，愛護他、關照他，無形中就與他建立了良好的關係；進一步，用佛法來醫治他心理上的病，這樣身心都能得到最大的照護。由此無論佛法或醫道，在精神上都是慈悲、平等的，由此可知，醫學和佛法確實有很密切的關係！
人的身體是由地水火風四大所組成，四大不調，身體就會產生疾病，這是屬於生理上的疾病。而藥物、物理或飲食等方法，都是針對生理所研發的治療方式。身體生病了需要醫治，必須要先追究疾病的根源。現代醫學發達，根據醫學上分析、研究，發現細胞或基因出了問題，都會產生生理上的病症。知道病源起因，然後對症下藥，疾病便能很快痊癒。
細胞、基因為什麼會產生病變呢？就佛法的角度而言，任何事都不離因緣，我們之所以會生病，是因為有這個身體的緣故，長久以來對於色身的執著，心中的起心動念和身體四大的轉變，彼此互相影響著。
就佛法的角度而言，要治好疾病，就要仔細地分析、思惟身體當中種種成份與現象，身體中如毛髮、指甲、皮膚、骨骼、內臟、肌肉等固體的部分，屬於地大；血液、唾液、汗液、尿液等液體屬於水大；呼吸屬於風大；體溫、熱量屬於火大，分析到最後，了解這個身體原來只是地水火風四大假合而成，本非實有、本性是空，既然身體是空性，那麼病也就無由而生了，用這種思惟、分析的方法來破除眾生對於身體的執著，對身體的執著放下了，證到我空，就能治凡夫的病。
用思惟分析的方法，體悟到身體為地、水、火、風四大假合，體性是空性，便能破除對色身的執著，證到我空。破除了我執，還有法執存在，法執是因為眾生執著萬法為實有，認為心外有法；不能了達一切法相隨緣生滅，虛妄不實。這樣的執著煩惱，相較於我執的病又更為微細。
因此在破除我執後，佛陀更進一步教導大眾要破法執，破了法執就證到法空。證到法空後，如果又執著所證的「空」，這又是一種病。最後連「空」也不執著，當下虛空粉碎，什麼都不執著，就能得到究竟解脫。
所以，佛是真正不生病的人，因為佛已經證到我空、法空，最後空也不執著，一法不立，契入究竟的空性；身體是空性、病也是空性，體悟本具的實相境界，心中沒有執著、妄想、分別，所以無病。
疾病的來源很多，仔細分析目前的生活環境，幾乎到處都有毒，這些毒素對身體的健康都會造成影響。譬如空氣被污染，吸多了就會中毒、生病；蔬菜裏面有殘毒，動物的體內有毒素，水質被污染，罐頭裏添加防腐劑，許多食物被污染了，也含有毒素。
生存的環境有許多毒素，而我們的六根對六塵不斷攀緣，也會中毒。眼睛攀緣外在的塵境，五光十色看多了，眼睛會疲倦，因為接受的刺激太多，慢慢就會中毒；耳根攀緣聲塵，聲音聽得太多，耳根會中毒；鼻子喜歡聞香的東西，聞久了也會中毒；吃太多酸甜苦辣種種味道，舌根也會中毒；生活中，貪著身體要最好、最舒適的享受，這樣身根也會中毒；思想觀念錯誤，間接影響了身體的健康，也是一種中毒的現象。
由此可見，如果一直處在有毒的環境，始終都要生病。想要治好這些病，用醫學的方法就是以藥物來克制，可是沒有離開毒素，把病醫好了之後，毒素又在身體產生作用，身體又會生病。就佛法的觀點來看，究竟的方法，要先遠離有毒的環境，讓身體不再中毒，進一步將身心的毒素解除，不僅合乎醫學，更是徹底醫治疾病的方法。
醫病必須先了解疾病的根源，才能發揮醫療的功效，如果頭痛醫頭，腳痛醫腳，只是治標並非治本。醫生面對病人，要瞭解疾病的根源從何而來？就要透過望、聞、問、切來了解病因。什麼因與緣相遇會產生何種作用？是相反的？或加成的？以醫學的方法來研究、分析，知道了以後對症下藥，才能發揮醫療的功效。
科學對於物質的研究與分析，通常是根據現在可見的結果來觀察，並不能追溯到前生去分析、研究。而佛法對於病因的觀察，還包含了過去生，並非僅有現在所呈現的結果。
佛法對疾病的成因，除了現世生理、心理因素的探討，還有業報的影響。所謂「業」，包含過去、現在、未來三世的因緣果報。由於過去造了業，業障現前就要受病苦，即使運用藥物也不易醫治。唯有從因果中努力，反省檢討、懺悔；消業、轉業，才是最究竟的治病方法。
用佛法的角度觀察疾病產生的原因，除了生理、心理的影響，還有過去的業因。所謂「業」，就是因緣果報，因果通達過去、現在、未來三世。例如：有些人生同樣的病，從醫學上看，都是相同的病症，就理論而言，同樣的病，可以用同樣的藥治好，但事實並非如此。同樣的病用相同的藥，在甲治得好，在乙可能就治不好；同樣的病去開刀，甲可以好，乙開了刀，可能反而潰爛，甚至流血不止；或者是一點小病，馬上就擴展到全身，甚至連性命都難保。所以，疾病除了生理及心理的因素，還有佛法所說的業報。過去造作的業因，現在果報成熟，業障現前就要受病苦，即使藥物也難以治療，就是業障病。
既然病是從身體產生出來，身體是我們的業報，業障現前就要消業、了業。佛法中，消業的方法很多，誦經、持咒、念佛、打坐、懺悔都可以消業。用慚愧、懺悔的方法，使我們這念心達到專一的境界，保持平靜、安詳自在；不斷地在心上用功、專注，消除業障，再配合吃藥、看醫生，標本相治，很快病就能痊癒。甚至有的病，醫生治不好，藥物、食物、物理也治不好，經過慚愧、懺悔，用功殷切，業障消除，病就好了。
佛經記載，頻婆娑羅王的兒子阿闍世王，因為聽信提婆達多的唆使，把自己的父親關在牢裡餓死，篡取王位，並且破壞僧團，造了許多惡業；結果，業障現前，生了大病、遍體生瘡。當時有位神醫叫做耆婆，被稱為「醫中之王」，他是宮廷裏面的御醫，不僅醫術高明，同時也是一位虔誠的佛弟子。
一天，耆婆對阿闍世王說：「大王！我是天下的神醫，什麼病都能治好，唯獨大王身上的毒瘡，實在沒有辦法醫治。這毒瘡是因為您殺害父親，而且陷害佛陀、破壞僧團，造了極重的罪業，所以受到現世惡報。佛法講因果，您的惡業已經現前了，就算再高明的醫術也救不了您。現在唯一的辦法，就是到釋迦牟尼佛面前懺悔，如果您願意真誠懺悔，或許還有救。」聽完這番話，阿闍世王知道自己的疾病是由業障而生，省悟到這一生所作所為，真的是造了很多惡業，於是就到佛陀面前，至誠慚愧、懺悔，發願改過。因為至誠的發露懺悔，阿闍世王的病就不藥而癒了。
由阿闍世王的故事可知，只要能夠知道慚愧、懺悔，發願修一切善、斷一切惡；心中沒有煩惱、壓力、惡念，保持身心平靜，自然而然疾病就會好轉。假使我們經常注意自己的心念，保持清淨、善念與正念，很多疾病就不會發生。
從這一點來觀察，佛法和醫學是共通的；心中有了煩惱，立刻會影響生理的健康，由此可知，心理和生理確實關係密切。佛法與醫學，都重視身心的平衡，而佛法更注重治本，根本就是這一念心，這念心清淨，身體便能健康。
凡夫的心經常都在執著分別當中，對身體、對種種相，都有很深的執著。執著身體、相貌是美、是醜？看看自己的身體是高、矮、胖、瘦？對於自己的相貌很在意，早上起床，馬上要照鏡子、梳頭髮，這就是執著。
執著是一種觀念、習氣，但它並不是絕對的。譬如，一般人執著男相和女相，其實男、女相並不是絕對不變的。例如在現代，由於醫學發達，男性可以變女性，女性可以變男性，就證明男女之相並不是不變的。這個身體是個假相，四大假合、隨時在變異當中，並非恆久真實。但是，因為我們在觀念、習氣上認為色身是真實的，產生許多執著，煩惱與痛苦也因此伴隨而生。
眾生的煩惱多來自對身體的執著，這個執著的根源就是「我」。眾生心中都有一個「我」相，我的眼睛、鼻子、耳朵、頭髮；我的衣服、名、利，我的兒女、妻子、財產等等，所有一切都是「我」。因為有「我」，所以相對地就有「我所」，乃至於對境界產生種種分別。就佛法而言，這個「我」稱為「我執」，我執就是病的根源。因為有我執，所以就執著有一個身體存在，乃至於執著身體所存在的時間、空間，認為這些都是實在的。
其實，時間、空間也是假立的，這些相對的境界，由眾生心中的分別而生，是一種假相。譬如人在晚上看不見，但有很多動物晚上卻看得見；人在白天看得見，可是有很多動物在白天卻看不見。在同樣的地方，同樣的時間、空間，不同的眾生所感受的卻不一樣，所以晚上、白天都是眾生分別而生的相對假相。
如果契悟了佛心，達到心境一如、內外無異，遠離分別取捨，心中始終清楚明白，如如不動，即是中道實相、如來境界。
佛有五種智慧，稱之為「五眼」。所謂五眼，第一是「肉眼」，就是凡夫的眼睛，佛也可以用凡夫的眼睛來看我們的社會、看一切事物。第二是「天眼」，天眼是修行植善所生的功德、福報，凡是遠近、前後、內外、晝夜、上下都沒有障礙，都能看得一清二楚。第三是「慧眼」，就是聲聞聖者的智慧，能夠洞察一切法皆歸空性。此外，佛還有「法眼」和「佛眼」，法眼就是菩薩的智慧，能夠觀察因緣，洞悉種種救度眾生的法門；佛眼就是佛的一切種智，對於一切法的體相、同異、因緣果報，無所不知、無所不曉。所以，佛是五眼具足。
《八識規矩頌》講：「五識同依淨色根」，凡夫的眼、耳、鼻、舌、身五識，都必須要依靠各自的淨色根，才能攀緣外境，對外境起種種明了、分別的作用。用現代醫學來解釋「淨色根」，可能即是中樞神經、腦神經細胞，這些屬於物質的成份。而佛超越了這些境界，除了肉眼、天眼、法眼、慧眼，還有佛眼。同樣是物質性的身體，因為這念心的作用，眾生與佛就有這麼大的差別。師父在這裡說法、諸位聽法的這念心，如果住在境界當中就是執著，心有執著就是凡夫眾生；而佛的心已經超越了這些執著，心不住於任何境界，遠離相對達到絕對，所以能通達一切，無所不知、無所不曉。
眾生執著有一個我存在這個時間、空間當中，執著太深就會產生疾病。譬如說，我們始終認為白天精神很好，要工作；晚上就是要休息、睡覺，這個習慣養成了，到了晚上，馬上就昏沈、想睡覺。但是台灣是晚上，美國便是白天，假如到了美國，就必須經過一段時間才能調整過來，這就是一種執著。
再者，有的人認為這一天，從早上到晚上時間很短；可是有很多微生物、小蟲子，卻覺得這一天很長，就像是幾個月，乃至於幾十年。人認為是一天，小動物卻認為是一生。俗語說：「世間難逢百歲人」，人在這一生當中，能夠活到一百歲就算很長壽了，可是和天上的人比起來，卻是很短的。
佛經中提到，欲界有六層天，四王天上面是忉利天，其次是夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。這六層天當中，和人間最近的是四王天，天壽是五百歲，天人的一天一夜等於人間五十年。人間過五十年，一般人認為很長，可是在天上卻只過了一天一夜。再往上觀察，忉利天的天壽是一千歲，天上一天一夜是人間一百年。現在的時間，是一個鐘頭、二個鐘頭？是一天、還是一個月？站在蟲子的角度來看，這一天就是好幾十年；站在天人的立場看來，人的壽命就顯得短暫。所以，無論從什麼角度來看，長短都不一樣，隨眾生心念分別而有不同，所以時間是相對的、虛妄的。
無論時間、空間，我相、人相，男相、女相都是相對的，既是相對，就是虛妄不實的假相，所以不能執著。疾病的起因，是因為我們的心對於相對、虛妄的假相起了執著，一個是執著身體、我相，一個是執著時間、空間。假使破除了執著，契入空性，超越時間和空間的相對性，心就能得到淨化，自然就不會生病。
眾生的病是從身體而來，而身體是由業報而來。疾病的根源，來自眾生心中種種煩惱和邪見，總合而言就是六個根本煩惱──貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，再加以歸納就是貪、瞋、癡三毒。貪、瞋、癡的煩惱能引發身體的疾病，並非只是佛法的道理，現代許多研究也證明：心理的狀態確實會影響身體，身體與心理的關係本來就密不可分。心理如果保持安定、愉悅，身體自然就會感覺輕快；心中若是充滿煩惱，由煩惱產生的毒素，就會使生理產生變化，如果不懂得用善法來轉化煩惱，日積月累，就會產生疾病。
從佛法的角度來看，想醫治身體的病，根本上必須先調整這念心。眾生心中都有貪瞋癡三毒的煩惱，若能將三毒轉化，心就得清涼；心清涼了，身體自然就會減少很多病苦。
三毒之首是貪毒，貪心是從內心的欲望而來，稱為「貪欲」。譬如貪吃，貪吃的心念一起，身體馬上就起反應。肚子餓了，看到一盤點心，想吃可是吃不到，這個時候眼睛看到食物，鼻子聞到香味，口水馬上就流出來。假使不知道當下克制、覺察、返照，這念貪心就會促使我們發動身口，想辦法去取得。世界上有很多地方鬧饑荒，饑餓就如同火一樣，燒掉心中的道德感與羞恥感；人沒得吃，肚子裏的饑火就燒得很難受，饑火難耐就會去偷、去搶，乃至於綁票、勒索。如果人的貪欲很強，可是沒有福報，看到別人擁有財色、名利，內心熾盛的貪欲，會讓人用不正當的手段去巧取豪奪，這些都是由於貪毒所導致的禍患。
貪欲所引發的饑火，會讓人犯下種種惡行；而男女的欲愛、色愛也是一把火，貪愛的心一起，燒去人的理智，就會產生種種禍患。
經典中形容男女的欲火如同手持火把，逆風而行，而有燒手之患。仔細觀察，男性看到女性，一旦起了愛欲、貪欲，就會反應到身體，生理馬上就會起變化，身體會發燒、發熱，心跳會加快。假使不知道反省、克制，這把欲火就愈來愈盛，欲火太大了，將使自己失去理性與智慧，甚至做出邪淫的惡業。佛經裡記載，凡夫見到天上的女子，看到天女太美麗了，一般凡夫無法克制，沒有定力，貪愛的心像火一般熾盛，以致於欲火焚身而死亡。
所以，要時時返照心念，將心中的貪念轉化、息滅，這念心能夠作主，不為貪欲所驅使，心中便能保持平靜、自在，心清淨了，沒有煩惱毒素，身體自然就會健康。
人在盛怒中，臉色往往忽紅忽白，這是因為心理產生瞋毒。瞋心像火一樣，從無明煩惱而生；不是由智慧心、清淨心而來，所以瞋火是對身心有害的毒素，只要一發脾氣，生理馬上就產生負面反應，這就是病，只是一般人沒有覺察而已。
在清朝，有一位陳老先生，以農為業。鄰居王員外的牛羊經常來踐踏他的莊稼，吃他的農作物。陳老先生為了這件事到處去投訴，但是王員外有錢有勢，所以始終打輸官司。陳老先生因而心生仇恨，發願將來要變成一條蛇，把王員外全家都咬死。心中時常這麼想，經過一、二年之後，忽然生了一場大病，臨死之際，便要求在棺材木板上留一個洞，好讓自己死後變成毒蛇能順利的鑽出。做棺材的木匠師傅得知此事，趕緊將這個消息告訴王員外。王員外知道了之後，非常震驚，因為怕死的緣故，馬上向陳老先生道歉，並且加倍賠償他的損失。兩人和解後，陳老先生忽然一陣嘔吐，竟然從嘴裏吐出了一條毒蛇，從此之後，病就痊癒了。由此可知，瞋心對健康的影響甚大。
人的瞋心就是一種毒素，這種毒素經常會引發人與人之間的仇恨，不但對自己無益，也會傷害別人。從佛法的角度來看，這種仇恨有時，甚至會牽連好幾世；瞋心如果不知運用慈悲來轉化瞋恨，往往會造成玉石俱焚的後果。
例如，在佛教的懺法當中有一部《慈悲三昧水懺》，是由唐朝的悟達國師所造。悟達國師的智慧很高，精通三藏。唐懿宗更將名貴的沈香座供養悟達國師，以表達對國師的尊崇。悟達國師在登座時，想到自己年紀尚輕，就已贏得大眾的肯定，因此心生我慢。由於這一念慢心，使得他前世的冤家乘機而入，在膝蓋生了一個人面瘡。
《本草綱目》裏面就有這種病症的記載──「人面瘡」的瘡形極似人面，上面有嘴巴，還會吃東西，因而得名；這種病非但使人痛苦不堪，而且醫藥罔效。正當悟達國師束手無策之際，忽然想到：初出家時，曾悉心照顧一位生病的僧人，這位僧人，疾病痊癒臨走時對悟達國師說，將來如果遇到無法解決的困難，就到四川九隴山找他。悟達國師憶起這段因緣，就前往九隴山尋找這位僧人。
這位病僧其實是已證得羅漢果位的迦諾迦尊者，知道悟達國師即將到來，早已在松樹旁等候，告訴悟達國師用三昧法水清洗瘡口，疾病自然會痊癒。正當要清洗時，人面瘡竟然開口對悟達國師說：「現在你受了迦諾迦尊者的三昧水加持，業障得以消除。但是你我過去的一段冤仇，必須讓你知道。在漢朝時，我們是一朝之臣，我是晁錯，你是袁盎；你害我腰斬東市，為了報仇，我生生世世都跟著你。然而你十世都出家修行，持戒精嚴，使我無機可乘。此世，因為你的一念慢心，折損了德行，我才能趁虛而入加害於你。今天因為迦諾迦尊者以三昧水慈悲加持，使我得到解脫，你的病也好了；從今以後，我們互不相欠。」
由這個公案可知瞋心能令人結下深仇大恨，如同晁錯為了報仇，可以等待十世。所以當業障現前時，修善和懺悔都是治病的助緣。修善能積福；而慚愧、懺悔則是由於至誠的自我反省、承認過錯，使內心轉晦暗為光明，便能轉化身體的健康。
人心有貪毒、瞋毒、癡毒。所謂「癡」就是不知道人人都有佛性，不知道人人都能成佛、不明白緣起性空，乃至於不知道三世因果的道理。癡心好比風，因為不知道這些道理，所以心中迷惑顛倒，產生貪心、瞋心、慢心種種邪見，在名利財色的境界中東吹西蕩、不能作主，這就是癡。
貪、瞋、癡三毒不但能引發內心的煩惱疾病，也會招感外在的災難。這個世界有水災、火災、風災及戰爭等種種災難，根本的來源是因為心中有貪、瞋、癡等煩惱，由煩惱招感業力所致。有許多人覺得居住的環境不安定，想移民到國外去；仔細分析，其實國內算是不錯的居住環境，因為我們有五千年的傳統文化，而且有佛法的傳揚。外境的不安定，是由於我們自心不安定所導致；這念心不安定，到那裏去都不會安定。如果眾生的心都清淨了，外在的環境就是淨土；我們的心清淨了，身體自然就會健康。
我們所居住的世界有動亂，是因為眾生的心動亂不安所導致。不明白人人皆有佛性，無法了達一切法皆是緣起性空的道理，心中執著外境為實有，隨著種種境界起貪心、瞋心、癡心，心中始終無法安定。佛法教導我們這念心要得到平靜、自在、安詳；就要體悟因果、心性、緣起性空的道理，放下執著，把心當中貪瞋癡三毒轉化。
佛法當中有很多方便法門，能夠幫助我們轉除煩惱，如誦經、持咒、打坐，思惟佛法的道理，運用這些法門，在日常生活中觀照自己的心念；煩惱一起，就用這些方法把煩惱轉除。假使日常生活上不起觀照，等到惡念、煩惱積聚太久，生了病再找醫生，已經晚了一步。所以，除了運用醫學上的藥物、飲食來治療疾病以外，還要用佛法來治療心中的三毒煩惱。心理和生理的治療同時進行，漸漸就會感覺身心很安定、很幸福、很快樂。
就佛法而言，病從心生，心是一切病的根源。現代醫學也很注重心靈的健康，如果現代醫學能和佛法互相配合，用藥物治療、調治生理；並且配合佛法的薰修，內心依靠在佛法上，對佛法產生信心，修習種種的法門，直到這念心產生定慧與慈悲，就能治療我們的病苦。過去的病會好，現在的病也會好，心理、生理的病都會好起來。
為什麼佛法能夠治療我們的疾病呢？因為佛法所談就是這念心，佛法中提到每一個人的心中都有本具的清淨智慧，這種智慧與佛的智慧德相平等不二，只是我們心裡有無明煩惱和執著、有種種的取捨，因而障蔽了自心清淨的智慧。假使能夠運用佛法中慈悲、禪定的方法，解除內心的瞋恚與毒素，時時保持正念；有了貪心、瞋心、癡心，馬上檢討、反省、照破，充滿熱惱的心就能得清涼。煩惱盡除，這念清淨的智慧心、慈悲心、平等心自然現前，就能轉化一切病源，沒有身病、心病，真正成為一個沒有病的人，就是聖人的境界。
大多數的人對「病從心生」都能理解；有了禪修的體驗，更能體悟到這個道理。依照這個道理修行，修定、修慧，使這念心清淨下來，經由薰修佛法、契悟心性、破除執著，就能徹底解除身心的病苦。
修定、修慧要由禪修、打坐中建立。第一步要不起心動念，如同一杯水若停止搖動，水自然就靜下來了。我們的心也是一樣，心中有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等煩惱，就是一杯渾水；當我們不再隨念遷流，這些煩惱自然減少，如同混濁的水靜止下來，會逐漸澄清。所以，第二步就要澄清這杯渾水，澄清了，這念心就是一杯清水，心中清楚明白就有智慧及定力。
所以，修習禪定的第一步，先讓心不起波浪；第二步，將渾水沉澱。儒家說：「萬物靜觀皆自得」。心清淨了以後，就能產生智慧，看什麼東西都有它微妙的道理。文章，不一定是在書本上。心定了，一草一木、一瓦一石，都有它微妙的道理，整個山河大地就是一篇很好的文章。
所謂「心生萬法」，宇宙世界所有一切，都是這念心造作出來的。所有的世界如同一微塵，一微塵就是當下這一念心。「一花一世界，一葉一如來」。每個人心中都有一個世界，譬如晚上，睡在一個榻榻米大小的地方，所作的夢卻無量無邊，由此可見，這念心的確十分微妙。
佛法講「心包太虛，量周沙界」，心念是如此的包羅萬象，三千大千世界都在這念心當中。好比晚上做夢，夢中有苦、有樂；在苦樂之中，不知道是夢，等到夢醒了以後，才知道原來是夢。要達到不做夢的境界，就要涵養定慧，用打坐的方法，使身心安定，當下這念心不起波浪，慢慢澄淨下來；最後再把沉殿下來的塵沙也化掉，使這杯水完全明朗。佛法中提到「千江有水千江月，萬里無雲萬里天。」每一個人都有一杯心水，可是由於這杯心水有波浪，所以混濁、看不清楚。如果讓這念心波浪停止，塵沙沉澱，進一步將塵沙化掉，就能達到智慧深廣、慈悲平等的境界，此即真佛住世。
佛法肯定人人都有佛性、肯定三世因果的真理，相信每一個人都能成佛、成菩薩。每一個人都有能知能覺的這念心，但是眾生的心不平等，而佛的慈悲心則是達到平等圓滿的境界。
孟子說：「聞其聲，不忍食其肉」，佛法中的不殺生，就是大慈悲心的表現；不但人不可以殺，連動物也不可以殺。因為動物也是有生命的，也曾是我們過去的親眷，所以還要把慈悲心推廣到動物身上。更進一步，不但動物不可以殺，連植物都不傷害。據佛經記載有一位草繫比丘，他的性情慈悲，持戒嚴謹，不但不殺人、不殺動物，而且連草木都不傷害。
一日，草繫比丘在外行化時，路過一座山林，遇到一群強盜。強盜隨手以路邊的幾根雜草，捆綁住比丘的手腳，就搶走了比丘隨身的所有物品。因為草繫比丘不忍損毀草繩、傷害草繩中動物的生命，於是一動也不動地任由搶劫。草繫比丘心繫眾生，不傷草木的慈悲心，真正是「無緣大慈、同體大悲」的體現。佛法的慈悲達到最高點就是平等，人與人之間要慈悲、平等，對於動物、植物也要愛護，這就稱為物我平等。假使每一個人都有這種慈悲心，菩薩就在我們心中。
由於佛的心境達到慈悲、平等、圓滿，所以福報也最圓滿。世間上每一個人都想要有福報，想要擁有富貴。可是富貴卻是最無常的，所謂「人算不如天算」，即使用種種手段和方法得到錢財，錢財得到以後，也只是暫時保管而已，因為金錢名利都是留不住的！有些人為了求名，想盡各種辦法，以種種不正當的方式達到目的；就算真的得到了，最後還是會失去！就佛法而言，名利富貴都是因緣果報，過去生修善積福，今生自然能得富貴、官運亨通；反之，過去沒有修布施的因，今生就算得到意外之財，也無法久留。
因緣果報不是宿命論，而是告訴大眾要從因上努力，本著正業、善念、正知正見的原則修福德、智慧、慈悲，不但可以得到富貴，身體也會健康，身體健康就是一種福報。
佛法教化大眾要從因上努力，不要一味在果報上去執著。果報是我們努力的一個方向和目標，要達到這個目標，就要徹底從因上去努力。每一個人都想身體健康，如果不知從因上去努力、去注意；只知天天吃補藥、維他命，打荷爾蒙，反而適得其反。因為吃得好、穿得好、住得好，補藥吃多了，也會影響健康。人的身體本來就有正常的機能，只要從因上去注意，不要亂吃東西，不要暴飲暴食，把不良的嗜好通通戒掉，有規律的生活、正當的工作，身體自然就會健康。
佛法講：佛弟子應有正當的職業，所謂「正當的職業」，一種是「正業」、一種是「淨業」。「正業」就是有正正當當的職業，從事正當的職業就不會遭受惡果；合乎政府的法令，合乎道德的觀念，這個就是正當的職業。
選擇工作，一方面要本著法律與道德的原則；二方面還要本著佛法慈悲的心法，這便是「淨業」的觀念。有很多事情雖然並不違反法令與道德，但是站在佛法的立場卻不能做。譬如捕魚，雖然符合法令；可是站在佛法的角度來看，就是違背因果。殺生太多了，將來一定要受殺生的果報，所以佛法不鼓勵從事殺生的職業。
為了自己和家庭的生存，賺錢維持生活所需，本來就是正當的。但是，所從事的工作，要能符合因果的道理，不違背正業和淨業的原則。如賭博、開茶室、開酒家，這些不是清淨的錢財，這種錢就不能賺，就算得到了錢財終究也會失去，而造作惡業卻會為自身帶來很大的惡報。這個惡報，就佛法而言，就是「業」。
「業」不一定是在未來才會產生，一個人業障多了，心理也會恐懼。心裡充滿恐懼，身體自然就不會健康，甚至會產生錯覺、產生恐怖。譬如有些人出車禍的原因，是因為將紅燈錯看成綠燈，這就是業障。有的人開車開到山崖下面、開離了車道，明明沒有路，他看到的卻是一條路，開過去就出事了，這就是業報現前。
業從心裡面來，當業障現前的時候，心裡會產生一種錯覺，這種錯覺會引導我們去受惡報。過去因，現在果；現在因，未來果。佛法不僅研究現在的心念，更微細地研究未來因緣的發展；不但研究到未來，還研究如何轉化過去所造的惡業。
知道因果的道理，懂得從因上去努力的人，在人生的道路上，不管生理、心理都會很健康，身心健康就有力量與智慧。
醫生都是希望解脫眾生的病苦。佛法也是如此，強調平等、慈悲，不僅解脫眾生生理、心理的病苦；而且為了怕眾生違背因果，未來會受惡業、受苦，因此告訴眾生在因地該努力的方向和目標；使人生現在、未來都能得到利益，並且把過去所造的業障轉化。
佛菩薩本著大慈悲心，不捨棄任何一個眾生，無論是落入鬼道、畜生道或是地獄道的眾生，都會去救護。例如：地藏王菩薩所發的大願──「地獄不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提。」不僅在人道，佛菩薩還要進一步到地獄、畜生道去救度眾生，使所有的眾生都能得到解脫；這是佛法的平等、慈悲及廣大心量的表現。
醫生如果能學習佛法的平等和慈悲，心量就能像佛菩薩一樣廣大；再配合醫術、藥物，就能夠確實醫好病人身心的疾病。
醫生可分為庸醫、良醫、名醫和神醫。古人說：「良醫治國」，確實是如此，因為神醫除了醫術以外，還有醫德，所以醫術出神入化，真正能藥到病除。醫德就是有修行，像古代的扁鵲、華陀、耆婆，這些都是神醫，因其有德，所以能治好他人的病。
例如，現在有很多患者相信他的醫生，再困難、再遠，他都要去找這位醫生，這是因為對醫師有信心的緣故。醫生如果有德行，病人有病，能夠去關愛他、安慰他，體諒病人受病苦的折磨。同時也藉此因緣鼓勵他，勸他要念佛、誦經、做善事，再配合藥物治療，一定對病人的疾病有幫助，病人對醫生產生了信心，這個信心就能治病。
好比佛門中誦經、念佛；同樣是在祈求觀音菩薩，同樣是在誦經、打坐，可是有的人求觀音菩薩有靈感，有的人卻沒有靈感，究其原因，都是信心的關係。所以當醫生不容易，除了醫術以外，還要使病人有信心，這便要有修德。修德很好，便是佛菩薩住世，就是神醫，能出神入化，藥到病除。
歷史上有個公案，秦國有一位神醫，名叫扁鵲。他不需要把脈，只是看看病人的神情，馬上就知道對方的疾病；扁鵲有一個徒弟得到了扁鵲的真傳，也是一位神醫。當時晉景公殺人無數，迫害忠良，最後害了重病，找遍天下的名醫都醫不了他的病。當時秦國和晉國交好，有人告訴他：「秦國扁鵲雖然已經死了，但是他的徒弟得了扁鵲的真傳，你趕快去請他來看病。」結果真的請到了扁鵲的徒弟來看病。
但是，古代從秦國到晉國，路程須要兩三個月，扁鵲的徒弟還沒有到晉國的時候，景公做了一個夢，夢到二個小孩子大約有一寸高，站在他鼻孔尖尖上講話：「明天神醫要來，我們怎麼辦？要躲到什麼地方？」結果他們決定躲在膏之下、肓之上。因為這個地方，鍼灸也鍼灸不了，藥也沒有效，熨也熨不了。兩個小孩子說了以後，一下就從晉景公的鼻子鑽進身體去。第二天，扁鵲的徒弟到了，把脈後便說道：「大王，你的病，我沒有辦法醫了，在膏之下、肓之上，已經是病入膏肓了。」這個就是業障病！
病有很多種類，有的病可以用醫藥、或者用物理治療；若是心理的病，則可以從精神方面去輔導、鼓勵，安慰、休養。另外還有一種就是深重的業障病，沒有辦法用醫療的方法救，就要用佛法的方式來醫，譬如誦經、持咒、祈求、修善，用佛法消業障，從這個上面去努力就有希望。
業障來自我們的心念；而佛法是心的教化，透過佛法讓我們的心清淨下來，在日常生活中，使心念保持在安定、自在，身體就不會感染很多病。如果更進一步能夠學佛、持戒、誦經、打坐，使身口意清淨，處處都是功德善法，很多業障病也因此能夠轉化。佛法所教導的法門都是為了轉化煩惱、淨化心念；所以，八萬四千法門都可以治病。藉宗教治療我們的心病，心病治好了，身體的病隨著心念的法喜、希望，自然而然也會好痊癒。
就佛法而言，戒、定、慧可以治病，六波羅蜜－－布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧也可以治病。心當中如果有了貪心，就會加重身體的病，而用布施的方法，可以捨掉自己的貪心，所以，布施可以治我們的貪病。每一個人都有過失，免不了會造惡業，例如從早上到晚上，口業是我們最容易犯的過失，如果心量不夠廣大，就容易起貪瞋、嫉妒，如果用持戒的方法，把這些壞的習慣戒掉，病自然就會好。不抽煙、不喝酒、不打牌、不嚼檳榔、不賭博，行住坐臥有正常安定的生活，身心自然健康，這些都是持戒的作用及功能。
六波羅蜜中的忍辱，就是告訴我們要學習安忍，忍順境、忍逆境。《四十二章經》提到：「忍色忍欲難」、「被辱不瞋難」，色、欲、瞋，這些都要忍得下來，能夠耐得住，這些習慣都可以降伏。其次，每個人難免都有懈怠的心，好逸惡勞。懈怠也會成病，成懶病！懶惰，就要以佛法的精進心來治療。生活中養成好的習慣，什麼時間做什麼事情，就是精進。例如在道場中，大眾清晨一定要起床做早課，這就是精進。白天要精進，晚上也要精進，上半夜、中半夜、下半夜，無有間斷，身語意業無有疲厭，能夠力行不輟，道業便能有所成就。
佛教中有一尊藥師佛，佛的兩側各有一位菩薩，一邊是日光菩薩，一邊是月光菩薩。要成就佛的果報，必須從因上努力，如同日光菩薩及月光菩薩，不論白天、夜晚都要精進。在佛法當中，行住坐臥具足四威儀，這也是精進，行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓，這些都可以治病。人睡覺的姿勢有左側臥、右側臥、仰臥、俯臥，這四種姿勢中，以右側臥睡覺的姿勢最好。所謂右側臥就是吉祥臥，根據醫學的解釋，右側臥時血液循環從心臟到肝臟，速度不快不慢，睡覺便很安詳、自在。所以佛法是很科學，很有智慧的真理。
六波羅蜜中有一度為禪定，學習禪定可以治療心念的散亂，心散亂就會缺乏智慧，不清楚、不明白，容易做錯事。因此中台禪寺每年都會舉行禪七，禪七當中，教導學人用三個法門來定心、明心。
第一個是數息。數息是專門對治散亂的法門，一般眾生的心很散亂，妄想很多，即使靜坐中，告訴自己不要打妄想，仍有妄想；告訴自己不要打瞌睡，還是會打瞌睡。起心動念，離不開貪瞋癡的妄想，患得患失，想過去、想現在、想未來，名利財色，都是由這念心想出來的。
打禪七的時候，第一個用數息觀，收攝心念達到一念不生，不打妄想的境界。第二個就要參話頭，過去造了許多惡業，要用參話頭的方法，把心中的雜毒臭穢通通去除。第三個就是中道實相觀，達到佛的智慧，中道實相的境界，如如不動，讓這念心澄淨下來，把貪瞋癡三毒清除乾淨。
這三種法門各有不同的功能，數息好比是溫補，就像一個人有慢性病，幾十年的病，雖然這個病要開刀，但是不能一下就開刀，要先調身，然後才可以開刀。其次，參話頭就是開刀，把我們內心的雜毒臭穢、不好的念頭，通通轉過來，就像吃瀉藥一樣，把思想觀念中的毒，通通瀉掉，瀉了以後很虛弱，要修中道實相觀，就是十全大補，用這三帖藥來治眾生的病，病治好了，我們心就能得到安定、清淨。
要想成就佛的智慧，不僅要有定，而且要有慧，因為眾生心中有無明、有愚癡，看不清一切諸法如夢幻泡影，因此有種種執著煩惱，所以六波羅蜜中最後一個就是般若。般若就是智慧，以智慧治療愚癡的病；用觀照的方式，洞察諸法緣起、緣起性空的道理，用這些道理來啟發我們的智慧，智慧通達了，就能治好愚癡的病。
用佛法六波羅蜜治療我們六種病──布施治療慳貪、持戒治療毀犯、忍辱治療瞋恚、精進治療懈怠、禪定治療散亂、智慧治療愚癡，這些是六波羅蜜所對治的病症。從這個角度來看，佛法和現代醫理、醫學、醫術，有很密切的關係。如果現代醫學能配合佛法道理來實踐，物質、心理和精神同時並重，如此便可以減少病苦；疾病得以醫治得好！知道病的源頭在那裡，病源找到了，就可以藥到病除。