| 禪文化對日本庭園的影響 文／普賢精舍研經禪修班學員、美國哈佛大學設計學院景觀建築學系碩士 安庾心（法山）
佛法從印度傳到中國，開花結果，成就了唐宋時期佛法的盛世，進而影響了周邊的國家，例如：韓國、日本和東南亞。禪宗將佛法落實於生活，從踐行過程達到成就道業的目標，淨化了社會，讓學習佛法的人群於生活中正精進，造就詩畫、園林藝術等領域生機蓬勃的發展。 禪文化影響的日本龍安寺石庭 禪宗的祖師義玄禪師（？－西元867年）創立了臨濟宗，而來自日本的榮西禪師（西元1141年－1215年）曾兩度入宋學禪，將臨濟宗傳入日本，使禪文化成為日本文化的核心組成之一。禪文化的影響，使得我們現在還能欣賞及體驗保存完整、工藝精緻的日本寺院建築及園林古蹟。其中，一個寬約25公尺、深約10公尺的庭園成了全世界的焦點，那就是以石庭枯山水聞名的龍安寺，直到今日國際觀光客到日本，都會前往參訪。百年道場中的枯山水庭園，莊嚴純粹，直入人心，讓人印象深刻，不但給與園林建築等藝術領域人士豐沛的靈感，同時也創造了因緣讓大眾親近禪文化。  龍安寺（西元1450年創建）建於中國園林「成熟期」（據《中國古典園林史》西元960年－1736年），位於日本京都府京都市右京區，屬於臨濟宗妙心寺派的寺院。龍安寺原為花園天皇（西元1297年－1348年）的離宮萩原殿，天皇退位後改建成禪寺。龍安寺的整體規劃受到中國古典園林的影響，建築群落背山面水，坐北朝南。結構布局中，鏡容池應該為刻意打造的人工湖及湖中島。整體的規劃左右兩邊基本對稱，建築群落在主軸線兩邊。龍安寺的規劃因地制宜，結合了山坡，利用自然坡地排水；人工湖設置在最低的區域，有自然收水的排洪池功能，同時也是一個生態景觀池。鏡容池兩岸基本上以日本櫻花為主要樹種，湖岸走道一側種植比較高的小喬木，為一種遮擋手法，讓大家的目光更聚焦於湖中島與湖景。人行步道小徑皆以碎石為主要的材質，使雨水可以滲透到地下。這個看似簡潔但非常有智慧的做法，在中國園林當中比較少見。池邊路徑周圍也會看到一些排水系統，藉由石橋讓人行與排水功能共存，同時形成造景特色。在這些細節當中，可以看到禪宗務實幹練精神在生活中的落實。
寺院中栽植很多當地的植物品種，也利用當地的竹子做成圍籬，發揮了他們的創意及工藝。園林當中主要的樹種為日本櫻花和五葉松，有收有放的植栽層次引導人的視線，在一步一景的過程中可看到因四季變化產生的效果。寺院的景觀設計有著中國園林特色——小中見大、自然淡泊、怡靜含蓄。前往石庭的道路主軸，藉由坡地設計，以更為明顯的方式引領人們前往寺廟。往高處走，經過階梯進入寺廟入口，日式紙拉門將室內與室外空間化為一體，同時灰空間（屋簷下）的運用，比中國建築更加強烈與直接。進入石庭，站在屋簷下外廊的灰空間觀賞枯山水庭園，感受到沒有室內室外的界線。因石庭是被圍牆所包圍著，與其說它是一個庭園，倒不如說它是沒有屋頂的室內延伸空間。
枯山水廣結千年道場的善因緣 雖然龍安寺的「使用說明書」上寫著觀賞石景的建議，包含「三山五嶽」、「海中島嶼」、「虎子渡水」等欣賞方法，但這庭園設計手法肯定是跟初期使用者（禪修者）有關係。250平方公尺的室內延伸庭園，是因禪文化而有的創新表現，它的存在一定有禪修應用的意義。在眾多庭園設計手法中，為什麼在這裡要選擇用放空的方式去創造石庭呢？而石庭外圍綠意盎然鳥語花香，為什麼創造反差這麼大的枯山水空間？也許鳥語花香的環境會讓初期修道的人起心動念、產生干擾，但寺院中的僧人（禪修者）則不受影響。枯山水不只是一種純粹的藝術表現，而是禪宗講究務實、踏實、於生活中落實慈悲與智慧的體現，所以它可能是一個戶外禪修室。戶外禪修室的功能傳承了百丈禪師（西元720年－814年）親自躬耕、「一日不作，一日不食」的精神。在中國園林中，沒有以白砂作為景觀鋪地、使用耙梳將白砂地面梳理成幾何圖形痕跡的案例。每天梳理戶外禪修室白砂並維持乾淨，如同使用農耙親自躬耕。石庭枯山水有著參話頭的意義，用「看」的方式讓人去參悟、直下承擔。
枯山水庭園對西方世界產生很大的震撼力，強化了人們對灰空間的理解，同時品嚐到禪文化的智慧。禪法不分國籍人種，法國符號學家羅蘭．巴特（Roland Barthes）在《符號帝國》（1970）裡的一張庭院照片旁寫下一段法文，其翻譯是：「無花影，無足影：人在何處？在岩石搬運之間，在耙刷疏痕之間，在落筆書寫之間。」因創建者的願力，石庭枯山水讓禪宗國際化、與大眾結緣，發揮了百年道場、千年道場的善因緣。 |
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