文／中台男众佛教学院研究所二年级　星净法师

　　我们都曾有这样的经验，若处理事情时心烦意乱，只想把问题赶快解决，反而把事情愈弄愈糟，无疾而终。这时，先转换一下心情，到外面透透气或静坐片刻，把心静下来，再回头来处理事情时，才惊觉症结在显而易见之处，问题很快就能解决，只是之前心情浮躁而未能察觉。所以，很多时候不是事情的复杂度或熟悉度，而是心的清晰度，当下的心是否清楚、明白、作主，才是能否解决问题的主要关键。

清明在躬　处处作主

　　所谓「万物静观皆自得」，处在五光十色的尘俗中，世人容易迷失自我，汲汲营求名利财色，心随时在急躁、动乱当中，不知反观内照方能悠然自得。现今社会资讯泛滥，只消手机一滑，全世界的知识和新闻皆唾手可得。然而，许多人也因此被这些铺天盖地的讯息带得团团转，以致思绪恍惚，专注力下降，乃至对于学习与工作意兴阑珊。我们当自我检视，平时这念心究竟安住在何处？若把心念安住在变幻的尘境上，自身的天赋才智即被尘劳所蒙蔽，浑浑噩噩地过一生。

　　故佛法有云：「菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心水净，菩提影现中。」当心恬静澄清像一潭止水时，本具的菩提智慧自然显现。然而，众生这潭心水不仅是浑浊的，更有涟漪、波澜，不得安宁。八种境界之风，所谓称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，吹动了心中的波澜，念头纷纭杂沓，刹那迁流，使身心不得宁静、自在。而水里的杂质，如贪、瞋、痴、慢、疑等烦恼执着，使心浑沌蒙昧，看不清事情的真相。借由定心、净心、明心的方法，方能澄清、平静当下的心水，使心清明在躬，处处作主，不为外境所扰。

　　宋儒朱熹亦深达此理，曾言：「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊；问渠哪得清如许？为有源头活水来。」若人平时能够培养静心、定心的习惯，把心收摄回来，让身心恢复寂静，心地开明，自性光明挺然独露。古今中外许多流芳千古的贤哲，之所以能有一番成就，皆因他们能够澄心默翫，专注无杂。

无边灾祸　澄心自止

　　民初时，一生精研《楞严经》的圆瑛法师，弱冠之年经历一场大病后，励志研究、弘扬此经。对经中疑义深奥难解之处，一一写纸条贴于墙面，逐条静坐参究。每明白一条，即撕下纸条，如是参究长达八年之久，直到贴满一房的疑义撕尽无余，最终完成《楞严经讲义》，被教界尊为「楞严独步」。

　　澄心作主不仅是贤哲的事业所系，所谓「人生如棋」，我们无时无刻不在做判断或选择，而这些决定左右未来的祸福。若心澄明净，即能看清全局，做出正确的决定；反之，若心迷惑颠倒，则一步错，步步错，往往被习气、业力所牵，做出错误的抉择。故经云：「无边灾祸，澄心自止。」当心烦躁不安时，应当摄心静坐，将心沉淀，不随妄念走。当妄尽心澄，不与业缘相应，即能远离祸殃，澄明福至。

　　经云：「制心一处，无事不办」，当心澄静、专注，即能洞察秋毫，天地万物历历可鉴。因此，我们应当时时反省检讨，反观自照，使心恢复澄静、恬澹神怡。保持摄心不乱，处事便能游刃有余，待人亦能进退有度，本具潜能也得以充分发挥，达到自在、如意的人生。