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　　修行，要知道善调身心，要调身、调心、调饮食、调睡眠、调伏自己的身口意三业。

能善调身　资益行道

　　以睡眠来讲，该睡就要睡，不能不睡；睡眠是一种毛病，我们过去生中已经养成了睡眠的习惯，在还没有真正达到禅定、禅悦的境界以前，还是需要睡眠；假使不睡，色身就会受不了；而一般人这念心始终在散乱、染污当中，昏昏沉沉、迷迷糊糊，也是和睡眠差不多。所以我们要透过禅坐，定心、净心、明心，用禅定、愿心来代替睡眠；用功有了工夫，这念清净心现前了，睡眠自然而然就减少了。

　　饮食也是如此，不能吃得太饱，也不能不吃。不吃，就没有办法维持色身；没有色身，也就没有办法修行、修道、弘扬佛法。所谓借假修真，要想证到无为法，还是要假借这个色身；假使想要把身体烧掉、灭掉、毁掉，来求往生净土、求无上菩提，这是不可能的事情。为什么？就算把身体灭掉，心中的烦恼依然存在。我们修行，还是要依靠这个色身，借假修真，来返照自心、漏尽烦恼。所谓人身难得，佛法难闻，无论是世间法、出世法，都要靠色身才能成就，所以人身是最可贵的；假使没有色身，不但世间法不能成就，也不能成就出世法、无为法，不能成就一切功德、愿行。佛法讲：「法轮未转，食轮先转。」就是告诉我们色身的重要；假使没有色身，要想修行、成道、承担如来家业，都成了空头大愿；所以要善调身心，身安则道隆。

　　如果身体有了病，就要赶快处理。一方面是医治，一方面是忍耐、惭愧忏悔。佛法讲「比丘常带三分病」，病，是从身体产生出来的；有了这个身体，就有生老病死，所以一定会有病。病从哪里来？病从业生，是从过去、现在的恶业招感而来的；业从哪里来？业从心生，心当中起了无明、妄想，动之于身、口，就造了恶业。明白了以后，有了病苦，一方面要惭愧忏悔，检讨反省，定心、净心、明心，化除心中的无明、烦恼；另一方面，要赶快去找医生医治，不能逃避；法药、医药双管齐下，这样就是善调身心。

　　我们用功，也要知道调适，不能太懈怠，也不能太紧绷。佛经里有一个譬喻，修行就像弹琴一样，如果琴弦绷得太紧，就会断掉；如果放得太松，又弹不出声音；要把琴弦调得不松不紧，这样弹出来的琴声就能合乎音律、非常和谐。修行也是如此，不能太急躁、也不能太懈怠，要保持中道，这样身心就会很愉快、很平静，就能得自在；做到了，我们用功就容易与道相应。

三业持护　成调御师

　　所谓调身，除了调睡眠、饮食以外，还要调身无犯。修行要调伏自己的身口意三业：调心无起，调口无失，调身无犯。调心无起，平时不起恶念，只起善念；打坐的时候，不但恶念不起，连善念也不起，无念、无住、无为，就是无为法；如果不起心、不动念，但瞌睡、妄想又来了，这时就要对治。调口无失，不恶口、不两舌、不绮语、不妄言、不说四众过；调身无犯，身不做杀、盗、淫的事情，这些在平时就要注意。如果平时有了这些毛病，心打妄想、口造口过、身造恶业，这些妄想积聚，心中就有负担，就是昏沉、懈怠、堕落；这些毛病没有了，我们的心就没有负担、没有业障；业障消除了，自然就心开意解，智慧愈来愈清明、身心愈来愈健康，要有这个信心，所以要善调身心。

　　如来有十种称号，当中有一个是「调御丈夫」。调御，就是善调身心；既能调御自己，又能调御众生，就是调御丈夫。能够调御自己，就能调御他人；如果连自己都没办法调御，也就没办法调御他人。我们修行，假使不知道调伏自己，就会走远路，这一生想要修行成就，是一件困难的事情；乃至于心散乱掉了，说长道短、东看西看、东摸西摸……始终得不到受用。

　　修行就是要调身、调心，一直调到身口意三业无失。佛与众生的不同在哪里？并不是佛有三头六臂、有三十二相、八十种好；《金刚经》讲得很清楚：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」假使要在相上去找如来，是找不到的；若说三十二相是如来，转轮圣王也有三十二相，但转轮圣王并不是如来，所以相是虚幻的。如来是什么意思？如来就是知道调伏自己的身、调伏自己的口、调伏自己的心，一直调到身业无失、口业无失、意业无失，这念心如如不动，就是如来。我们修行，要懂得调御自己，调心、调口、调身，能够做得到，这一生就能得解脱。