凡夫眾生總是被外在的境界和自己的情緒牽著走，時而歡喜，時而悲泣、瞋惱。修行學佛明白返照自心的道理之後，是否曾經靜下心來想想，一天當中我們有多少念頭生起、滅去？又曾否真正觀照內心世界中，喜怒哀樂的情緒是如何生起，又在何時逝去？

　　生活中，面對種種人事物，無論在職場、校園、家庭乃至於道場，我們都以為眼前的境界，乃至於當下的內心感受是真實不變的──可以從此快樂很久；抑或再也開心不起來。事實上，所有一切都是自己的妄想，既然是想出來的，自然也會滅去。

　　《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」即便我們認為令我們歡喜的事件是真的，每次想到都可以開心很久，但事情已經過了，不論怎麼回想，都無法再回到過去，不再是那時的因緣，永遠不可能還原當時環境的溫度、濕度；事件中的人物也不斷地變化，體內的細胞代謝又生成，在在都不是彼時的主角，早已人事全非。

　　孔子曾經望著川水而言：「逝者如斯夫，不捨晝夜。」我們的念頭就如同川水般日夜流逝，無有一刻能真正停留，生氣、難過等感受，都是生滅的，因緣過了，氣消了，也不再傷心難過；但我們總誤以為念頭、情緒是真正的自己，終日為內心的喜怒哀樂、生生滅滅的念頭而搖擺不定，始終無法安住。如果提起正念，把心收回來，向內返照，反問自己，是誰在生氣、難過？瞋惱的情緒從何而起？當我們返照之時，瞋念早已滅去，生氣的又是誰？瞋念到哪去了？

　　《大智度論》云：「生時無來處，滅亦無去處，是故名無常。」最初的情緒從哪裡開始呢？又去哪了？何時滅了呢？都找不到。如此一來，便知情緒亦非真，只是誤以為是真實存在，而為之喜、為之悲，甚至錯認這個就是自己。如果此時開心的是我，悲傷的也是我，當感受情緒滅去之時，我又在哪裡？

　　昔日，二祖慧可大師祈請達磨祖師賜與安心法門。達磨大師云：「將心來，與汝安。」二祖大師找尋良久後云：「覓心了不可得。」妄想紛飛的心在哪？找不出來。達磨大師隨即明白告訴慧可大師：「與汝安心竟。」

　　不論外境如何變遷，唯有當下能知、清楚明白，沒有煩惱、妄想、執著，不起分別的清淨心，才是真正的自己！