佛法提到，人有身、心兩個部分，修行要能善調身心。能夠調身調心、善調身心，就是智人，就能超凡入聖。不知道調身也不知道調心，就是博地凡夫，博地凡夫就是無明、就是生死、就要受輪迴。我們明白這個道理，就要精進用功，修行要想解脫生死、超凡入聖，最簡單、直接的方便法門就是修四念處觀。透過四念處觀：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，來斷除眾生的妄想執著，解脫煩惱，淨化三業，就能轉凡成聖。

　　四念處觀中的心念處——觀心無常。觀察世間上的一切，凡是看得見、摸得著、有名有相的境界都是無常，都在生滅變異當中、都是靠不住的。以人際關係來看，冤會變親、親會變冤。以社會地位來看，有人官高權重，有人貧窮下賤；然而無論貧、富、貴、賤，沒有人能倖免無常殺鬼的眷顧，一口氣不來，什麼都帶不走。有些人雖然一輩子辛勤耕耘，奮勇打拚，卻還是什麼都得不到，窮困一生，抑鬱而終。有些人雖是天之驕子，財富、田地、房產、妻子、兒子、車子，應有盡有，到最後一口氣不來，生前的榮華富貴有如雲煙一般，帶也帶不走，只剩黃土一坏。所以無論是什麼樣的人，富貴也好、貧窮也好，最後都終歸於無常。唐代詩人王昌齡有句詩：「秦時明月漢時關」，秦漢時的明月，秦漢時的邊關，隨著無常，時代更迭，但征戰未歇。一旦改朝換代之後，或許前朝的功臣，就變成罪人，世間的善與惡、是與非無有定論，也都是無常。

真常性無壞　無住始能知

　　佛法言：「觀天地，念非常；觀世界，念非常」，「觀」就是思惟、想念。觀察、思惟這個世界是無常的，沒有一件事物是恆常不變的。這念心有生相、住相、異相、滅相；人有生、老、病、死；而世界有成、住、壞、空。

　　有人以為人世無常，所以要修禪定生到天界，就可以逃避無常的逼迫。然而將來大三災、小三災一來，整個世界都會毀滅。在初禪天的天人，仍有瞋心，所以會感得火災；二禪有貪心，會感水災；三禪仍有出入息，會感風災。天上都保不住了，何況是人間？颱風、大水、大火等天災一來，什麼都是無常的。除了天災地變，還有人為的兵變、戰爭，以及日常生活中的意外，這些都是無常。由此可知，無論所處的世界在何方，只要有形、有相、有生成，就會有變異與毀壞，最後總歸是一場空，所以說一切都是無常。

　　既然世界上的一切都是無常，人生在世最後都是一場空，沒有什麼好執著、可留戀的，那就沒有什麼意思了。這樣看來，人不就很消極、很悲觀嗎？所以進一步，要「觀靈覺，即菩提。」「覺」是覺性，當下這一念靈知靈覺，就是每個人的菩提妙明真心，不論天地壞了、世界空了，我們靈知靈覺這念心仍然不滅，契悟了菩提心，生命就是永恆的。

　　所以，這念心才是根本。契悟這念本心本性，就超越無常的境界了。禪宗祖師說：「有佛處不得住，無佛處急走過。」悟到本心就直下承擔，不需要觀心無常了；假使尚未契悟這念心，就必須觀心無常，透過觀察心念的生滅，由生滅到達不生不滅的境界，所謂「諸行無常是生滅法，生滅滅已寂滅為樂。」修行的目的是在契悟這念不生不滅的心，契悟到這念不生不滅的心，才是最真實的。

無常契真常　生死寂滅體

　　修四念處觀，就是在修習般若智慧。觀就是注意，這念心一動、念頭一生，馬上就注意到了，注意它一下，這個念頭就過去了；過去以後，第二個念頭又來了，第二個念頭生，第一個念頭就滅，所以「諸行無常是生滅法」，這樣觀察，就注意到所有心念都是生滅、生滅、生滅……它是無常的，就像水泡一樣，慢慢、慢慢就沒有了、消失了，如此就能了解心念是無常、是虛妄的。

　　眾生不知道心念是虛妄不實的，就會跟著虛妄的念頭起惑、造業；如果知道心念生滅無常，能觀之心覺察、覺照，慢慢虛妄的心念就沒有了。最後能觀的這念心，與所觀無常之理相應，妄想空掉，寂滅的境界就現前了。這時一念相應，就契入寂滅，一念不生，這就是般若智慧，就能得到解脫。

　　無常觀只是前方便，最後還要將能思、能想的這念心收回來，安住在靈明寂照的這念心上，這就是無上大菩提，契悟了就是無上道。這個世界會壞滅，但這念不生不滅的心始終是不會壞，因為有成必有壞、有生必有滅、有得必有失，這念心始終沒有開始，也沒有終結，是無始無終、是無量的。所以，把「師父說法、諸位聽法」這念心安住下來，才是最重要的。繼續不斷地在生活中來返照、檢討、反省，安住在靈明寂照的這念心上，時時保持覺性的存在，不但要站得住，還要站得長，從這念覺性上來用功，這一生絕對可以契悟菩提。