修行要有悲願，「悲」就是慈悲，冤親平等。「願」就是有願行，像地藏王菩薩一樣，「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」悲願具足。有了悲願，透過智慧修一切善行，實行我們的悲願，證到自己的法身，這一生的修行，就很實在。回向的目的，就是實行我們的悲願，將我們的功德回向法界。

　　回向有很多方法，回事向理、回因向果、回小向大，回向真如實際、菩提涅槃，這些都是回向。每天回向，唱念「四生九有，同登華藏玄門，八難三塗，共入毗盧性海」就是回向到華藏玄門、毗盧性海，使一切冤親、眾生，統統入華藏玄門。證到清淨法身毗盧遮那佛的境界，達到最究竟、最圓滿的境界。

　　一般人作了功德，容易執為己有、執為實有，甚至認為如果把功德布施出去，自己就失去了功德。佛法告訴我們，因果不昧，善因得善果，修了善行，一定會有善的功德果報，如果發心把福德回向、布施出去，不但所修的功德不失，而且由於心量廣大，自己的功德更加增勝。這念清淨心、慈悲心廣大無邊；回向就好像點了一支火把，把火傳給他人，一傳十、十傳百，不但自己的光明沒有減損，反而光光相照，功德再增功德。

以願導行　以行滿願

　　經云：「如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十？一者、禮敬諸佛，二者、稱讚如來，三者、廣修供養，四者、懺悔業障，五者、隨喜功德，六者，請轉法輪，七者、請佛住世，八者、常隨佛學，九者、恆順眾生，十者、普皆回向。」

　　「若欲成就此功德門」，假使我們要成就甚深微妙、不可說不可說的這一切功德，「應修十種廣大行願」，以十大願行來成就。菩薩為什麼還要發願，因為眾生不知道發願，所以菩薩代眾生來發願。

　　我們每天早晚課誦念〈普賢十大願王〉，雖然是在誦念，同時也是在發願。發了願以後，我們每天口而誦、心而惟、身而行，這就是自己在發願了。古德云：「行如山，願如海。」願與行，如鳥二翼，有願，還要有行。每天發願、禮拜以後，還要在日常生活上來用功，這就是真正在修廣大願行。所以，以願導行，用行來滿自己的願。

　　在日常生活上落實普賢十大願等種種功德，有了功德，不要執著；假使執著了，就變成福報了，產生了法執。有了執著，就變成有思有議，無法契入不思議境界。所以要回向，把前面的種種功德，回向得乾乾淨淨。

回轉趣向　入不思議

　　回向到什麼地方？回向眾生，使每個眾生都能得到善法、都能得到普賢菩薩的慈光加被，使眾生善根增長；回向法界，使十法界統統都能入不思議解脫境界。最後，回事向理。前面是事，後面是理；前面是有為，後面是無為。什麼意思？事上努力去做，做了以後，知道一切能所俱空，沒有一點點掛礙，把所有的功德回向給我們過去的親眷、法界一切眾生，乃至於回向淨土、回向真如實際、回向無上菩提、回向無上佛果、回向不思議解脫境界。

　　什麼是不思議解脫境界？師父說法、諸位聽法的這念心沒有掛礙，做了功德，不執著功德。假使做了功德，始終在這裡想：「我做了哪些功德？度了哪些眾生？」這就是有掛礙了，有能度的人、有所度的眾生，有能修的心、有所修的法，有能、有所，還是屬於一種方便。

　　釋迦牟尼佛說他說法四十九年，最後沒有說一句佛法；度了無量無邊的眾生，最後沒有度一個眾生。因為由事歸理，最後歸於無言無說，就是不思議的解脫境界。前面是事、後面是理，前面屬於福報、後面屬於真功德。我們明白了以後，事當中有理、理當中有事，事理無礙。無為法就是體，有為法就是用，修普賢十大願王，是我們心的作用；修了以後，不執著一切功德，最後入於理、入不思議解脫境界，就是回歸心之體。

　　十大願當中，每一個願都要禮拜、都要思惟。例如一者禮敬諸佛：「虛空界盡，我禮乃盡，而虛空界不可盡故，我此禮敬，無有窮盡。如是乃至眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業無有疲厭。」一方面口誦，一方面心在思惟，一方面五體投地禮拜，最後加上回向一切功德，這就是我們的心願，廣大無有邊際。發了這種大願，依大願而起大行，因大行而證大果、證大菩提，我們的境界就是無量無邊的廣大。真正契入了不思議的解脫境界，這是我們每一位都要去努力的！

　　所以，我們要發願，每天早上、晚上都要回向「四生九有，同登華藏玄門，八難三塗，共入毗盧性海。」時時刻刻都是大慈悲心的流露。打坐斷煩惱就是修定；關懷一切眾生，這就是慈悲。有定慧、有慈悲，就能圓滿自己的佛果。