佛法告诉我们，要想超凡入圣，必须在日常生活、做人做事中来完整我们的人格。人格完整了，才能成贤人、成圣人。所以，佛告诫大众勿说四众过，不但不应该说四众过，别人的任何过失都不应该说。所谓“祸从口出，病从口入”，现代社会有些人，只是拚命地膨胀自己、炫耀自己，专门挖别人的漏洞、揭别人的疮疤。社会愈来愈乱，就是因为不注重口过，彼此攻击、彼此排斥。儒家说：“无道人之短，无说己之长。”不要说别人的短处，也不要自我标榜，说自己有多了不起。如果每个人都能反省自己，不恶口、不两舌、不绮语、不妄言，哪里还有是非？哪里还有乱象？

　　佛陀告诉我们，口业有四种过失：一是恶口，二是两舌，三是绮语，四是妄言。恶口，就是讲粗话、讲不好听的话，毁谤他人。两舌，就是挑拨是非，自己在旁边看笑话。绮语，就是秽言秽语，目的在娱乐他人，显示自己很高明、很有智慧。妄言，就是不真实的话。有了这四种过失，口业就不清净，不但团体不和合，将来也会遭罪过。

口离四过得善利

　　佛法说自利利他，儒家说：“己立立人，己达达人。”就是要先端正自己。儒家讲究仁、义、礼、智、信，在佛法来说，就是要受五戒──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。心不起贪、瞋、痴，口不恶口、两舌、绮语、妄言，身不造杀、盗、淫，口业清净、身业清净、意业清净，从自己做起，这样我们的人格就能完整。

　　如来过去因地口业清净，所以具足种种功德。所谓“佛以一音演说法，众生随类各得解”，如来只说一种语言，无论哪一个国度的人都听得懂；不但人听得懂，连畜生都听得懂。第二种功德，如来有上味相。如来无论吃什么食物，一放到口里，都是最好吃的，称为上味相。什么原因呢？因为佛的口里有甘露味。

　　第三，佛有广长舌相。佛说法尽虚空、遍法界，没有山河大地的阻障、没有远近的阻碍，任何地方都听得见。佛的大弟子目犍连尊者神通第一，有一次他想要测验佛的声音究竟能够传达多远，以神通力飞了九十九江河沙等诸佛国土，结果还是听得到释迦牟尼佛说法的声音。这是因为佛没有我执、法执，内外一如，心行平等，没有远近，十方虚空都在佛的法身当中，不论飞到什么地方都听得到佛的声音。所以要想达到这个境界，就要从因中做起，佛法最重要的就是因，因能感果。

　　假使口犯了过失，不但要受恶报，罪业受完了，将来还要受余报，例如嘴巴是臭的，不论用什么药水洗，都除不掉；第二种是所讲的话别人不相信，没有信用。所以，一切都是有因有果。明白了，就知道为什么佛陀告诉我们不要造口业，口业要保持清净，这样一来，所说的话别人都会相信。

　　中国有一位季布“一诺千金”，一句话值千两黄金。什么原因？就是不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不说四众过，所以每一句话都很珍贵。现在的人犯的过失太多，尤其是口过太多，不要说值千两金，可能连半两金子也没有，怎么说呢？彼此谈了事情，说了不算数，还要写契约；写了契约还不算数，还要找律师作保、到法院去公证；就算是公证了，还是要耍赖。这就是没有信用的关系。

赞叹随喜心清净

　　有些人很吝啬，不但不做善事，嘴巴也不行善，不懂得赞叹、随喜。看到别人有成就、有作为，不仅不赞叹，反而泼人冷水，乃至暗箭伤人，这样就造了恶业。所以，如果我们过去的口业不清净，现在就要用赞叹的方法、随喜的方法，使口业清净，去除自己悭贪、吝啬的烦恼。

　　随喜功德是多方面的，有世间上的随喜功德、有出世间的随喜功德，无论是身业、口业、意业，都可以做到随喜功德。所以，除了称赞如来的功德，看到他人做善事、受三皈五戒，乃至发心布施供养、出钱出力，修种种功德，我们都能心生随喜，欢喜赞叹，不仅口业清净，也成就了无量的功德。

　　〈普贤十大愿〉中有“称赞如来”，我们赞叹如来因地的功德、因中所修的菩萨道，难行能行、难忍能忍，也赞叹如来在果位上所成就的一切功德。称赞如来，口业就能得到清净，是一种最胜增上缘。正如《普贤行愿品》云：“如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽；而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。”平常就要发这种愿，以发愿来转识成智、来清净我们的身口意三业。身口意三业清净了，发心广大，才能与道相应，最终成就如来种智。