佛法告訴我們，人生有種種的身苦、心苦，身的煩惱、心的煩惱，無論是哪一種苦惱現前，都會使我們身心得不到安定。

　　〈達磨二入四行觀〉提到「報冤行」，怎麼樣才能達到「報冤行」呢？在受苦時，「當自念言」，應當經常這樣想。「念」，就是想念；想念，就屬於思惟。自己想一想，我今天為什麼受苦？假使生病了，馬上想到：「諸佛以病苦為師」，由於這個病，提醒我們無常，我才知道用功、才知道修行，對這個病馬上就不生恐懼、不生煩惱了，不但不起煩惱，而且非常感謝這個病。

逢苦遇樂皆不動　不落兩邊得解脫

　　佛法講因果，一個是我過去所種的因，現在就要受報。現在受報，就稱之為「現報」。此外，還有「生報」、「後報」。假使現在不受報，未來再受報，可能在下一生、或二生之後，就稱之為生報、後報。不但未來受報，生生世世可能都要受報。所以，惡業成熟了，逃也逃不了。在台灣要死，到了大陸也要死，去了美國也要死；在台灣會老，在美國也會老；在台灣會生病，到哪個角落也會生病……為什麼？這是「宿殃」，過去所造的業，怎麼逃也逃不了的。現在很多人不了解因緣果報的道理，認為台灣不安定，要移民，可是「人算不如天算」，當「惡業果熟」，無論到哪個地方，都要病、都要老、都要死。只要業障現前了，都要受報。

　　我們現在修行學佛，了解因緣果報的道理，就知道業報現前了，要甘心忍受──生病了，很好，消消業障；被人罵了，要想：「這是我前世欠人的，是我的業障，今生還了，就了了，我甘心忍受。」釋迦牟尼佛過去行菩薩道時，曾為忍辱仙人，被歌利王割截手腳，歌利王問他：「你恨不恨我？」忍辱仙人說：「我甘心忍受，不但不恨你，而且還如飲甘露；不但如飲甘露，我將來成佛，第一個就要度你！」歌利王就是憍陳如尊者的前生，後來果然是釋迦牟尼佛成佛後第一個度的弟子。

　　所以，我們修行要有這種心量、有這種認識，我們的道業才能成就。不但甘心忍受，而且也不去對別人說：「現在誰對不起我，我是甘心忍受的。」因為這樣說也是冤訴，認為自己的修行有功夫，人家不好，到處對人說。所以，我們吃了苦頭，不要「冤訴」，這樣才能消業、了業。

心無所住得正定　識達真性即彼岸

　　所以經上說：「逢苦不憂」，遇到外在的苦，心當中不要憂愁、不要煩惱。為什麼？你憂愁、煩惱，心當中就是黑暗、就是無明，就失去了正念、失去了正定、失去了清涼與自在，就落入兩邊、落入是非、落入冤親憎愛了。

　　所以，「逢苦不憂」，無論是自然界或人為造成的苦，心當中都不要煩惱、不要憂愁；遇到好的事情，也不要歡喜，就是「遇樂不喜」。一般人不了解這個道理，認為：「苦就是苦，樂就是樂，為什麼要『逢苦不憂、遇樂不喜』？」因為世間是相對的，有喜就有悲、有愛就有恨、有冤就有親，是這個道理。當我們心當中一念不生，什麼念頭都沒有，就是無為法，達到無為的境界了，就是實相。當下這個心，就屬於聖心，就是解脫、就是出世、就是淨土、就是聖人。實相能生萬法，起個心、動個念，就是智慧、就是神通。

　　逢苦不憂、甘心忍受，是什麼原因？「識達故」。「識」，就是識心通達這個道理了，知道今生的苦惱，是我們過去所造的惡業成熟，現在就要受報；受報了以後，業障就消了。這就是「識達故」，洞徹無礙、事理圓融。

　　「此心生時，與理相應，體冤進道」，能夠「識達」、能夠「逢苦不憂」，「此心生時」，這個覺照的心生起來，就不會隨境而轉，就沒有取捨、沒有煩惱，當下就與理相應了。什麼理？與真心相應。這樣一來，當下就得到解脫。

　　「體冤進道」，能夠體悟現在所遇到的冤家、冤業，與我們相對、不如意的境界，這些都是「冤」。能夠「體冤」，心當中無苦無憂，就能夠「進道」，我們就與道相應、就進入菩提大道、就進入真性。

　　「故說言報冤行」，假使能夠依照這個道理來起觀照，在日常生活中「逢苦不憂」，忍心不動；隨著我們的善業現前、福報現前，也不生歡喜心、不生我慢心。什麼原因呢？你一生歡喜、我慢，就失去了本心，與道不相當。所以，逆境也要忍、順境也要忍，能夠做到一個「忍」字，就是「報冤行」，也是「隨緣行」，心就能達到不動的境界了。

　　每個人平常都很忙碌，隨著當前的因緣來發心、來做事、來修行，怎麼才能不動心呢？動心，就要動善念，要能作主。處處作主，善念也不執著，就真正達到「喜風吹不動，瞋風吹不生」了，真正是得到解脫、得到正念。正念，就是出世。所以，「報冤行」、「隨緣行」都是我們應該用功的加行。這些加行做到了，道業就會有所成就。