制心一处 无事不办－－上惟下觉大和尚开示
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俗话说：“天下无难事，只怕有心人”、“众志成城”，儒家也说：“居处恭，执事敬”、“精诚所至，金石为开”，心当中没有妄想、颠倒，把这念心归一，什么都能办得到，这就是“诚敬”的境界。
制心一处 对事以真
就像上课一样，老师上课时，讲得头头是道，学生专注一心，听得津津有味，忘记了时间和空间，甚至蚊虫叮咬，也全然没有感觉。忽然下课钟声一响，感觉：“怎么这么快就下课了？”相反地，如果老师上课很枯燥，学生也听不懂，提不起兴趣，甚至打妄想、东张西望，看看手表，心想：“怎么还不下课？”愈是如此，愈感觉时间很长。同样的教室，同样的时间，有的感觉度日如年，有的感觉一刹那就过去了，这是什么道理呢？因为心中有分别、有是非、有烦恼，就会度日如年；反之，心在专注当中，没有分别、没有烦恼，全神贯注，如经上所说的“制心一处，无事不办”，就超越了时间、超越了空间。
陶渊明有一首诗：“结庐在人境，而无车马喧；问君何能尔，心远地自偏。”假使明白了这个道理，时时刻刻都能修行。例如，很多人说台北市太吵闹，这属于众生境界，心跑到外面去了，产生执着，心没有归一。住在台北市，听不到车水马龙，很宁静，为什么？心无所住。
三国时代的关公，有一次中了毒箭，神医华陀告诉他，要保住性命的话，必须将中毒的骨肉刮掉。当时没有麻醉的技术，关公就在华陀治疗时，找了一个人陪他下棋。将心安住在一个定点，不但身体忘了痛，连时间、空间都忘了。这就是心的作用。
中台四箴行“对事以真”告诉我们，上班、做事不可敷衍、居功、诿过、失职，要脚踏实地去做。作学问也要真，不偷懒、不放逸；考试作弊就是不真，虽然拿到毕业证书，可是不实在，进入社会做事时，才黔驴技穷，感到“书到用时方恨少”。做善事也要真，以慈悲心、平等心，要有“人溺己溺”的精神；如果表面伪善、沽名钓誉，看起来好像在做善事，其实不会有好结果，因为“因地不真，果遭纡曲”。修行也要真，要从心当中修，要革除习气。打坐时要万缘放下，一念不生，不瞌睡、不妄想、不昏沉、不无聊，提起正念。有些人以附庸风雅的心参加禅修，这是观念错误，也是对事不真。
定慧不二 心想事成
一般人都希望心想事成，如果用妄想心、贪心、慢心，是绝对不可能达到的，因为这念本有的性德被虚伪心所障蔽；假使用真诚心、恭敬心，本具的真心就能发挥出来，这念心性照天照地，必定有所感应。因此，做任何事情真诚、专注，就能有所成就。然而，这些都是有漏的智慧。我们要达到无漏智慧，无住生心，这才是自己的事情。达到这个境界了，这念心具足无量的智慧、功德，当下就是净土，不要另外去找。
经上说，佛性人人本具。每个人都有这念心，只是无法定下来，想过去、想现在、想未来，患得患失，这是无始以来的习气。众生的心都是妄想，始终没有停过；如果没有妄想，就容易打瞌睡；假使没有妄想，也没有昏沉，就感到无聊。这是众生心最大的三个毛病。“禅”，告诉我们，心念要归一，目的就是要使我们认识自己。
归纳而言，“禅”，就是定力与智慧。定慧不二这念心，就是禅。假使有了定力与智慧，就能作心的主人，知道哪些该取、哪些该舍，做人做事就有了方向。“七觉支”中有“定觉支”，心念统一，由粗心达到细心的境界，由相对达到绝对的境界，这念心产生的功德就不可思议。相反地，假使心念不集中，上上下下、进进退退，这一生就没有一个方向，始终离不开烦恼与欲望的缠缚。
因此，有智慧、有定力，自己在生活上、事业上、学业上，就能够有所突破。希望达到这个境界，就要修习禅定。有了禅定，才能产生力量；有了定力，就能突破烦恼、障碍。烦恼漏尽，就能契悟本性，得到解脱，生命无穷无尽、盖天盖地！
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