從物質變異中探究無常的真理
文／普親精舍住持 見桅法師（清華大學材料科學博士）
前言
六祖惠能大師云：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」眾生既然皆有本具清淨的自性，為何我們迷失了本來的清淨自性而在六道中輪轉？既然「但用此心」即可「直了成佛」，為何在學佛道上，我們的道心卻起起伏伏，無法直下承擔，一念到底？這是因為眾生有四種顛倒，即錯認世間的欲樂是「常（恆常、真實的）、樂（快樂的）、我（可以主宰、實在的）、淨（清淨的）」，於是產生種種貪著、取捨、得失，心無法得到安定，所以道業也就進進退退，起伏不定。反之，假如能體悟世間一切是無常，是不實在、不真實的，就不會執著世間的欲樂是快樂、值得追求的，破除這念貪著，心就容易安住在法上，進而得到安定及解脫。
世間無常──動轉生滅剎那不住
《八大人覺經》云：「世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我。」當我們看到日常生活中的桌子、玻璃、牆壁，乃至最堅硬珍貴的鑽石，可能都會覺得它們是固體，是堅硬的、不動的。可是若以科學的眼光來看或儀器測量，構成這些物質的原子並不是靜止的，而是一直在震動，只是以肉眼看不出來。一般而言，在原子級的微觀尺度，組成物質的原子很難是靜止的，因為物理熱力學第三定律告訴我們物質要達到絕對零度（約負273.15℃）是不可能的，物質既有溫度，就有能量，其中的原子就不會是完全靜止的，尤其日常生活溫度比絕對零度高出甚多。
若把尺度放大看，當我們看到壯麗的山河大海時，我們可能忽略了，在幾百萬、千萬或幾億年前，現在大海的位置以前可能是陸地，現在是高山的地方以前可能是大海，地球科學的研究顯示，幾億年前地球的陸地不像現在分成幾個大洲，而是一個陸塊，未來可能還會匯聚在一起，而現在的陸地也不時的在移動，只是移動速度很慢，陸塊移動也使得地表的面貌產生種種變化，所以古人言「滄海桑田」，其來有自。
如將尺度放到最大，當我們在郊外沒有光害的夜空或天文照片中看到絢麗的繁星，陶醉於觀星賞星之餘，很多人可能不知道到這些美麗的星星，是從距離我們地球很遙遠的星球所發出來的光，這些光經過很遠的旅途，可能是幾億或幾十億光年（以光的速度飛一年的距離叫一光年），才到達地球為我們所見，而其中很多星球隨時間的變遷，現在可能已經不是我們所見的樣子、或已經不存在了，天文學的觀察正告訴我們，星球也有其成、住、壞、空，無常生滅的歷程。
回歸到我們自身，身體會有生老病死，但人往往在生了重病或面對死亡時，才會正視身體的無常。事實上，身體分秒剎那都在新陳代謝，在變化中逐漸朽滅。
《楞嚴經》中波斯匿王回答世尊身體如何變朽時說：「世尊，變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此，何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十年時，三十之年又衰二十，于今六十又過于二，觀五十時宛然強壯。世尊，我見密移，……其變寧唯一紀二紀，實為年變，豈唯年變亦兼月化，何直月化兼又日遷，沈思諦觀剎那剎那，念念之間不得停住，故知我身終從變滅。」我們若能常依這段話的道理思惟、觀照我們的身體變化密移，剎那不住，實是觀身無常的好方法。
在日常生活中，我們所見所覺常是籠統的，若不微細思惟觀照，常為事物的表相所惑，以為那是真實的、恆常不變的，以致於執著不捨，起種種貪著心；若求之不得，則有求不得苦；若求得了，那天失去了，也是一種苦。何況，不只物質世間無常生滅，心念也是虛妄不實。
心念虛妄不實──「心」「境」相續遷流不息
為了解「心」的作用，若把人簡單的類比成一部電腦，電腦的主機可比做人的心，而其周邊裝置及感測器，則相當於人的肢體及感官──眼、耳、鼻、舌、身。電腦從周邊裝置或感測器接收到訊息後，傳遞到主機，訊息經處理後又回應到周邊顯示器或感測器；人從肢體及感官接收到外境的訊息，經過心的作用後，回應給肢體及感官。電腦主機處理訊息是依據主機的程式，而「心」處理訊息則是依據心中的觀念或想法。
若我們把心做更微細的觀察，不難發現，心的作用：訊息之接收──處理──回應；正是心念相續的反應，心念的相續可分為：「心」、「境」與「想法」（或觀念）的相續作用。所謂能知能覺的「心」是「能」，能為「心」所知所覺的「境」是「所」。如人的心專注在眼則「能」見，而「所」見是眼前的景物；在耳則「能」聽，而「所」聽是耳邊的音聲。
心念的相續作用就如一個人的「能」見之「心」，眼見一朵花，花是「所」見之「境」，由於想知這花漂不漂亮的習慣性「想法」，因而起一個「能」想之「心」，想知這朵花漂不漂亮是「所」想之「境」；由想知花漂不漂亮之「境」，又起一個對花觀察之「心」，因而有對花的種種觀察之「境」；又因以往的審美「觀念」，導致起了知這花是美的「心」，因感覺花美而愉悅是知美好的「境」；又因有對美好的事物就想擁有的習慣性「想法」，而起想買花或偷花（若心中有偷盜的想法）之「心」……，如此「心」與「境」相續不斷。
由上對心念的解析可知：
(1)心中的「想法」或「觀念」，影響著人的起「心」動「念」，所以修行學佛首重建立正知見，所以古德云：「只貴汝知見，不貴汝行履。」
(2)「心」對「境」時，因被心中習慣性的「想法」或「觀念」（即習性）所牽引，不由自主的產生「心」「境」相續遷流不息（即妄心）生生滅滅，所以心得不到安定。
(3)人因種種「境」而產生種種「心」，又因種種「心」而產生種種「境」，這也可以略為說明《楞嚴經》所云：「由心生故種種法生，由法生故種種心生」的道理，這些足以使我們了解心念無常，念念遷流，虛妄不實。
無所得心──與汝安心竟
禪宗二祖慧可大師向達磨祖師求法時曰：「我心未寧，乞師與安。」師曰：「將心來與汝安。」曰：「覓心了不可得。」師曰：「我與汝安心竟。」日常生活中，我們的心常常為眼前的情境或心境起種種波動，有時樂，有時苦。若境界較大，心就有較大的起伏，甚至失眠、憂鬱、躁鬱，心總是作不了主，起起伏伏，覺得不落實、不安定。然而，如果想想過往，生活也是在種種喜怒哀樂中度過，現在那些情境在那裡？其實過去的，已了不可得，就像夢境一樣，似有實無；有時想起以前種種會覺得好笑，想不通當時為何會那麼執著？同理可知，眼前的境界也是虛妄不實，緣起緣滅，況且「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起。」若了知心境本來就虛妄不實，那不安的心念不也是虛妄不實？所以當二祖說：「覓心了不可得。」達磨祖師說：「我與汝安心竟。」
結語
眾生心因為顛倒，不正視無常的道理，所以常常落入執情境為「常」的境界，無始劫來生死輪轉不得解脫。或者，雖知世間有成住壞空，人有生老病死，但卻因而惶恐不安，害怕失去現在所擁有的種種，這是來自堅固的「我執」及「有所得心」所致。《心經》云：「以無所得故，……心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」深觀無常，了達無我、無一法可得，才能趣入真正的自在與解脫。
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