禅七心得
非关监香
禅堂的空气好极了！仿佛正坐在秋高气爽的深山里，又似林下水边般地幽静，更像是进入了清凉无比的佛国净土。于是，在静谧中，生起了“舍不得下座”的念头……。
忽然，警觉有人靠近，心头一惊，眼皮自动弹开一看：是──监──香。刹那间，妄念烟消云散，不觉渗出一身冷汗，直到监香远去，莫名紧张的心才放下……。
晚上坐香，少了白天施工的杂音，倍感清净，止静的木鱼声响过之后，真是万籁俱寂──静、静、静、静极了……啊！真是舒服。正觉得是一大享受时，忽然一惊，浑身寒毛倒竖，眼皮再度反射般地自动弹开──“唉！又是监香。”心里不免抱怨：“监香干嘛没事出来吓人？”
导师来开示，提到高峰妙祖师于行脚途中，夜宿旅店，半夜渴醒，又无灯烛，只好摸黑到厨房找水喝，运气不错，找到了一桶水，迫不及待地喝了大半桶之后，才回寮养息。隔天一早回想起来，觉得昨晚所喝的水又甘又甜，实在好喝，真想再喝。于是，再去厨房找那一桶水；这回，在光天化日下看个清楚，竟是一桶用过的洗澡水，靠近一闻，臭秽难挡。想到自己喝下了大半桶，忍不住恶心欲呕……，然而，就在瞬间，忽然悟到万法唯心的道理，于是说了四句话：“饮之甚甘，闻之甚臭；非关外物，净秽由心。”
听着公案，想到一事──有位居士常发心开车送见钧回山，初初开始听到她惊呼：“糟糕了！糟糕了！有警察”时，不解地问她为何怕警察，她说：“因为超速。”尔后，只要再听到惊呼声，就知道路旁有警察，总得一再地提醒她不要超速；一段时间之后，一天，在高速公路上，驶过一辆停在路肩监视摄影的警车旁，她却神色自若，问她何以不再惧怕警察？她说：“我又没超速，为什么要怕警察？”正是，惊心与否，非关警察。
经过 导师慈悲开示之后，收心不少，这才真的有一点点体会了所谓的“静”，安住的心，言语难道断。用功中，知道监香近了，知道监香远了，监香的来来去去不再晃动心水。若非念头妄动，怎会被监香吓到？一如开车者，若不超速，怎会被警察吓到？
此刻，忽有所感，原来“动静由心，非关监香。”
禅七心得
站板声下狂心歇
文／中台女众佛教学院助教 见圭法师
常住慈悲，一年一度的“僧众精进禅七”，对大众法师而言，总是三百六十五天当中，弥足珍贵的七日。而对于一年到头在精舍中发心、忙碌的见圭，更是不可多得的心灵充电假期。
与师兄弟交接完未来七天的工作要项之后，临行在即──见圭默默地在佛前发下大愿：“愿不愧禅七殊胜因缘，于道业上精进不懈，明心见性、开悟证果！”便踏上返回中台的旅程。待回到殊胜庄严的中台之后，安顿好行囊，便等着隔天下午的起七仪式。
进了大禅堂，好比进入“选佛场”一般；历代丛林祖师大德，莫不于中精进办道、如救头燃，故能解脱自在、成佛作祖。我等后辈，更应效法古德之超凡气度，等心观照用功，克期取证。而禅七的前几天，功夫宛如刚烧煮的开水，还只是渐渐的加温；但心中始终不忘所发过的弘誓，并提醒自己──当刻不容缓地继续参究、明心。
也不知是否功夫逼了过紧些，突然觉察到许许多多微细的念头，竟慢慢地窜了出来。愈是如此，就愈用力抛出绳索，紧系住每个不安份的念头。就这样，它一出、我便捉。正如同祖师云：“贪瞋痴，太无知，赖我今朝识得伊。行便打，坐便槌，吩咐心王仔细推。”不过也因“求心过切”，妄念竟如十万大军般地朝自己袭击而来，刹那间──让自己有应付不来的慌乱感。即使眼睛张开，各种画面、种子便不断出现；耳朵不去听，就会自己听到音乐。再加上殿堂外，整修工程的各种嘈杂震动声，这一切──都成为内、外的尘劳与干扰。整天光是对治这些妄念，就够自己受的！
眼见禅七，日复一日地流逝，却始终只有跟妄念剑拔驽张的份，顿时觉得禅定、禅悦离我愈来愈遥远。换来的，唯有因失眠所得之黑眼圈、及布满血丝的双眼；整颗心有如掉进万丈深渊之中，信心退失、万念俱灰，甚至还想要放弃生命！“难道自己真的福德不够、业障如此深重吗？”、“又该如何回报大众护持的恩德？”好好的一次禅七，竟沦为这般田地，却也是自己始料未及的。
或许 主七大和尚早已悉知弟子正──“痴心不解、目不开”；就在禅七的第五天晚上，他老人家一改前几天开示的方向，话锋一转，劈头就开示到：“若没有悟到这念心，就算把身体烧掉也没有用！”话一讲完，正有如当头棒喝般，敲醒了自己的脑袋！原来自己竟不知不觉犯了修行的大忌──“与妄念敌对！”要知──既是“妄”，又何必于中起自他之对待？万法唯心造，它来任它来、它去任它去，始终“不理它”、“不迎不拒”，这念真心是不生不灭的！紧接着师父又开示了──“二十亿耳修行的公案”：
二十亿耳是位用功的行者，自己在树下打坐了八年，始终没有悟道，便思悔欲退。佛陀藉此因缘，应机为他说法──“修行就如琴弦，过松过紧，将弹不出悦耳的琴声；偏落两边，都有失中道”。
大和尚以其自身的修证，句句切中要害地点破见圭修行的盲处，无形中也增胜了弟子的信心与法喜；还有更殊胜的是──师父带领大众行香、催香时，站板落下之际，见圭正好不偏不倚的停驻在大禅堂的正门口，耳畔正听着 和尚开示道：“修行就是这个，没有哪个！这个是哪个？诸位听法的这个，清楚明白的这念心──狂心顿歇，歇即菩提”！就这样──经过
大和尚“安心”之后，妄念说也奇怪地，竟消失无影无踪，心中全是无尽的法喜、感恩与甘露醍醐！
“用功就趁此时！”迈入倒数的第六天，眼前所剩光阴实在不多；紧抓住“这念心”，继续参究中道实相观，以始觉之智，照本觉之理；很快地时间便过去，“终于”坐到了一支好香。而下午师父又开示到──“调身与调心的重要”：“修行中，身与心看似两个，其实是同一个，且密不可分！”、“身要放松不得随便，心要专注不得紧张”。又举了许多禅门祖师的公案来提示大众。由此可知身与心的调适，看似生活中的小动作；但是因虽小，所影响的果却大大的不小！整个开示下来，见圭更能适时适性地回光返照心性。心当中若观照得稍紧，便放松保持能知的觉性；反之，觉性跑掉妄念侵入，便回观自己坐姿是否也变了样。如此“妄心不生，自性不灭”，在解七前际，又陆陆续续坐到了好香。
回顾整个打七的过程──“不在因（心）上问，只从果上求”，也因此，所求的与实际有落差，才会导致身心颠覆的毛病出来。若知自心本自具足，欲除妄想求个“真”，只怕连求的心也是“妄”！修行还是要一步一脚印地来；就好比兴建中台的过程，大众虽期盼能早日完工、利益众生；但是再赶，也还是要从地基稳扎稳打，才能一层层地向上茁壮、乃至落成。当我们每个人，面对自心之中台──“中道实相之灵台”时，不也正是如此吗？盖一栋空中楼阁，对我们是毫无意义的，唯有立定脚跟、如实面对自己之修行，一念到底，才足以抵御修行当中任何一场“九二一”。是故修行人，当如是行！祈愿每个修行者，于菩提道上皆能不退精进、不退菩提！
护七心得
恰似飞鸿踏雪泥
如履薄冰
第一次上山护七，心中忐忑，因着甲状腺机能异常，大病初愈，身体尚有微恙，担心不能胜任工作，岂不糗大？原本住持师父帮我勾“照客”，报到时，却是安全组，住宿的寮房亦不辨方向，且劳烦师兄引领安单、询问报到地点，他们方才放心地各自报到去了。望着他们的背影，心中除了感恩，亦了知：提得起、放得下，直下承担，才是大丈夫。雏鸟单飞，战战兢兢，如履薄冰，但求无愧于心。
防空演习
由接待处法师带领至大雄宝殿，正式报到，分发的工作是禅堂安全维护，原本和另一位师兄，两人要共同维持五楼、九楼禅堂的安全，管制闲杂人等进出，由于因缘不和合，旋即接到通知，师兄被调走，九楼禅堂佛学院的法师撤出，其余出家众、在家众，禅七人员完全集中在五楼。前后不到一小时，调度如此迅捷，效率一流，亦是“无常”好注解！第三位被带领来到的师兄是男众，见顿法师排轮班表时，空、演、空、演、空、演顺着写下去，不禁笑称：五楼就是在防空演习嘛！两位法师相视一笑，禅堂气氛顿时祥和开阔、庄严肃穆。
诸佛海会
起七茶会当天晚课执勤，当宝钟鼓一起音，全身细胞充满了感动；维那法师起“炉香赞”时，庄严无比的音声，更提醒自己：以恭敬、清净之心，来庄严道场，感恩一切因缘。
古往今来，历代大师证得三昧，皆由戒体清净、严谨持仪礼而得，想我今生：“业不重不生娑婆，障不重不为凡夫。”既为凡夫，有如此殊胜因缘，岂能不净心除尘、涤垢守志？
往心内观想：所有一切法师都是现在佛、未来佛；而众生都有佛性，亦都是未来佛、未来菩萨。聆听清净刹土缭绕不绝的庄严唱诵，“诸佛海会悉遥闻”相信您一定也能淋漓尽致感受！
第二天早课亦执勤，有师兄问：早出晚归，你都不怕？“心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想。”
唱诵早课时，总有许多麻雀飞进禅堂，出和雅音，演畅佛乐；早课结束，又自动飞出去，多么神奇！具诸佛性。
我信诸佛悉充满
由于人手不足，男众师兄第二天晚课结束后，即被调到地藏宝塔禅寺去支援，从此以后，只有演习（传演学习）了。
一天比一天早起（去禅堂），一天比一天晚回（在礼佛），虽很快像猫熊，但内心欢喜，欢喜跟着做早晚课，欢喜这一切的一切（都说不清楚了），这么殊胜的因缘，难得几回有，乃未可知，把握当下的因缘即是。
每一次早晚课，总放空自己：“身如刹土微尘数，一切如来我悉礼。”直心观想，身如清净刹土中的微尘，而每一微尘中皆有一我，在礼敬十方三世一切佛。禅堂内三百多位法师，禅堂外一人，尚有众多有情众生，如此内、外、人、我，尚未构成一方、一世、一劫，何况法界无余、虚空无尽。
“于一尘端如尘佛，诸佛佛子坐其中，如是法界尽无余，我信诸佛悉充满。”在每一粒微尘的任一点上，都有如微尘数量的诸佛及弟子，坐在其中，十方世界，过去、未来、现在三世一切诸佛，我皆赞叹、我皆深信，诸佛无所不在，遍法界、尽虚空。
此身非我有
护七两梯圆满，归家途中，T恤、毛衣、外套一层层加添，手足依然冰冷，内心却是澎湃汹涌、无法安住；灵台镜明，了然甲低疾患又来叩门了，它和甲亢是一对好朋友，总是前后来到，甚至相与来访，让它如来又如去吧！疾患可以放下，人可以病得很健康。我心深信：诸佛菩萨自有巧妙安排！心念转折至此，心即安住，恬然入眠；一晃眼，家门在望，果真是一场梦觉人生！
|
