《圓覺經》──金剛藏菩薩章
（一）
於是金剛藏菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：「大悲世尊！善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，因地法行，漸次方便，與諸眾生開發蒙昧。在會法眾，承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨。世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？十方異生本成佛道後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？唯願不捨無遮大慈，為諸菩薩開祕密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔。」作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
爾時，世尊告金剛藏菩薩言：「善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深祕密究竟方便；是諸菩薩最上教誨，了義大乘；能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生，得決定信，永斷疑悔。汝今諦聽！當為汝說。」
時金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
「善男子！一切世界始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪迴。未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉。若免輪迴，無有是處。譬如動目，能搖湛水。又如定眼，由迴轉火。雲駛月運，舟行岸移，亦復如是。善男子！諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復。是故汝等，便生三惑。
善男子！譬如幻翳妄見空華，幻翳若除，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳。何以故？翳華二法非相待故。亦如空華滅於空時，不可說言虛空何時更起空華。何以故？空本無華，非起滅故。生死涅槃，同於起滅，妙覺圓照，離於華翳。善男子！當知虛空，非是暫有，亦非暫無，況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性！
善男子！如銷金鑛，金非銷有，既已成金，不重為鑛。經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就。如來圓覺，亦復如是。善男子！一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。
善男子！但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃。何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界！如取螢火燒須彌山，終不能著。以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。是故我說，一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。善男子！有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華。用此思惟辨於佛境，猶如空華復結空果，展轉妄想，無有是處。善男子！虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便。如是分別，非為正問。」
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
金剛藏當知，如來寂滅性，
未曾有終始。若以輪迴心，
思惟即旋復，但至輪迴際，
不能入佛海。譬如銷金鑛，
金非銷故有，雖復本來金，
終以銷成就，一成真金體，
不復重為鑛。生死與涅槃，
凡夫及諸佛，同為空華相。
思惟猶幻化，何況詰虛妄！
若能了此心，然後求圓覺。
「於是金剛藏菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言」，這是請法的禮節，就像聽經聞法要先禮座，這是一種常禮。
「大悲世尊！善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，因地法行，漸次方便，與諸眾生開發蒙昧。在會法眾，承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨。」這個地方所說圓覺的道理，是大乘、最上乘的佛法。每個人都有圓覺自性，也就是佛性。《六祖壇經》裡講「佛性」，這裡講「圓覺」，雖然名相不同，但道理是同一個。
「大悲世尊！善為一切諸菩薩眾」，這個法門是對一切菩薩所講。菩薩所證也有深、淺，有凡夫菩薩、賢位菩薩、地上菩薩、分證菩薩、究竟菩薩；這裡所說的「諸菩薩眾」，就包括所有的菩薩在內。
「宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，因地法行，漸次方便」，「陀羅尼」是梵語，翻譯成中文是總持，總一切法、持無量義，就是指我們這一念心。「因地法行」，一個是因、一個是果，無論是漸修、頓悟，所有一切都要從因當中來修。金剛藏菩薩稱歎世尊，善為一切菩薩開示、說明，要達到圓覺的境界，要依循什麼樣的方便、次第？要如何從因當中來修、從因當中來契入？「與諸眾生開發蒙昧」，「開發」就是開示發明，使我們這個心，對道理能夠了解、開悟。「蒙昧」就是愚昧、不明事理。眾生心當中迷昧、對法蒙昧無知，就像小孩子一樣；聽了世尊開示的修行方便漸次，忽然心得開朗，便能契入圓覺淨性的境界。
「在會法眾，承佛慈誨」，所有一切與會的菩薩眾，秉承釋迦牟尼佛的慈悲教誨。「幻翳朗然，慧目清淨」，《始終心要》裡面講：「無明翳乎法性，塵沙障乎化導，見思阻乎空寂。」「翳」就是眼睛有了毛病、瞳孔被白膜所蒙蔽。我們心中的煩惱、無明就像翳病，會障蔽我們的覺性、迷失我們的心眼。一般眾生都執著翳病為實有，其實它是虛妄不實的，所以稱為「幻翳」。「幻翳朗然，慧目清淨」，如果這個毛病沒有了，就像撥雲見日一樣，一目了然、心開意解，就能契悟這念清淨本然的心。
「世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？」如果說眾生本來就是佛，為什麼還有一切無明？「若諸無明眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？」如果無明是本具，為什麼如來又說眾生本來成佛？二者之間看起來有所矛盾，這是什麼道理？直到現在也經常會聽到有人提出這樣的疑問：既然佛性本來就是清淨，為什麼還要修？「十方異生本成佛道後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？」「異生」就是眾生，是不是十方一切眾生本來成佛，後來再起無明？如果是的話，那諸佛成了佛豈不是又會變成眾生？若成了佛以後，煩惱又再生起，那會是什麼時候、什麼因緣再起煩惱？
簡而言之，金剛藏菩薩就是請問世尊：既然「圓覺」是眾生本來就有、一切眾生本來成佛，為什麼又會有無明？如果無明是本具，為什麼又說眾生本來成佛？成了佛以後，是不是還會再起無明、什麼時候會再起無明？
「唯願不捨無遮大慈，為諸菩薩開祕密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔。」「無遮」就是沒有遮止。希望佛不捨平等無遮大慈，「為諸菩薩開祕密藏」，「祕密藏」就是指我們這一念心。諸位聽法的這念心，任何人都看不見、任何人都不知道，只有自己才了解，實在很「祕密」；裡面具足無量的功德、智慧、神通妙用，所以稱為「藏」。「修多羅」翻成中文就是契經，上契諸佛之理、下契眾生之機，大乘經典都可以稱為修多羅。「了義」就是究竟了義，唯有實相是究竟，其他都是方便；談一真法界、一實相之理，就是了義。這部《圓覺經》就是修多羅了義經、大乘了義經。希望末世眾生聞此法門能「永斷疑悔」，永遠斷除心當中的疑惑。「作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」這樣從終至始、又從始至終，慇懃三請，這是請法的程序，代表請法者的至誠、恭敬。
「爾時，世尊告金剛藏菩薩言：『善哉善哉！』」佛就讚歎金剛藏菩薩：「你這個問題問得很好！」「善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深祕密究竟方便」，由此就能證明，佛開示這個法門，對象除了與會的菩薩以外，也包括一切眾生，不但是正法時期的眾生，也包括末世眾生。換句話說，不但菩薩是當機，末世眾生也是當機。有些人認為：「經中所說是菩薩的境界，我們凡夫怎麼能聽得懂？怎麼能修這個法門？」從這一段經文來看，末世眾生也有這種根機、也有契悟的因緣。我們明白這個道理，就要有信心。
「是諸菩薩最上教誨，了義大乘；能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生，得決定信，永斷疑悔。汝今諦聽！當為汝說。」這就是金剛藏菩薩啟請，佛應允說法。佛說法要有因緣，除非有特殊的因緣，不需要透過啟請，佛就直接為眾生宣講；如果沒有因緣，佛不會隨便啟口說法。《圓覺經》這一章就是由金剛藏菩薩代表大眾向佛請法。
「時金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」金剛藏菩薩及與會大眾，聽到佛要開示這個道理，都很歡喜，「默然而聽」，安靜地洗耳恭聽。
「善男子！」佛稱讚大眾「善男子」，這也包括善女子，以及所有一切眾生。「一切世界始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續」，這就是佛法所說無常的道理。無常，有大期無常、中期無常、小期無常。整個世界，有成住壞空，這是一大期無常；這一大期裡，不管是動物、植物，最後都要歸於死亡。人有生老病死，動物也有生老病死，植物也有生老病死。我們這念心有生住異滅四相。所有一切都是無常，不但外面的世界、眾生是無常，我們的心念也是無常。
「一切世界始終生滅」，一切世界有始有終、有生有滅，不斷在生滅當中。我們這個世界有成住壞空，世界上的眾生有生老病死。如果我們把時間、空間、對象擴大來觀察，就看到時時刻刻都有世界、眾生，在生起與壞滅。
舉例來說，一個家庭從成到壞要經過很多年，在家庭裡面，一個人從出生到死亡也要經過一段時間；如果把全世界所有的家庭總合起來觀察，在一個鐘頭裡，不知道有多少家庭在生、在滅。不但家庭是如此，國土、世界也是一樣。世界、國土有成住壞空，眾生有生老病死，每一分鐘都有生、有滅，時時都在生滅當中。「前後有無」，一個是前、一個是後；一個是有、一個是無。這個地方生起，是有；沒過多久這個地方又壞滅，就是無。「聚散起止」，一個是聚、一個是散；緣會則聚，緣離則散。月有陰晴圓缺、人有生老病死，聚散無常，這些都是無常的境界。進一步從外境的無常、生滅，反觀心念的生滅。觀照心當中前念、後念，念念相繼也是無常；起一個念頭，就有生、住、異、滅四相，念念都是如此，這是小期的生滅。中期的生滅，就是生、老、病、死。大期的生滅，就是成、住、壞、空。
「循環往復，種種取捨，皆是輪迴。」輪迴，一個是事上的輪迴，一個是理上的輪迴。一個是因上的輪迴，一個是果上的輪迴。我們從早到晚，心當中都是念起念滅，善念、惡念、妄念、雜念……始終都是念念相續、念念生滅，有種種取捨，這些都是輪迴。
「未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉」，如果這念心時時刻刻都在生滅，要想認識這個圓覺自性就很困難。為什麼呢？「彼圓覺性即同流轉」，「圓覺性」就是指我們這念清淨心、覺性，假使心中始終是一個念頭去、一個念頭來，循環往復，沒有完、沒有了，這念心也成了流轉。《六祖壇經》云：「邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。」這念心迷了，就流轉到眾生界，佛就變成眾生。這念心起了邪見，就流轉到魔界，佛就變成了魔。相反地，如果這念心覺悟了，又從地獄、畜生、餓鬼中出離，變成了菩薩。
其實凡與聖都在這念心，眾生心也是它、圓覺心也是它，無明也是它、菩薩也是它……都在一念之間，翻過來是手掌，翻過去是手背，就看我們這念心能不能翻轉得過來？能夠翻轉過來，保持無念，就不再流轉；如果翻轉不過來，這念心就在生滅取捨中，圓覺淨性即同流轉，這樣要想認識圓覺淨性，就是緣木求魚。「若免輪迴，無有是處」，用生滅心想要跳脫輪迴，是沒有這個道理的。
以下佛陀舉了幾個例子來說明此理：「譬如動目，能搖湛水。又如定眼，由迴轉火。雲駛月運，舟行岸移，亦復如是。」「譬如動目，能搖湛水」，「動目」就是眼睛飄來飄去。眼睛飄來飄去，是由於心動、心神不定，表示這個心都在妄想當中。「湛水」就是清淨、不動的水。雖然水平靜無波，但因為眼睛一直在動，看這個、看那個，就以為所看的水在動。我們的心攀緣顛倒、妄念不停，迷惑本性，就如同動目能搖湛水。「又如定眼，由迴轉火」，就像世間玩火把的人，拿著火把急速旋轉，我們用眼睛去看，所看到的就不是火把，而是一個火輪在旋轉。一般人的心都是跟著外面的火輪而轉，如果我們得了大禪定，這個心經常都在定中，心能轉物，火輪就隨著我們的心而轉。過去祖師大德開悟時說：「迷時人逐法，解時法逐人」，過去這念心始終在取捨、攀緣當中，跟著外面的境界轉；現在悟了自己這念心、契悟了這念不動的覺性，外面的境界就跟著自己轉，就是這個道理。
「雲駛月運」，天上的月亮本來是不動的，但因為雲一波一波地飄動，我們就覺得月亮也跟著雲在移動。「舟行岸移」，當我們坐在船上、車上向外看時，覺得岸邊、路邊的環境、景象，好像都在往後退；其實這些境界並沒有移動，而是船在動、車在動。雲、舟如同妄念，月、岸如同本性，這個就是告訴我們，人的心顛倒了，就會隨著外境而動，雲駛月運、舟行岸移，所比喻就是這個道理。總之面對一切法要定心、要淨心、要安心、要寂然不動，這是最重要的，如此才能夠與圓覺淨性相應，才能夠辨識圓覺。
「善男子！諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復。是故汝等，便生三惑。」「諸旋未息，彼物先住，尚不可得」，「諸旋」是指眼、目、雲、舟，比喻生死垢心；「彼物」是指水、火、月、岸，比喻圓覺。我們心當中有見思惑、塵沙惑、無明惑，這些顛倒心沒有停止，就是「諸旋未息」。假使這念心始終在攀緣當中、沒有停止下來，就如同外面的境界並沒有動，但我們坐在車上、船上，就始終看到這些境界在動；月亮本來沒有動，但我們看到雲在動，就以為月亮也在動，這樣始終是輪迴顛倒。所以要想停止外面的境界，如實了知岸沒有移、月沒有動，進而看到本來的明月，就要先息滅這個顛倒的妄心，這是最重要的。
「善男子！譬如幻翳妄見空華，幻翳若除，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳。」這裡重新再舉一個譬喻來解釋。「譬如幻翳妄見空華」，就像我們的眼睛生了白翳，就看到外面空中有花，事實上空中並沒有花，是我們因為翳病而妄見有花。眼翳比喻我們迷真的妄心，也是虛妄不實的；由於這個虛妄不實的幻翳產生妄想，而妄見空花。「幻翳若除，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳。」眼翳若已滅除，就不會有何時會再起翳病之說。如同因妄念而有的無明，本來就是虛妄不實的，既然這個毛病已經沒有了，也就不會有何時還會再患這個毛病之說。
「何以故？翳華二法非相待故」，一個是「翳」、一個是「華」，「翳」就是眼睛的毛病，比喻妄想；「華」就是空中花，比喻幻境。因為有翳，才妄見空中有花。所以「翳」和「華」這兩個法並不是相對待而成立。不像明暗，有明相對有暗，這就屬於對待。翳和華都是虛妄不實的，不是對待法，而是妄想中顯現出來的境界。
「亦如空華滅於空時，不可說言虛空何時更起空華。」我們因為有眼翳而看到空中生花，現在眼翳好了，空花自然就沒有了；如果我們再去問，空中花什麼時候會再生起？虛空什麼時候會再有花出現？這個問題就是多餘的，因為空中花本來並不存在，是因翳而生花，既然翳已經沒有了，花當然也沒有了。換句話說，自己的妄執沒有了，外面的妄境自然也沒有了。「何以故？空本無華，非起滅故。」空中本來沒有花，也沒有一個所謂空花生起、滅掉的時間。
「生死涅槃，同於起滅」，眾生都有生死，生死就是輪轉；證到了涅槃就不再輪轉。一個是生死、一個是涅槃，有生死就沒有涅槃，沒有生死就是涅槃，空本無華，起無起處，滅何所滅？這就是同於起滅。
「妙覺圓照，離於華翳」，要想超越生死、證到涅槃，就要「妙覺圓照」。所謂「妙覺」，我們這個覺性是真空妙有，所以稱為「妙」。真空和頑空不一樣，頑空就是眼見的虛空，虛空裡面什麼都沒有；而我們這念覺性是真空，證到了覺性中的空性，就知道裡面具足一切智慧、一切功德，這就是真空妙有。所謂「妙覺圓照」，同樣是一個覺，當中有本覺、不覺、始覺、正覺、分證覺、等覺、妙覺；這念覺性有定、有慧，這就是「妙覺」。定慧等持這念心，不偏空、不偏有，不落兩邊，就是「圓照」。如同佛法講「三諦圓融」，俗諦、真諦、中道第一義諦，這些都不是各自獨立，而是俗諦當中有真諦、真諦當中有第一義諦，圓融無礙。事當中有理，理當中有事，事不礙理、理不礙事，事理無礙，這就是「圓照」。
這念心具足體相用三大，有體、有相、有用。我們打坐的時候，這念心清楚、明白、寂然不動、一念不生，就是體大。我們在動的時候，起善念、修一切善法，諸惡莫作眾善奉行，就是用大。由於修善斷惡，而成就一切莊嚴的功德、果報，就是相大。體相用三大運用無礙，就是圓照。
假使不知道這個道理，認為這個心是無為法，為了想證到無為法，都不敢起心動念；這就是對道理不清楚，不了解這個心如果在打瞌睡、或是無聊，就算不起心動念，我們的覺性也不在了。
修行有動、有靜。靜中要保持一念不生，一念不生就是體性如如，這是心之體。假使認為只有靜坐才是無為法，下了座從早到晚做事、誦經、弘揚佛法就是有為法，認為這時無為法就沒有了，有這樣的觀念，就把覺性分成兩半，只能靜不能動。其實，有為不礙無為，有為法不執著，就是無為法。我們契入心之體，還要體不礙用，佛法不離世間法，衣食住行、穿衣吃飯、修善斷惡……這些都是世間法，我們做了這些事情，心中要不執著；所謂不執著，並不是不去做，而是修了善、不執著善，當前這念心始終要清楚、明白、作主。這念覺性靜也靜得、動也動得，靜則一念不生，動則萬善圓彰；雖然萬善圓彰，而不執著萬善，始終是了了分明、清清楚楚、定慧一如，這就是「妙覺圓照」。
覺性清楚明白，動也動得、靜也靜得，順境也存在、逆境也存在，始終不離當念，體相用三大圓融無礙，這念覺性竟像一盞明燈一樣，一個人照很光明，十個人照也不會減少一點光明，如此圓融無礙就是「妙覺圓照」。「離於華翳」，這念覺性現前，就像眼中沒有翳了，虛空中自然就沒有因顛倒而生的空花亂墜。
「善男子！當知虛空，非是暫有，亦非暫無，況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性！」「當知虛空，非是暫有，亦非暫無」，虛空本就是虛空，並不是離了華翳才有虛空，也不會因為有了華翳，虛空就不存在。「況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性」，我們修隨順圓覺這個法門，就是隨順覺性、堅住不動，這念心不起分別，不論是善念、惡念，它來給它來，它去給它去。隨順圓覺有深、有淺，一個是眾生隨順圓覺、一個是賢位菩薩隨順圓覺、一個是地上菩薩隨順圓覺、一個是如來隨順圓覺，這些就果上而言都不一樣，由於隨順覺性的程度深淺不同，心境就不一樣。
如果完全達到「如來圓覺隨順」的境界，就是虛空平等本性，契悟本性如同虛空一樣平等不二，到達這個境界，就是真如法界、平等法界。所謂「平等真法界，無佛無眾生」，這個平等法界，沒有我相、人相、眾生相、壽者相，不可思、不可議，就是最高的如來境界。《金剛經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」如來就是指這念心達到平等一如。這念心和虛空一樣，契入這個平等本性，無佛無眾生，這就是一真法界、這就是如來佛，不用另外去尋找。
「善男子！如銷金鑛，金非銷有，既已成金，不重為鑛。經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就。如來圓覺，亦復如是。」依據前面所講的道理，佛陀在這裡又舉金鑛為例進一步來說明。金，比喻我們的菩提心；鑛，比喻無明煩惱。眾生心中有無明煩惱；無明煩惱中又有菩提心、涅槃心，所以說如金在鑛。鑛中有金，金在鑛中，鑛和金成了一個東西，兩者是同時存在的；如同煩惱無明和菩提涅槃是同時存在一樣。「如銷金鑛」，修行就是要把無明煩惱銷掉、保持覺性，就像把金鑛放到火爐裡冶煉，把鑛銷掉、保留純金。
「金非銷有」，金本來就在鑛中，並不是把金鑛放到火爐裡化掉，然後另外產生出一個金；而是只要把鑛銷掉，金自然就顯現。「既已成金，不重為鑛」，既然經過千錘百鍊，把鑛銷掉成了純金，就不可能再變成鑛。「經無窮時，金性不壞」，如果把這個純金放在土裡埋著，無論經過幾百年、幾千年、幾萬年、乃至於三大阿僧祇劫它還是金，金性始終是不會壞的。「不應說言本非成就」，明白此理就知道這個金本來就存在，並不是把鑛銷掉另外變出金，不應該這麼說。「如來圓覺，亦復如是」，如來從眾生境界到達圓覺境界也是如此，經過長時間的修證，把無明、三惑漏盡了，裡面本具的圓覺淨性自然顯現。
「善男子！一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。」圓覺心就是指我們的佛性，在其他經典稱為「佛性」，在《圓覺經》稱為「圓覺」。這一念佛性、妙圓覺心是本具的，不是因修而有，所以本來就沒有「菩提、涅槃」，以及「成佛、不成佛」之說。這念圓覺淨性法爾如是，若說有成佛，則有成必有壞；說有「成佛、不成佛」，乃至說有「菩提、涅槃」都是多餘，因為本來就是菩提、本來就是涅槃，一切都是現成的，明白這個道理，也就不須講「菩提、涅槃」、「成佛、不成佛」。
一般眾生由於根機比較遲鈍，還沒有到達這個層次，就必須慕果修因，先標出一個果，告訴他果報，他聽了之後希望得到這個果，才會積極去努力。例如：為了想要成阿羅漢果，所以兢兢業業地修行四諦；為了想要成就佛果，所以精進修六波羅蜜……等到修行一段時間後，無明煩惱減少了，看到《圓覺經》所說的道理，一下就能契悟這念覺性是本自具足的。
一切言說、道理都是為凡夫建立，而不是為聖者建立。聖者契悟了這念心，實際理地一法不立，這念心什麼都不要，所以沒有所謂成佛、不成佛，也沒有輪迴及非輪迴，在這個地方什麼都安不上，無名無姓、無言無說、一法不立。古德說「念佛一聲，漱口三日」，就是指這個實際理地本來就是佛、本來就是無念，起一個念頭就是錯誤。這念心本來就是佛，如果還起念想要成一個佛，就是頭上安頭。這些道理都是講如來的境界、最高的境界，就是這一念妙圓覺心。
「善男子！但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃。何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界！如取螢火燒須彌山，終不能著。」這一段經文就是再舉例來說明：「但諸聲聞所圓境界」，「所圓境界」就是所證的境界。阿羅漢所證的境界「身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃」，所謂灰身滅智寂無生，聲聞修苦集滅道四諦，最後要證一個「滅」，認為寂滅是最高的境界，所以身心語言統統斷滅；但聲聞這時所證的偏空涅槃也只是方便，修行到最後，要證到無上大涅槃才是究竟。「何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界！」「測度」就是思惟、推測。恆沙聲聞想要用思惟心來了解、測度如來的境界，無有是處！不但這個地方講這個道理，其他大乘經典也是這麼講。為什麼呢？因為如來的境界是不可思、不可議，起心即錯，動念乖真，不證寂滅，因此想用思惟心去看如來的境界、找一個答案，始終是不可能的事情。
聲聞是透過思惟四諦契入偏空涅槃、證寂滅，而圓覺心本來寂滅、無修無證，想用思惟心來測度如來圓覺的境界，根本是不可能的事情，方向一旦走錯，就是南轅北轍。
小乘的聖者由聞、思、修入三摩地，這屬於漸修。思惟修的方法，就是佛經裡講的重慮緣真，例如我們修七周緣慈，思惟一遍、兩遍、三遍、四遍、五遍、六遍、七遍，乃至二十一遍……如果還不夠就要繼續思惟。修不淨觀、修空觀、修假觀，也是用這念心緣著境界去思慮真理；緣慮了以後，修而無修，最後契入中道實相，這就是我們本具的覺性。
如來圓覺的境界是無思、無慮、無言、無說、無修、無證，這個境界不是由聞思修而得，而是用「妙覺圓照」，契入圓覺這個心性。所以恆沙的聲聞、緣覺，用思惟心來想如來究竟是什麼境界，始終找不出一個答案。這念覺性本自具足，所謂「煩惱即菩提」，煩惱就是我、我就是煩惱，無明就是我、我就是無明，只要從現在起不起煩惱、無明，就能契悟妙覺圓明的本具真心。相反地，如果想用思惟心來了解、測度圓覺境界，「如取螢火燒須彌山，終不能著」。我們想一想，螢火蟲發出的光沒有熱量，即便有也非常微小，想用螢火把須彌山燒掉，始終是不可能的事情。
「以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。」這個心起個念頭就是輪迴，要想用這個不斷生滅的輪迴心，進入如來大寂滅海，無有是處，終究是不可能的事情。要怎麼做才能入大寂滅海呢？很簡單，就是一念不生，當體即是、動念乖真，這念心不想過去、現在、未來，站得住、站得長，這樣就能契入圓覺。正如禪宗祖師所說：「有佛處不得住，無佛處急走過」，這念心本自具足、一切現成，不作有想、不作無想，這樣就能契入大寂滅海。
「是故我說，一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。」我們要想契入圓覺，應該先把輪迴的根本找出來。輪迴的根本就是念念遷流，這個心想到一件事、起了一個念頭就是生，再起第二個念頭，前面的念頭就滅掉了，乃至不斷分別美醜善惡、是非得失……這個心始終在生滅當中，這就是輪迴。起了瞋心，馬上就輪迴到修羅道；看到前面有很多點心，起了貪吃的念頭，口水就流出來了，這樣又輪迴到餓鬼道……我們心當中有輪迴就是眾生，所以要想度眾生，就要度心中的眾生；要想出輪迴，就要從心當中出離輪迴，這樣就找到根本了。如果沒有找到根本，頭痛醫頭、腳痛醫腳，只是在事上追求，或者請佛菩薩慈悲來加持、挽救，這樣如何能脫離生死？脫離輪迴？我們的病根，就是心中的念頭始終在生滅當中，所以要歇止狂心，「狂心頓歇，歇即菩提」，一念不生才能脫離輪迴。如果始終不知道在這念心上用功，要想證圓覺、出輪迴是不容易的。
雖然已經知道病根、知道這些道理，告訴自己不要打妄想，卻偏偏還是打妄想，告訴自己不要打瞌睡，偏偏還是打瞌睡，這個心始終歇不下來，這就是因為沉痾太重。古人說：「七年之病，求三年之艾」，七年的病，要用三年的陳艾才能醫好。我們的妄想、昏沉是無始以來的病，要治療這個病，就要累積功力、下一番工夫。例如心當中很愚癡，什麼佛法的道理都聽不懂，一聽法就是瞌睡、迷糊，這就是心太粗、法太細，心與這個法不相應；要對治這個病，就要先把病根找出來。
我們的病都是源於貪愛、執著，由於心中充滿了執著，這個心就像垃圾堆一樣，沒辦法再裝進清淨的東西、好的東西；心就像一潭渾水，即使把清水倒進去，也會變成渾水，所以要時時刻刻澄清當下這一念心。如何澄清這念心？一個是保持這念心不動來澄清，一個是透過檢討、反省、改過來澄清。檢討自己心中的毛病，是貪？是瞋？是癡？進一步分析我們是貪什麼？貪財？貪吃？貪睡？貪名？貪色？……要這樣來找出自己的病根。
如果發現自己有貪色的病，心中有欲愛、色愛，就要修理自己，要吃不淨觀的藥。反省我們為什麼會起貪愛？就是因為執著色身是美好的。我們現在就用不淨觀，把自己的執著一一來分析，經過一番透視、分析，了解到這些都是不清淨的，一點都不美好，就能破除執著，解開心結。始終這樣來用功，經過一番整治，這個心寧靜了，心中沒有妄念、執著，達到無念，這時看到外面任何境界，無論是男、是女，乃至花花綠綠的境界，就再也不會去攀緣了。不淨觀是藥，我們用不淨觀來解除自己的心結，讓這個心達到清淨；心結解除了、心清淨了，不淨觀就不用再修了。修行就必須如此，要從這念心來下手，才能脫離輪迴。
「善男子！有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華」，前面所說這些輪迴的根本都是「有作思惟」，這個心在思惟，在想美醜、是非、男女、名利、財色……始終是念念不停。所謂「心生則法生」，有這些思惟就生種種心念，我們的心一起心動念，外面就產生一個相應的法；外面的法又來影響我們的心，二者互相影響。由此可知問題就出在心中的想念，有念有想就是眾生，無念無想就是諸佛。這念心不但要無念無想，還要清楚明白；假使無念無想，但這個心卻在昏沉、無聊當中，還是屬於眾生。
「有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣」，我們無論起什麼念頭，都是因色、聲、香、味、觸、法六塵境界而起，這就屬於眾生境界。眾生境界是「妄想緣氣」，由於這個心攀緣，看到這些六塵境界認為是真實的，就產生出緣慮的氣分。我們打坐時看到種種境界，也都是「有作思惟，從有心起」，都是屬於六塵妄想緣氣，「非實心體」，這些都不是我們的本來面目，不是這念心實實在在的相貌。什麼才是「實心體」？這念心是絕對的，一念不生就是實心體。
過去梁武帝問達磨祖師：「我修了很多寺廟、度了很多人出家，這個功德大不大？」達磨祖師回答：「毫無功德。」梁武帝覺得很奇怪，又問達磨祖師：「如果這些都沒有功德，什麼才是功德？」達磨祖師說：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」講的就是這個心體。我們這念心有體、有相、有用，「淨智妙圓，體自空寂」，這念心是本自具足，體性空寂。就像打禪七時，在禪堂從過去到現在也都是這麼講：「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸」，這念心當中什麼都要空得乾乾淨淨，這個就是體。「但得本，何愁末？」我們修行要得到本，就是要契悟這個心體。這裡說「非實心體」，是因為這個心有思惟、有想念，落入六塵境界，這就是妄想緣氣，所看到的都是一些虛妄的影像，並不是真實的，即便看到佛對你笑一笑，也是虛妄的；我們想一想，覺性哪裡還有笑一笑的？這是沒有的事。所以禪宗祖師說：「喜風不動，瞋風不生。」這念覺性離開兩邊，沒有瞋、沒有喜，沒有喜怒哀樂；有喜怒哀樂就是「從有心起」，就屬於六塵妄想緣氣，不是我們的本心。
「用此思惟辨於佛境，猶如空華復結空果，展轉妄想，無有是處。善男子！虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便。如是分別，非為正問。」圓覺是究竟的境界，不可思、不可議。要想契入如來不可思、不可議的境界，心中如果還有種種虛浮妄想，「多諸巧見」，見有、見無、見亦有亦無、見非有非無，乃至於見種種善惡、種種境界，這些都不是成就圓覺的方便。契入圓覺的方便道就是「狂心頓歇，歇即菩提」，這念心一念不生、沒有妄想、能夠作主，站得住、站得長，無論看到什麼都不理它，這個就是方便。藉由這個方便，最後真正達到無思無慮、自心空寂的境界，這念心像虛空一樣廣大，就是圓覺淨性。
「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」，很多經典中，佛開示到最後都會說一個偈子，一方面是總結前文，因為前面講了很多道理，恐怕大眾不容易聽懂，所以最後用一個偈子把這些道理濃縮、簡化，讓大眾容易了解。二方面是跟大眾重新提醒。三方面，由於有些人比較晚來聽法，前面的內容沒有聽到，又沒有時間再重新說一次，所以最後就用一個偈語來簡單說明。
「金剛藏當知」，因為這場開示是由金剛藏菩薩啟請，所以如來最後又再一次稱金剛藏菩薩，同時也是藉這個機會提醒大眾、喚起大眾的注意，大眾一聽到金剛藏菩薩的名字，心念就會提起、專注。
「如來寂滅性，未曾有終始。」如來這念心沒有形相，寂然不動、寂然無為。「未曾有終始」，這念心本自具足，不是從我們發心修行那個時候才開始，也不是修完了就終結。這念心法爾如是，從過去到現在、從現在到未來都是如此，所以是無始無終。
「若以輪迴心，思惟即旋復，但至輪迴際，不能入佛海。」用輪迴心來思惟「不能入佛海」，輪迴心就是起滅心、分別心、生滅心；而佛是寂滅無為的境界，所以用輪迴心沒辦法入到如來不可思、不可議的境界，沒辦法契入圓覺淨性。
「譬如銷金鑛，金非銷故有。」就像從金鑛中銷鎔出真金，並不是因為銷鑛才產生出這個金，而是金鑛中本來就有金，金性本自具足。「雖復本來金，終以銷成就。」雖然鑛中的金本自具足，如果沒有把金鑛放到火爐裡經過千錘百鍊，這個金還是在鑛中，不能稱為金；所以鑛還是必須要錘鍊，經過錘鍊後才能成金。我們這念心也是如此，心中有無明妄想，而無明妄想中又有我們的覺性、佛性、圓覺淨性。我們的佛性、覺性無始無終、不去不來，但沒有經過一番薰修，就始終是在不覺、顛倒、愚癡當中，還是要在地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天六道中輪迴。
我們明白煩惱當中有菩提，生死當中有涅槃、有圓覺淨性，這就是始覺；開始覺悟了以後，運用種種方便來返照、薰修，鍛鍊自己這念心，最後照而無照、修而無修，這就是依心起修、依性起修。依心起修、依性起修，就是全修在性，這就是修德有功，性德方顯，始終還是不離本具的這念心。就像金鑛經過一番錘鍊，鑛銷掉了，金自然就現前；修行也是如此，這念心是本具的，經過一段時間的薰修，無明煩惱、三惑漏盡，圓覺淨性自然就現前。
所謂薰修，就是把自己的煩惱、無明化掉，而不是去修出一個正覺、修出一個道。不修，眾生的心就是妄想；一修，有能有所，如果因此產生了執著，希望有所得，這時無為法又成了有為法，所以修了以後還要不執著能修、所修。例如布施，無論是財布施、法布施、無畏布施，布施以後不作布施想，要歸還原點，假使著相了那就屬於福報，雖然有生天之福，福報享盡就又墮落了。所以我們要修而無修，修了布施，無能無所，當中沒有布施的財、沒有受施的對象、沒有布施的人，三輪體空歸於覺性；覺性，就是我們能修的這個心要清楚明白、要存在。所以「終以銷成就」，金鑛還是要銷才能鎔出真金；同樣地，我們還是要薰修，修去我們的無明、煩惱、執著，這樣道才能成就。所謂修道，道不是因為修而產生出來的，而是把我們的無明、煩惱、執著修掉，道自然就現前。「一成真金體，不復重為鑛」，等到金鑛中的渣滓統統銷掉了，就是純金，不論經過多長的時間，它始終是金，不會再變成鑛。
「生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相。」這個地方所說的「諸佛」，是指三十二相、八十種好的果上佛，因為這種佛是有相的，所以最後還是會滅掉；像釋迦牟尼佛成就三十二相、八十種好，最後也要入涅槃。凡夫也有他的果報，有生就有死；造了惡業隨業受報，無論是地獄道、餓鬼道、畜生道、人道、天道，這些果報也像是空中現出的花一樣，有生有滅、虛妄不實。因此，無論是諸佛、凡夫，「同為空華相」。只不過佛在空當中現的是好相、解脫相、三十二相、福德相、樂相；而眾生在空當中現的是醜陋相、生死相、苦相。無論是樂相、苦相，最後都有終了的一天，不能永久存在，所以同為空華相。
「思惟猶幻化，何況詰虛妄！若能了此心，然後求圓覺。」我們要想達到圓覺的境界，不要向外去求，因為這念心本自具足，就是一念到底，一念萬年、萬年一念。在這當中如果有所求，無論是想證菩薩果、證羅漢果、證三十二相的佛果，這麼想、這麼去思惟，即便能夠得到，這些都還是屬於生滅的果報，有生則有滅，猶如空中花一般虛妄，不是永久存在的。
一切法有取就有得，有得必有失，得到的東西必定會失去。什麼才會永久存在？就是圓覺、就是大眾聽法的這念心。這念心無成無壞、無取無捨、不去不來、不生不滅。《圓覺經》就是告訴我們要在這念心上修；大眾聽法的這念心才是最真實的，有大根大智的人，就能直下承擔。如果不在這裡承擔，要想證佛果、得三十二相八十種好，就要經過三大阿僧祇劫的修證，而女眾必須要女轉男身才能成這種佛。《圓覺經》所說的圓覺淨性是無相的境界，沒有男相、女相、眾生相；沒有美、醜；沒有世間相、出世間相，這就是我們的覺性。心性本具，一切都是現成的。想想看，諸位能聽的這個心是不是現成的？假使這個心沒有了，什麼都不能成就。這個法門是最有智慧的，除了菩薩以外，現在末世一切眾生也都可以修習這個法門。
這一段經文非常有意義，希望每一位要多去研究。《圓覺經》是屬於究竟修證的法門；一般大眾沒辦法馬上達到究竟的境界，所以我們平時弘揚佛法，就要運用方便法門。方便法門有很多，例如：誦經、懺悔，初級班、中級班、高級班、研經班，乃至於種種活動、種種建設……這些都是方便。要「善開方便門，安住大乘心」，每一位都是如此。〈金剛藏菩薩章〉講到這裡為止，大眾休息。（全文完）