釋經題
對於一部經的研究、解釋，必須要通達當中的文字、義理，研究了以後，要按照經上的道理去實踐、去履行，所以稱為文字般若。這一念心依著文字般若修觀行，來反照自心，就稱為觀照般若；由於觀照工夫得力，與當下這一念無為心、清淨心、不動心、妙明真心相應，就稱之為實相般若。契入實相般若，就稱之為證，證也有深有淺。
研究、講解一部經當中的道理、意義，也有它的次第解釋，第一是經題，《佛說無常經》就是經題。經題講解、研究了，再進一步研究，這部經是何人所翻譯？所以第二是介紹譯經的法師和譯經的大德，就證明這一部經的真實性。然後再進一步，第三就是研究經文，經文當中分有：序分、正宗分和流通分。
研究經題的目的，就是先了解這部經的內涵，知道這一部經講些什麼？如同一個人，我們還未跟對方談話，還未了解對方，先要知道對方的名字，一叫對方的名字，循著這個名字的音聲方位，馬上就可以找到這一個人。人有人格、內涵和個性，乃至於學問、修行，這些是了解一個人最重要的目標。可是要了解這最重要的目標，總是先要找一個因緣知道對方的姓名，所謂名以昭德。經也是一樣，我們根據這部經的經題，能了解到這一部經的內涵、方向、義理的所在。
從過去到現在，解釋經題的方法有好幾種。賢首宗，是以能所一對來解釋；天台宗，則是用通別一對的解釋方法；其他還有華嚴宗、密宗，乃至於其他宗都有他們自己的解說方式。既然有這麼多種，我們是根據哪一種呢？總要選擇有代表性的。其中，賢首宗的能所一對，天台宗的通別一對，是應該知道的。何謂「能所一對」？賢首宗的釋題，是以能詮之文和所詮之義，來判別一部經的宗趣、義理。例如《大方廣佛華嚴經》，上面「大方廣佛華嚴」六個字所詮的內涵，這是所詮；「經」之一字為能詮。譬如修行也是一樣，有能觀之智、所觀之理，這些都是一種方法、一種原則。
何謂「通別一對」？天台宗，解釋一部經的經題，就是用通、別兩種方法來解釋經題的內涵。譬如《佛說無常經》，上面「佛說無常」這四個字為別，何謂「別」？別就是有別於其他的經，每一部經都有每一部經的題，不相混淆，這就是別。何謂「通」呢？就是通於其他的經，所以下面這個「經」字，就稱為通。例如《圓覺經》、《楞嚴經》、《彌陀經》，這些也都是經，所以這一個「經」字，是通用於其他的經典，就稱之為通。所以《佛說無常經》，上面的「佛說無常」為別，下面這個「經」就是通。
《佛說無常經》，佛是能說之人，是這一部經的說法主；無常經是所說之法。果位上聖者分為四種層次，即聲聞、緣覺、菩薩、佛，佛是聖中之聖。這一部《無常經》不是聲聞，也不是緣覺、菩薩所說，而是聖之中聖，自覺、覺他、覺行圓滿，大覺圓滿的這麼一位果位上的佛所說的一部經。所以《佛說無常經》不是因位當中的人所說，而是果位上的聖中之聖所宣說的法。
解釋經題，通常是根據天台宗的七種立題。天台宗以一切經題不出人、法、喻三者，所謂三單三複一具足，或者是單三複三具足一，總為七種。這是什麼意思？就是一個經題，把它分成人、法、喻三大項來解釋，來了解這個經題的內涵。譬如這一部經的經題是以人立題，是以法立題，或是以喻來立題，是一個單項、單獨的，就稱之為單人立題，單法立題，或單喻立題。另外，還有雙重的，例如人喻、法喻、人法；還有一種人法喻三者通通都具足的，就是所謂一具足。究竟這部經的經題是人喻、是法喻、是人法，是人法喻通通具足？這我們也要了解。所以把它歸納起來，就是所謂三單三複一具足。
進一步，我們舉例來說明這七種例題：第一、單人立題，譬如《佛說阿彌陀經》，佛是人，阿彌陀也是人，這就是以人立題，就稱之為單人立題。《佛說阿彌陀經》，佛指釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是佛，阿彌陀佛也是佛，同樣是佛，所以稱為單人立題。
第二、單法立題，如《涅槃經》，是專門談涅槃的道理。涅槃，這是法，是寂靜法，是出世間最高的一種法，每一個人都想要追求一個不生不滅，就是涅槃。所以，《涅槃經》的經題只有法，這部經就是以單法來立題。
第三、單喻立題，喻就是譬喻，經題裡沒有人，也沒有法，只是單獨用譬喻的方法來立經題，就稱為單喻立題。如《梵網經》，梵網是一種譬喻，什麼譬喻？梵網，是梵天的宮殿上面有一個網裝飾，這個網是莊嚴梵天的福德，這個梵網裡面有燈，一個燈照一個燈，所謂燈燈相照，始終是沒有窮盡的。《梵網經》裡有十重四十八輕戒，以「梵網」代表無窮盡的意思，來說明《梵網經》裡的教法是無窮盡，心法無窮盡。所以這部經，是以譬喻來立經題，就稱它為單喻立題。
第四、人法立題，一個是人，一個是法，兩個相重疊，這就是複，複就是雙數，單就是單數。經題中人法都有，就稱為人法立題。如《文殊問般若經》，文殊菩薩是人，是果位上的菩薩，是果人、菩薩、大人，而不是普通的人；般若是法，所以這一部經的題，有人，又有法，就稱為人法立題。般若的道理很多，但把它歸納起來，不外乎是講文字般若、觀照般若、實相般若這些道理。
第五、法喻立題，經題中有譬喻，又有法，這就是法喻立題。哪一部經裡面用法、用喻使我們能夠契悟實相，所以我們看一部經的經題，就能明白這部經的作用在什麼地方。如《妙法蓮華經》，妙法就是法，蓮華是一種譬喻，譬喻什麼呢？譬喻我們這念心像蓮華一樣，出汙泥而不染的意思；每一個人心當中都有蓮華，所以稱為蓮華世界，這就是一種譬喻。譬喻的目的，是要我們契悟當下這念心、這個實相，就稱之為妙法，實相才是真正的無上甚深微妙法。我們這念心是不是很微妙？微而難見。雖然是難見，這念心當中又有智慧、定力，又有功德、神通，這是妙，至於這個法是什麼法呢？就是實相，也就是當下這一念心。所以，《妙法蓮華經》是法喻立題。
第六、人喻立題，經題中有人、有譬喻。如《如來師子吼經》，如來就是人，是果人，釋迦如來、阿彌陀如來、藥師如來，這都是果位上的人。師子吼，是譬喻，譬喻佛說法猶如師子一吼，百獸皆伏。師子的聲音很威猛，譬喻佛說法，能攝伏一切邪魔外道。《如來師子吼經》，讓我們一看經題就明白、就證明這部經是佛說的，是最真實、最廣大、最方正的大乘經。
第七、人法喻立題，如《大方廣佛華嚴經》，大方廣就是法，佛是能說這部經的人，華嚴是譬喻；說明以萬行之因華，莊嚴無上之果海，最後就能契悟到大方廣、一真法界、當下這一念心。我們明白這個經題了，這一部經裡面所講的內涵就是如此的，這是講一個大綱、綱領，如果想再詳細了解，就必須要看這部經的經文了。《大方廣佛華嚴經》，這一部經就是具足立題，所謂具足，就是有人、有法、又有喻。
了解七種立題後，我們來看看《佛說無常經》是屬於七種立題中的哪一種？佛，是能說之主，是人；無常是法，所以是人法立題。馬上我們就能夠找出所要講的這一部經題，是人法立題，目的是在這裡。這個方法是由天台宗的祖師智顗法師所創立。智顗法師研究經論，把所有的經論加以歸納、分析的結果，就建立了這個方法。除了天台宗智顗大師以外，另外還有三論宗的吉藏大師、東晉淨土宗的慧遠大師，還有華嚴宗第四祖的澄觀大師，他們都有研究經、講經說法的一種方法。所以，方法是很多，但天台宗所用的這種方法，是最簡單，又非常之明了，一看就一目了然。所以現在一般講經，都是依據單三複三一具足來解釋經題，來說明這一部經的內涵。這裡就把《佛說無常經》的經題作一簡單的介紹。
解釋經題的內容，天台宗是依據五重玄義：釋名、顯體、明宗、論用、判教來講。但依據五重玄義來講解，要講得很長，現在一般人沒有這種耐心，心比較急，希望趕快了解經上的道理，不但要趕快了解，而且希望趕快契悟；不但要趕快契悟，而且要趕快成道、趕快證果。因為現在的人什麼都是要快，如做事情要快，吃東西要快，什麼都要快。所以，我們不依照天台宗的五重玄義，也不依據華嚴十門談玄來講，如果是專門研究經教義理，可以這樣子解釋。為了配合現代一般人的心理，所以用祖師五法來講這部經。
所謂「祖師五法」，就是「消文、釋義、顯理、舉證、勸修」，是祖師傳下來解釋經的五種原則。講經、講開示，乃至於寫文章，根據這五個原則來寫，就會感覺很有意義，不僅簡單、扼要、明了，而且也很受用。
消文，消就是消化掉，就是把經裡的文字，逐字、逐句的解釋，這就是消文，就是把不懂的文字、字句消化掉。如果連字都不認識，或連這一句都不了解，如何明白當中的內涵？所以，必須要消文。尤其佛經都是文言文，是古文體，所以一定要消文，把字、句解釋了，這樣大家才容易了解。
消文當中，也可以應用「說文解字」來說明。如懺悔是什麼意思？依這字義解釋以外，懺悔有作法懺、取相懺、唯心識懺和無生懺，這四種懺悔的方法都要知道。除此以外，這個懺字，左邊是一個豎心，因罪是由心產生出來的，所以，懺悔也必須從心懺。上面有兩個人，在佛法裡，懺悔要對首懺悔，犯罪一個是自己，一個是對方，和所偷、所騙的東西，使對方蒙受不白之冤，受了很大的損失。既然如此，要面對面的懺悔，但找不到當事人，所以面對佛像，或是面對法師，都是面對面，所以要兩個人。兩個人下面是一個非字，非字下面是一字，非就代表心當中有煩惱，做了種種的過失，既然是有這種種過失，就要一心痛改前非；右邊是一個戈字，就是一把刀刺到心當中，這很痛；所以，過去造了惡業，心中悲痛的不得了，如刀刺心的一心痛改前非，這樣子懺悔，就能消罪、滅罪，「懺」字就有這些道理。
悔字，一個心字，一個每字，意指每時每刻都要懺悔，念茲在茲，只起善念，不起惡念，這樣就真正是懺悔的意思了。這樣去理解就是消文，就把「懺悔」二字消掉了，馬上能心領神會，所以就知道這消文很有道理。
消文之後是釋義，不要依文解義，還要進一步的解釋，就是依名昭德，來解釋經中的意義。這個意義，有真諦、俗諦，還有中道第一義諦，看看經義是歸屬於哪一種？消文、釋義之後是顯理，這個理是什麼理？有真空、有實相、有菩提和涅槃，也有事，也有理。顯理，就是看看這部經顯出的是哪一種道理出來。
舉證，這部經的道理這麼好，是否有人根據這個道理去修證過？要舉出證明來。找一個歷史上的公案，證明某某法師、某某大德依據這個道理去修行，結果真正是成道證果了。例如佛講四諦也是如此，三轉四諦，佛也是依著眾生根機來三轉四諦。上根的人，只要一講，馬上就契悟；下根的人，除了講以外，還要舉證，說明這些都是很真實的。
消文、釋義、顯理、舉證，這些通通都能夠了達了，最後還要勸修。勸，就是勸導大眾，這道理這麼好，古人依據這個道理修行，成菩薩了，大眾要有信心，如果我們也根據這個道理來用功、來修行，一定可以增福、可以增壽，也可以成道、證果。依據這些原則來講經、講開示，乃至於寫一篇文章，不僅架構完整，內容也很充實。所以現在根據祖師五法來講經，是最適合於現代人，如果是學術研究方面，則要用五重玄義解釋。
明白了講經的這一些原則，再來了解《佛說無常經》，這個經題的大意。佛是能說之人，說什麼呢？無常，這部經是講無常的道理。無常，有大期無常、中期無常、小期無常、生滅無常。何謂大期無常？整個世界，有成、住、壞、空，這是一大期無常；這一大期裡，不管是動物、是植物，最後都要歸於死亡。人有生老病死，動物也有生老病死，植物也有生老病死，這樣去觀無常，明白了無常，就知道要用功；假使不知道無常，一天到晚悠悠忽忽，得過且過，心裡看這個不順眼，看那個不順眼，只知道往外看，不知道往內看；如果能往內看，用功都來不及。我們這念心有生住異滅四相，心也是無常。時時刻刻念念不斷，前念後念，後念前念，始終是生生滅滅，所謂「諸行無常」，所以這部經就是講無常的道理。
在中國有句俗話：「天有不測之風雲，人有旦夕之禍福」。原本好好的，忽然一下病了、或是死了，這就是無常。不管任何人，都逃不過無常，所以稱為無常殺鬼。任何一個人，都經不起時間的考驗，除非是證到禪定，悟了實相，才能脫離無常。所以，這部經就告訴我們，一切世間是無常，一切人也是無常，所有一切都是無常。最後，要在無常當中契悟真常，真常就是涅槃。在《無常經》中，佛就是說這些道理。
經，是共通的名字，一般有貫、攝、常、法的解釋，任何一部經都包含有這些道理。何謂「貫」？貫就是把它連貫起來。以前的經，是以竹片一塊一塊的連串起來；印度有貝葉真經，是用貝葉樹的葉子寫的經，一片、一片用線連接起來，所以過去的經，又稱之為線經。除了在事上講，還有理，一個字不能稱為經，一個字沒有什麼意思。一個個字串起來，就稱為一句，所以這一句是由一個字、一個字連貫、串連起來的；一句還是不能夠完全說明經上的道理，所以又把每一句連串起來，一部經從開始一直到最後，都是由一句一句連串起來的。有了句，還要成段；有了段，還要成章、成節。所以，在理上也是一字、一句、一段這樣串連起來的，就稱之為經。所以貫，有貫串的意思。
何謂「攝」？經裡面的文字既然是貫串起來了，而且已一張、一頁的把它裝訂成冊，就成了一部經，或者是一部論、一部書。每一部經都有理上的貫串、事上的貫串的意義存在。貫串以後，再看看這一部經的內涵是否能攝受眾生。攝的意義，是上要與諸佛所說的道理相契，下要普度眾生，要攝受眾生的根機。假使一部經沒有攝受眾生根機的道理、方法，這部經就失去它的意義。雖然是攝，而且還要與佛所說的道理是相應、相符合的。
像這部《無常經》，確確實實有貫、有攝，和佛講的道理是相應的，佛告訴我們：「諸行無常，是生滅法」，就是證明這部經是符合佛講的，也是攝受眾生的根機。每一個人都知道我們這個世界是無常，身體是靠不住的，所以有一句俗話說：今天穿了鞋子，明天不知道穿不穿？這就是在說明無常。今天這一口氣存在，明天起床時，這一口氣存不存在還不一定，這就是無常。所以這一部經，是上契諸佛所說之理，下應眾生所度之機。無論大乘、小乘一定要知道無常，假使不知道無常，修行學佛絕對不會有成就。因為每天悠哉悠哉，混來混去，過一天算一天；如果知道無常，就會廣集福慧資糧，現在不廣集福慧資糧，等到明天可能動都不能動了，念佛也不能念，誦經也不能誦，打坐也不能打，拜佛也不能拜，做功德也沒辦法做。明白無常的道理，修行都來不及了，就會知道要趕緊把握現在，積極建功立德，廣集福慧資糧。
何謂「常」？不因為時間、空間的變化，這部經就受影響。這一部經從過去到現在，從現在到未來，這當中的真理都是實實在在的，是歷古今、歷百世而常新，這就是「常」。無常的道理從過去到現在都存在，從開天闢地到現在，有沒有過去的人到現在還存在的？沒有，因為人也是無常。不要說是從過去開天闢地，所謂「一朝天子一朝臣」、「滄海桑田」，無常的現象馬上就能看得清清楚楚，所以這就是攝受眾生，一切都是無常，要趕快發心，修福德、修智慧，建功立德，廣集福慧資糧。無常，就是常理，它是不變的，不管是中國人、外國人，這些道理都是實實在在的，誰也推翻不了。假使不明白這個道理，就會一天過一天，虛度一生。
法，是一個軌則，說明人生有這一個軌則，根據上面這些道理去用功，就能了解人的生命、生活與生存，自然而然就找到這麼一個軌則。上面所說，就是這部經所顯示的道理，有貫、攝、常、法這四種真義。如果身口意三業，依據這些道理來起心動念，來作為，就能夠使我們到達涅槃，脫離無常。
「經」還有一種解釋，經者，徑也，就是道路。人生總是要找一條路，找一條什麼路呢？找一條大路、光明的路、一條直接的路，而不是小路、黑暗的路，也不是遠路。《無常經》告訴我們一條菩提涅槃的大道，這就是一條直路、大路、一條光明的正路。明白這些道理，就知道《無常經》裡面所講的，都是最真實的道理。
釋人題
經題明瞭了，進一步，研究這部經究竟是何人翻譯的？這一部經是由義淨大師所翻譯。義淨大師是唐朝時代的人，俗姓張，名文明，出家法名為釋義淨。義淨大師非常仰慕唐玄奘大師和東晉法顯大師的高風、修行，因為受他們的影響，所以，也前往印度取經。
義淨大師到印度取經的過程，歷經種種艱辛，學成以後，在回來的途中又是經過一番辛苦。傳記中說，義淨大師要把經取回來時，所搭乘的船在海上忽然遇到颶風，也就是現在所謂的颱風。這風和浪實在很大，船都快要翻了。當時，船上有一位邪知邪見的人講：「我們今天如果翻船，一定是有原因的，因為我們當中有一位出家眾，和我們都不一樣，而且這一位出家眾運載了很多的佛經，如果把這位出家眾和佛經丟到海裡去祭拜海龍王，這條船一定不會翻船，大家就都能保全性命。」
義淨大師千辛萬苦取了很多經，乃至於佛像、舍利，好不容易要回到中國了，還要歷經這些辛苦。幸虧，人有誠心，佛有感應，當中有一位護法居士，不但了達佛法，又學了一身的武功，就站出來說：「你們要把這位大師和佛經扔到海裡面去，可以！你們要有這個能耐，先把我扔到海裡面去。」這位居士站出來這麼一說，就降伏了這一次的魔難，義淨大師才得以通過這一關。
義淨大師艱辛求法的一番辛苦感嘆，由他所寫的一首詩得以窺見，「晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安，去人成百歸無十，後者安知前者難。路遙碧天唯冷結，沙河遮日力疲殫，後賢如未諳斯旨，往往將經容易看。」這確確實實是他這一生求法的寫照。「去人成百歸無十」，一百個人到西天去取經，能回到中國來的不到十個人，確實是如此的。以義淨大師來說，原先跟他一起去取經的同參道友一共有三十多位，都想到印度去取經，跟著義淨大師一齊走，結果要上船的時候，只剩義淨大師一人，由此可知，這當中歷盡了多少的千辛萬苦！
我們現在能夠看到這部經，實在是很有福報、很幸運。如果我們自己還不知道這些道理，不知道是個福報，不知道珍重，自己實在是空度一生。古人對於佛經是非常的尊敬、恭敬，不惜犧牲自己的身家性命，都要修行、求法、弘法，及印經、流通經。所以過去古德有這些成就，有種種的感應，都是由於有這種至誠恭敬心和大悲大願心，才能成就功德，成就自己的道業。義淨大師寫的這首詩，實在是很好，希望大眾把它背下來，多多去了解，這樣無形當中，就能得到義淨大師的這一種加持。
其實，加持是靠自己的信心所產生出來的；我們對義淨大師很崇敬、很嚮往，乃至於恭敬，無形當中就得到他的加持。這就如同孔子夢見周公，見舜於羹，見堯於牆，因為孔子時時刻刻思慕於堯、舜、文、武、周公之道，所以他晚上作夢都夢到。自己對哪一位佛菩薩，能夠產生恭敬心，自然與這位佛菩薩的願力、乃至於他的功德相應。一方面是佛、菩薩、祖師有其願力，我們自己也有這種願行，然後因緣相遇、因緣和合，所謂感應道交，也會作一個好夢；如果連這種好夢都沒有作過，就證明自己道心還不具足；所以，更要發大道心，更要發大願。
唐朝是中國的黃金時代，無論是政治、經濟、人文、乃至宗教，宗教是以佛教作為代表，都是成就最多的時代。像唐太宗時代，有唐僧玄奘大師，還有他的弟子，前前後後，都有聖僧、高僧輩出。義淨大師也是受了這個時代的薰染，同時也是過去發大願，今生乘願再來的一位菩薩。義淨大師是在武則天時代，從印度留學回到中國。因武則天是一位信佛教、護持佛教的大護法，當時帶領了文武百官和皇親國戚，親自來迎接義淨大師；之後義淨大師受武則天護持，所以譯了很多佛經。在中國的譯經史中，鳩摩羅什大師、真諦三藏法師、唐玄奘大師和義淨大師，四位對中國佛經的翻譯很有貢獻，共稱為四大譯經家。關於義淨大師其人其事大眾可以多去了解，他的因緣，他的修行，乃至為佛教的貢獻，是大眾能夠學習、仰慕的對象。所以，要多看高僧傳，多了解古德們的出家修行、發心，我們無形當中也會受到他們的薰陶，也能夠得到法益。
歸依佛寶
《無常經》一看經題，就知道裡面所講的是「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」的道理，藉由無常而了知不生不滅的涅槃是有常。一般人不知道一切是無常，所以拼命在名利、財色、權勢當中追逐，到最後老病死苦現前，才知道無常，已經來不及了。所以我們現在就要知道一切世間是無常的，月有陰晴圓缺，人有生離死別，沒有那一件事情是恆常的。既然是如此，所以必須了達無常，從了達無常當中去追求一個常，一個不生不滅、不變的境界，就是涅槃。只有涅槃才是沒有生滅，只有入到涅槃，入到實相當中，才能脫離無常的苦難。
《無常經》又稱為《三啟經》，何謂「三啟」？無論是發心的、或者是菩薩、佛的弟子、乃至於羅漢，要編輯一部經，在沒有講到正文前，先要啟請三寶，希望三寶慈光加被，例如《大乘起信論》，馬鳴菩薩也是要啟請三寶。三啟，就是啟請三次，一次是啟請佛，其次是啟請法，再其次是啟請僧，分別啟請共有三次，所以稱為「三啟」。分別啟請之後，最後就是總啟請，《無常經》中：「稽首總敬三寶尊，是謂正因能普濟，生死迷愚鎮沈溺，咸令出離至菩提。」這就是總啟請。前面是各別啟請佛、法、僧，一共三次；各別啟請完之後，再一次總啟請三寶。所以，這一段文分成二段，一段是分別啟請佛、法、僧，最後一段總結，是啟請總敬三寶尊。
信佛、學佛的佛弟子，啟請如來，乃至於佛法僧三寶的目的，是祈求三寶加被，另外是代表我們的恭敬心。做任何事情都離不開恭敬心、虔誠心，希望事情能做得很好、很完美，但恐怕會有疏漏，所以啟請三寶加被，讓事情一定能做的很好。《無常經》也是基於這個道理，恐怕這部經有缺失或有疏漏的地方，所以在集結這部經時，先禮請三寶，一是恭敬，一是慈悲加被，目的是在這裡。
「稽首歸依無上士，常起弘誓大悲心，為濟有情生死流，令得涅槃安隱處。大捨防非忍無倦，一心方便正慧力，自利利他悉圓滿，故號調御天人師。」
這一段是啟請佛寶，讚歎佛寶有這些心願、有這些因緣、有這些功德。「稽首歸依無上士」，稽首就是頂禮跪拜的意思，首就是頭部。佛法上的禮節，有問訊禮和最敬禮。問訊禮，我們見到人要問訊，問訊分成三種層次，如果是平輩，就合掌微笑，說聲「阿彌陀佛」；如果對方戒行比我們高，就要先對他行彎腰十五度的問訊禮，說句「阿彌陀佛」；如果對方是我的師長，對他的德業非常崇敬，在路上不方便禮拜，就行九十度的問訊，這就是一種禮節。這個地方不是問訊禮，而是稽首歸依，就是以最恭敬、最虔誠的心來歸依無上士；歸依，就是歸命。就是我對這位佛或菩薩，乃至於德行高超的修行者，崇拜的五體投地，就是要稽首歸依。這裡所講的是要歸依誰呢？不是普通的人，也不是菩薩、聲聞、緣覺，而是無上士。
何謂「無上士」？無上士是相對於有上士而立的。一個人三祇修福慧，百劫修相好，無論是從他因上的發心，或果上的成就，沒有一個人能夠超越過他，就是無上。在因上發了大心、大願，悲智願行，例如地藏王菩薩發的大願：「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提。」這個願就是無上，有的人連念都不敢念，就證明心量狹小，願力不夠廣大。佛，要度盡一切眾生，所以生生世世在三界、六道當中來來往往，普度眾生，這個願心很廣大；在因當中的修行，修一切善無善不修，斷一切惡無惡不斷，度一切眾生無一眾生不度，所以，在因當中佛的願行沒有一個人能夠超越，也是無上；在果當中，佛的智慧、慈悲、定力，乃至種種的德行，也是沒有一個人能夠超越，都是無上。所以，佛就稱之為無上士。
何謂「有上」？無論是德行、智慧已有很高的標準了，可是，人外有人，天外有天，還是有人超過自己，還有比自己高明的人，這就不是無上，所以稱之為有上。佛，無論是他的因行、果行，乃至於佛已經契悟了這念心，誰也沒有辦法超越這念心；達到最圓滿、最究竟的境界，就稱之為無上士。士，就是修行的人、有學問的人，乃至於修道的人，例如觀音菩薩稱為白衣大士，所以，「士」是一個通稱。但是無上士，只有佛才擔當得起這個稱謂。
稽首，是佛法上的最敬禮，又稱為五體投地禮。所謂「五體投地」，就是我們的頭部，另外兩個手反掌過來，再加兩個膝蓋接觸到地上，稱之為五體投地。因為如來無論是因行、果行，都能夠達到最高的境界，所以，我們對如來佛崇拜的五體投地。這表示我們對如來佛最至誠的恭敬，也代表我們身業的清淨。
歸依，就是歸命，代表我們真正是虔誠、恭敬地發了歸命的心，用生命至誠地依靠到佛。如此的發心，所造的業障都會消除，所謂有一分恭敬心，就能消除一分業障，消除一分業障，就增加一分福德智慧；有十分恭敬心，就能消除十分業障，增加十分福德和智慧。所以，智慧、福德不是求來的，而是從因當中努力得來的。「稽首歸依無上士」，一方面拜佛，屬身業；二方面心中恭敬，是意業；三方面口中稱頌、讚歎，是口業；這樣就能達到身口意三業清淨，三業清淨就能與佛心相應，就能得到佛菩薩的加持。
有些人看了佛經，知道很多道理，就不想歸依了，認為出家眾知道的自己也知道，甚至於自己還知道的更多；另外，看到佛經上說「心即是佛」，便依文解義，認為出家眾有心，自己也有心，既然大家都有心，自己也不一定要歸依你。所以，就對大眾說，修行學佛不一定要歸依，心即是佛，自己歸依自己就好了。可是自己這念心始終在妄想、顛倒、糊塗當中，念念遷流，作不了主，怎麼歸依自己？很難的一件事。既然是很難，所以先要從外面的歸依，來使心安定。稽首，身業清淨、口業清淨、意業也清淨，藉由外面的境界來磨鍊、啟發、提升自己，最後做到了，我們這一念心真正是歸於自心，歸於自性菩提了。假使沒有外面的歸依，只是口說，自己歸依自己，心中有佛就好，可是心中這念清淨心、平等心、不動心，始終不現前，是沒有辦法歸依自己這念自性天真佛。所以，我們要了解歸依，先歸依外在的三寶，就是這個道理。明白了之後，要歸依自己的自性三寶，先從外面的歸依開始。我們看集結《無常經》的這位尊者就知道，已證悟的尊者，他還是要啟請三寶、讚歎三寶慈光加被，就證明外面的歸依是很重要的。
歸依，為什麼要三歸，而不是四歸或二歸呢？三歸是個譬喻，比喻出了三界。佛經中譬喻好像獵人獵兔子一樣，槍聲一響，兔子嚇得趕快要逃命，馬上就跳一步，第一跳就譬喻第一歸，脫離了獵人的槍口，把性命保持住了。就像我們被無常殺鬼，逼到最後生命一定要結束，到最後是黃土一抔，歸依了，有三寶作依靠，就把法身慧命保住了。但是，恐怕獵人再追來，所以再跳一步，就是第二歸。第一歸，脫離獵人的槍口，也就是脫離了無常；脫離了無常的槍口，但是還在心驚膽跳，身心都還不安定，所以找一個比較安全的地方，趕快再跳一步，這是第二歸，第二歸脫離了驚慌恐怖。可是還不是最好的安身立命處，所以，兔子又跳第三跳，找到一個最好的窩。這個窩，不但脫離了獵人的槍口，也脫離了驚慌恐怖，安定平穩，這就是三歸依的意義。
《無常經》、《起信論》，都有讚歎佛、法、僧三寶，祈求三寶慈光加被，因為自己還沒有到達如來佛這種境界，所以還是要祈求如來的慈光加被。關於三歸的好處實在很多，在佛經裡，有很多這類公案。蘇東坡讚歎三寶，有很多的意義，他說：「滔滔苦海內，三寶為舟航；炎炎火宅內，三寶為雨澤；冥冥大夜中，三寶為燈塔。」說明歸依三寶就如同在苦海中找到舟楫、黑暗中找到光明，在炎熱中獲得清涼，有這些好處，所以歸依三寶是一件大福報、大功德。最後要由外面的三歸，來啟發我們的自性三寶，所以，歸依三寶是有很多的意義。
以下首先說明正信三歸：就是明瞭人有生老病死苦及人人都有佛性，一切佛菩薩是我們的師父，我們要向佛菩薩學習，要了生死、斷煩惱、證菩提，基於這種發心來修行，這就是正信三歸。
另一種是結緣三歸。在社會上有很多人受了三歸依，並不知道三歸的意義，以為歸依了就是學佛。其實，歸依只是個開始，等於學生讀書一樣，辦理註冊只是取得學生的身份，可以到學校裡去讀書，並享用學校裡的一切設施、環境，但是還沒有畢業，還要靠老師的指導。受三歸依，只是個開始，要繼續用功，假使不知道這個道理，就會認為受了三歸就了了。所以，結緣三歸，就是雖然過去受了三歸，但是對於佛法的道理很模糊，對於修行也沒有很深的認識，所以一直也沒有辦法提升自己；現在有因緣遇到大善知識，所以要另外再受個三歸，這就稱為結緣三歸。求學問要拜師，修行也要拜師，例如善財童子五十三參，拜了五十三位師父，在過去叢林要參訪、參學，這也是一種結緣。所以，古人所說：「一日為師，終身為父。」教過我們一個字，乃至當一天我們的師父，都要對他很禮敬，所以，歸依就像拜師父一樣，以佛為師、以法為師、以僧為師，就稱之為結緣三歸。
稽首歸依無上士，稽首，是代表我們的身業清淨，心恭敬是代表意業清淨，口念出來是口業清淨，當我們念這個經文的時候，就有這三種功德，這樣一定能夠消除業障、能夠得到三寶的慈光加被。藉由對三寶的恭敬，養成恭敬心，之後對於自己的父母、老師，乃至對於主管、長官，也都會有恭敬心。如果平時缺乏恭敬心，甚至於根本就沒有恭敬心，要養成恭敬心，也是不容易，就要藉由經常禮佛、懺悔、誦經、念佛，來養成自己的恭敬心。
禮佛也有不同的層次，一個是恭敬禮，以恭敬心來禮；另一個是平等禮，能禮所禮性空寂。假使禮佛時不是恭敬禮，也不是平等禮，而是我慢禮，我慢禮就會遭罪過。禮佛沒有恭敬心，如此沒有一點好處，例如有人說，禮佛是在運動，假使以運動的心來禮佛，不但得不到福報，而且可能還招罪過。如果是以恭敬心來禮佛，又能消除業障、增長福慧，又能強健身體。就如同吃素一樣，有的人是為求身體的健康而吃素；佛法中講吃素，是基於大慈悲心，因為一切眾生都是我過去的親眷、一切眾生都有生命、一切眾生都有佛性、一切眾生都是未來諸佛，所以不忍吃眾生肉，以這種心念來吃素，就是一舉數得，裡面包含無窮盡的意義和功德。所以，歸依也是一樣的，要有恭敬心，有了恭敬心，就能夠產生無量的功德。
「稽首歸依無上士，常起弘誓大悲心」，禮佛拜佛，一方面是懺悔業障，二方面是祈願三寶慈垂加被，三方面是讚歎三寶的功德。「常起弘誓大悲心」，常起，不是一天打魚，十天曬網，而是要時時刻刻，念茲在茲，精進不退。弘誓，如來佛過去發了四弘誓願，要普度眾生；大悲心，就是觀眾生苦，由觀眾生苦發菩提心，之後才能真正落實四弘誓願去度眾生，如果沒有慈悲心，所發的願，都不夠廣大，而且也不夠落實。我們每一天都應該要發四弘誓願，「弘誓」就是廣大的願力，要在三寶前，懇切地從心中發出修自利利他的大願，就稱為弘誓。弘誓，要以大悲心為根本，佛經說：「諸佛如來，以大悲心而為體故，因於眾生，而起大悲；因於大悲，生菩提心，因菩提心，成等正覺。」如果缺乏大悲心，四弘誓願可能只是口在發，而不是從心當中發出來。有了大慈悲心，再發宏願，才真正能落實。
進一步，要了解四弘誓願是根據四諦法門發出來的。所謂四諦，就是苦諦、集滅、滅諦、道諦。第一個，以四諦法的苦諦發「眾生無邊誓願度」。我們慢慢去觀察，所有的眾生從早上到晚上，除了心裡面念念生滅以外，都是在為名利財色，為自己的情愛、家庭、父母、兒女和事業在努力奮鬥。這些都是煩惱因，將來一定是感苦果，而且這樣的心量狹小，因為一切都只是為自己著想，都是我執。我們觀眾生，有生、老、病、死苦，種種苦惱，這個世界就像個苦海一樣，眾生都在生死苦海當中頭出頭沒，所以，我們要發「眾生無邊誓願度」的願，來救拔眾生離苦，這是依苦諦而發。
「眾生無邊誓願度」，要觀眾生苦，才發得出來，假使沒有了達眾生是苦，發不出願來。有人說：眾生苦與我有什麼關係？要知道，拔一毛而動全身。因為一切眾生都是我們過去的親眷，都是未來的諸佛，所有的眾生在這個社會上都是互相依存。假使這個社區都是好人，住在這裡就感覺很安定，真正是達到路不拾遺、夜不閉戶的境界；如果這個社區裡面，有強盜、小偷、綁票勒索者，乃至有賭場，住在這種地方，感覺不安定，品質也很低落。所以，眾生對我們日常的生活及人格，都有很大的影響，真正是拔一毛而動全身。
尤其整個社會人與人互相依存，所謂天涯若比鄰，全世界只要一個地方有災難和戰爭，馬上台灣就會受影響，從這個角度來看，眾生與自己是息息相關。假使整個世界都能夠了達佛法的意義，明因果，修善斷惡，我們住在哪裡都很安定。所以，為了這種利害關係，我們一定要發這個大願，觀眾生苦，發菩提心，發眾生無邊誓願度的心。尚且不論一切眾生是我們過去的親眷，即便就眼前的利害關係，我們也希望台灣安定、世界安定，這樣住在這個地方也會很安定。住的地方安定，無論是修行、弘法，乃至自己的功德才能成就、道業才能成就。台灣安定、世界安定，做生意、做事業，也才會安定，才有發展。
有的人不敢發「眾生無邊誓願度」的願，怕發了做不到，擔心自己打了妄語，恐怕佛菩薩會責怪，其實無需這麼想。如同我們讀書，一定要有個目標：如希望自己大學畢業，如果連這個願都不敢發，要讀到大學畢業也是很難。修行學佛，最重要的是願心，所謂有願必成。發眾生無邊誓願度，雖然度不盡眾生，可能度一半，也不錯；度不到一半，度四分之一，也不錯。如果連這個願都不敢發，可能一個都度不了，這就不是菩薩行的根本。深切的去了解四弘誓願的意義後，一定能夠落實發願。有了願，就能產生力量，修行就有了方向，所以菩薩是以誓願持身，於菩提道上就不會退轉。所以四弘誓願中，第一個是依苦諦發眾生無邊誓願度。
我們心當中有種種煩惱，集就是一種煩惱，是集合我們過去善業和惡業所造成。因為有煩惱，就要斷煩惱，所以發「煩惱無盡誓願斷」。用什麼來斷呢？用六波羅蜜，用戒定慧，用種種方法；佛說八萬四千法門，都是用來斷煩惱的。我們發了「煩惱無盡誓願斷」這個大願，自然就能把煩惱伏下去，因為有願力，這念心就會產生力量。假使沒有發這個大願，煩惱一來，沒有力量，就被煩惱給吞沒、給打敗，就會退失菩提心，所以願行要廣大。
第三個，是道諦。道就是修三十七助道品，修八正道，所以法門無量誓願學，要想斷煩惱，要想度眾生，總是要有一些本事、有一些方法，就如同醫生為人治病，總要懂得一些處方、一些脈理才可以。我們內心有這麼多的煩惱，外面也有無量無邊的眾生，所以必須要發「法門無量誓願學」。要發一個大願，什麼法門都要學，所謂菩薩向五明處學，第一個是內明，第二個是外明，外明包括：工巧明、醫方明、因明和聲明，聲明就是要懂得各國的語言，這些都是方法。發了法門無量誓願學的大願，無形中心量也會日益廣大。
法門無量誓願學，學這些法門做什麼？就是要達到滅諦，也就是要成道，所以根據滅諦來發「佛道無上誓願成」的弘願。滅就是寂滅、涅槃。寂滅，就是諸位大眾聽法這念心達到一念不生的境界，達到這一境界，馬上就能禪悅為食。而寂滅涅槃就是禪悅為食當中最高的一種禪悅。我們每天都在發佛道無上誓願成的願，但要了解佛道有深有淺，在小乘來講，聲聞四果，是佛道、緣覺，也是佛道；菩薩，三賢十地，也是佛道；而最高的佛道，就是如來佛，所以稱之為「無上大涅槃，圓明常寂照」，這就是真正的佛道無上誓願成。佛道就是指我們這念心，不管是大乘、小乘，都是指我們當下這念心，達到不生不滅。煩惱不生，本性不滅，人人都可以做得到，只是眾生不知道而已。現在我們了解了，就要檢討自己有沒有依據四諦來發四弘誓願，如果沒有，從現在開始，就要依據四諦法門來發四弘誓願，要「常起弘誓大悲心」。
「為濟有情生死流」，就是要普度眾生。「濟」，就是濟度；有情，是有情識、有想念，就是所有一切眾生，就稱之為有情。如果一個人沒有想念、沒有情識，就如同木頭、瓦塊，成了植物人了。生死流，一切眾生都有生、老、病、死苦。流，就是一種流向，覺悟了，就是反照自心，就稱為入流；沒有覺悟的眾生，就稱為出流，心流到外面的色聲香味觸法去了，往外面流轉，流轉生死、六道，流轉三界；在三界當中頭出頭沒，這個地方死掉，又到另一地方去受生，另一地方生了，將來又死，死了又到另一地方受生，始終是生生死死、死死生生，流轉不停，流轉六道。所以「為濟有情生死流」就是要度有情出離生死的苦海。
我們用四弘誓願度眾生不再流轉生死，要流到涅槃裡去，要「令得涅槃安隱處」。就是指我們這念心要安住在涅槃；安住在涅槃，就是脫離了生死。有很多人聽到涅槃，心當中就有些芥蒂，以為涅槃就是死亡，這是錯誤的觀念。涅槃，是寂靜、空寂的意思，就是大眾聽法這念心達到最高的寂滅境界，馬上心當中就產生一種禪悅，所以，只有涅槃寂靜才是最快樂的，才能夠脫離無常。
佛經裡面講，有四種涅槃。四種涅槃：就是有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃和自性清淨涅槃，自性清淨涅槃，又稱之為大般涅槃。四種涅槃，是將我們這念清淨心、無為心、不動心，分成四個層次，歸納起來，通通叫做涅槃。不管是哪一種涅槃，都是指我們心裡一種安定的境界，二方面，是看自己轉煩惱、斷煩惱到什麼程度。想漏盡煩惱，平常就要檢討反省，使煩惱成菩提。從有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃到大般涅槃，是指這念心境的層次愈來愈高。不管是證到哪一種涅槃，都能讓我們得到一種安定，都能夠脫離無常。
「安隱」，眾生是沒有安隱，時時刻刻都提心吊膽。慢慢去觀察，眾生有的是為名、為利、為財，有的是為家庭、為女兒、為父母，不管是為什麼，心始終是安不下來，為什麼？因為沒有得到涅槃的境界。所謂涅槃，不是死了以後才是涅槃，是現在修行就能夠證得的。所謂「涅者不生，槃者不滅，不生不滅，稱為涅槃。」就是說，大眾聽法這念心，煩惱不生、妄想不生，本性寂靜無為的這念心不滅。這念心不滅，就像一潭止水，沒有一點波浪；有了波浪，就患得患失，就不是涅槃。這念心達到不動的境界了，利衰毀譽等八風吹不動，就是涅槃的境界。
何謂不生？我們心當中有喜怒哀樂、有物欲，有欲愛、色愛，也就是一般人所說的七情六欲，有種種利害得失，有這些心，心當中就有了波浪。現在我們不受這些環境的引誘，心當中保持不動，不想過去、現在、未來，就是這念心「不生」。不但佛法講不動心，孟子也講四十不動心；蘇東坡講八風吹不動，就證明這不動心是很重要的。不過「不動」，當中仍有層次上的差別。如能做到打坐的時候心不動，但走路的時候會不會起心動念？面對外面種種的境界時動不動？一個是靜當中不動，一個是動當中也不動，這就是層次上的差別。更進一步，心像一面鏡子一樣，沒有一點塵垢，如果有了塵垢，這面鏡子就失去了光明；我們心當中有了塵點，也會失去心光、智慧之光，乃至於菩提之光、神通之光。如果心當中沒有欲愛色愛、沒有貪瞋痴慢疑邪見這些煩惱，沒有塵垢了，心中就是一片光明，就能產生作用。就像鏡子上沒有塵垢了，可以照天照地，胡來胡現，漢來漢現；什麼東西經過，在鏡子裡馬上看得清清楚楚，而且照過之後，鏡子裡面，一點東西、一點影子都不留。所以，古人形容這念心，如雀鳥飛空不留痕，一點痕跡都沒有；又如雁過寒潭不留影，好像天上的雁子飛過寒潭，飛經過時潭水清楚地反射出影子，飛過了之後，就一點影子也沒有。我們這念心真正到達這個境界，就是菩提、涅槃，就是清淨法身毗盧遮那佛，也就是見到自己的本心本性。達到寂滅涅槃的境界，就能脫離生死、脫離三界，這個境界沒有生老病死苦，是最安定的，所以稱之為安隱處。
歷史上有一則公案，銀山祖師金碧峰修成了三昧，他經常入到定當中，在金碧峰禪師陽壽已盡時，閻王派二個小鬼去捉拿金碧峰禪師。這二個小鬼到處去找金碧峰禪師，都找不到，無法交差，這二個小鬼就去請土地公想辦法。土地公告訴小鬼們說：皇帝曾經特別供養金碧峰禪師一個紫金缽，禪師他什麼都放得下，就是這個紫金缽放不下，經常要看一看這紫金缽，他現在入定了，但心當中還有一些些掛礙在紫金缽上，你們想辦法把紫金缽從桌子上打翻到地下，禪師就會出定，一出定你們就可以找得到他。
二個小鬼就依照土地公所說去作，金碧峰禪師果真因此出定，正當小鬼要帶禪師去閻羅王面前時，金碧峰禪師心想，自己修行了幾十年，就被這個紫金缽給害了，於是向小鬼說：我這一生都在修行，從來沒有做過壞事，到閻王那裡沒有關係，不過，我還有很重要的一件事情沒有辦，現在請個假，很快就回來，把事情處理了，馬上就跟你們去。
二個小鬼看金碧峰禪師說得誠懇，就準他的假了。金碧峰禪師知道由於自己心當中起了貪愛，貪愛這個金缽，一下就把金缽扔掉，這就破了最後的法執，破了我法二執，把貪瞋痴慢疑邪見這些煩惱全漏盡，真正是了生死了，於是金碧峰禪師又入定，這定境又較過去的更為提升。
所以，我們心當中，不但是要寂靜不動，而且對欲愛、色愛這些煩惱，都要看破、放下，經常檢討反省，心當中有沒有欲愛、色愛，有沒有瞋恚、嫉妒？經常這樣反省檢討，把心中這些垃圾通通過濾的乾乾淨淨，沒有一點灰塵，這念心就像寶鏡一樣，能夠照天照地，真正達到如鳥飛空不留痕，如雁過寒潭不留影，這念心如明鏡當臺，胡來胡現，漢來漢現，相來則現，相去則無。古代北方和西方民族的人稱為胡人，漢是指我們中國人，比喻這念心到達涅槃的境界，胡人來能看得清清楚楚，中國人來也能看得清清楚，這是形容，什麼事情我們都能看得清清楚楚。相來則現，相去則無，不管什麼相，男女老幼、士農工商學兵，乃至所有一切天仙鬼神，大大小小，經過都看得清清楚楚，但相過去了，心當中一點痕跡都沒有。不像現在的人，早上想到的事情，到了明天、後天還在想，牽腸掛肚，有人對不起我，一直都記在心中，這些都是眾生境界。到達涅槃的境界，即說即了，即作即了，如《金剛經》所說：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」如果知道一切法畢竟空寂，心當中還有什麼可掛礙的，禪宗祖師說：「有一些些，還有一些些。」有一些些欲愛、色愛、瞋恚的心念，將來一定還要受生死，有這些煩惱，就是有集，就無法證到涅槃的境界。正如佛經云：「有此則有彼，無此則無彼，此生則彼生，此滅則彼滅。」
這一念心達到畢竟空寂，連空也不執著，到最後像一潭止水、一片明鏡一樣，這是屬於涅槃的境界，就是真正的佛法。涅槃的境界，每一個人都能證得到，可以省視自己是不是往這個方向去走？如果做不到，今生沒辦法了道，證不到寂靜無為的境界，就要先修方便法門，要多做些功德、善事，多在三寶中發大心、發大願，廣集福慧資糧，等到來世再來出家修行，再來證到菩提涅槃。
「稽首歸依無上士，常起弘誓大悲心，為濟有情生死流，令得涅槃安隱處」，這一段是讚歎如來佛的。如來佛已經證到涅槃的境界，我們現在稽首歸依、讚歎、發大願，希望自己將來，乃至現在一定能夠證到涅槃的安隱，要出就出，要入就入，自己出入自在，什麼人都找不到自己，這才是最重要的。如果有一個法門、有一個境界能夠超過涅槃的境界，這個法門就是釋迦牟尼佛普度眾生的方便說法。例如淨土是方便說法，兜率天也是方便說法，主要目的，是要使每一個人都能夠證到自性菩提涅槃，真正的了生脫死。
想要證到涅槃的境界，還要做到「大捨防非忍無倦，一心方便正慧力，自利利他悉圓滿，故號調御天人師」。「大捨防非忍無倦」，修行就是要捨，不但要捨，還要大捨。世間上的人也知道，有捨才有得，沒有捨就沒有得，所以說「捨得」。捨就是布施，是一個因，所謂「捨一得萬報」，也就是布施一塊錢，可以得一萬塊錢的果報。布施有財布施、法布施和無畏布施。財又分內財、外財，外財布施，就是外面的財產，如黃金、鈔票、種種名貴的珠寶，乃至於房子、土地，這些都屬於外財布施。內財，就如我們的身體、頭目腦髓，例如釋迦牟尼佛過去修菩薩行的時候，捨身餵虎，割肉餵鷹，就屬於內財布施。
我們懂得很多的佛法，有大乘、小乘，有漸修、頓悟；乃至於八萬四千法門，乃至於世間法、出世間法；都能融會貫通，以佛法修布施，就稱法布施。法布施是救人的法身慧命，財布施是救人的生命、身體的健康。如有人沒有飯吃，餓了好幾餐，所以要布施。但是光有這種布施，沒有法布施，是沒有用的，為什麼呢？俗話說：救人只能救急，不能救貧。道場是以法布施為根本，其他的化緣、行腳托缽賑災，乃至於捐血，都屬於財布施，這些都是方便。最重要的是要法布施，釋迦牟尼佛在過去生中，都是用自己的生命、財產等等來做布施，目的是希望求無上道。已經證得了無上道，佛陀就不再用財布施，而用法布施，法布施是救人的慧命，是救人的心，也就是從因上去改變人的命運，這才是治本。
許多人不了解，認為財布施才真正是安定社會、對社會有好處。然而真正對社會有好處的，是法布施，法布施就是教育，如果社會沒有教育，沒有文化，只是追求名利財色，要吃好、住好，拼命在物質上追求，那這個社會將成為禽獸的社會。物質生活是一種刺激，用刺激來滿足自己的欲望，就會造成彼此是非、鬥爭、殘殺，到最後世界毀滅、人類毀滅。如果，我們有文明、文化、有佛法，就不會只著重於物質生活的追求，而使人愈走心量愈狹小。佛法是最高的文化與智慧，所以，成立精舍就是大布施，就是大捨。把佛法、佛的智慧，遍植到大眾的心裡，使每一個人不再迷惑，都能夠認識自己，找到人生的方向，所以，這是一種大布施。
過去有一位地主，花了數年的時間興建社區房屋，後來房子都建好了，銀行貸款的手續也通通都辦好了，就等著第二天到銀行去取現金。可是人算不如天算，就在當天晚上下了大雨，整個社區通通淹水，到第二天，水深將近一公尺高，都沒有退過，銀行裡就止付他的貸款。這個地方是窪地，是淹水的地區，到現在已經好幾年，一戶也沒賣出去。這就是只在物質上追求，而沒有從精神、福德上追求，到後來是得不償失。另外，有一對夫妻，在外面流浪了十多年，地方上的慈善人士，都知道這對夫妻實在很可憐、很窮困，所以就為他們募集了一筆錢，修了一棟房子，另外剩的餘款就幫他們存在銀行。住到第三天，房子失火，通通燒得光光的，男眾被燒死，女眾燒成重傷。一般人，只知道在物質生活上去救人；在佛法上，除了用物質救人，還要使他們改過向善，慚愧懺悔，才能真正使他們改變現況。
在歷史上也有類似的公案，在宋朝時代，有一位范仲淹，未當官前，吃住都成問題，由於他的用功及廣修福德，後來考上進士，當了宰相。雖然當了官，還是經常做善事。有一回他的朋友向他推薦一位窮秀才，學問實在很好，但是三餐不繼，希望范仲淹能夠幫助他。所以，范仲淹就把窮秀才找來，一談之下，果真是個人才，可惜時運不濟。於是范仲淹就想把唐朝書法家歐陽詢在「薦福寺」修建完工時，所寫的碑銘拓印下來，翻成一個版本，送給這位窮秀才去發行。所有一切通通都計畫好了，可是出乎意料之外，就在開工的前一天晚上，突然刮風、下雨、打雷，雷一劈就把這座石碑打得粉碎。這顯示窮秀才的福德因緣不具足，無法享用富貴的福報。所謂「時來風送藤王閣，運去雷轟薦福碑」，也就是說，這一生當中應該得到的，只要努力一定可以得到；如果已經超過自己的福報範圍，又不知道修善積福，又不知道開源節流，只知坐吃山空，把前世所修的福享完，就算別人想幫助也沒辦法受用。所以，要積極修福德、修智慧。
「防非忍無倦」，防非止惡，是要防口非、心非和身非。口非有惡口、兩舌、妄言和綺語；心裡面有貪瞋痴，這是心非；身體有殺盜淫，是身非；所以，要防這些業障、是非，就稱為防非。我們心當中有很多習氣，例如發願：從現在開始起，絕對不說別人的過失。可是已經說成習慣了，不說心中就很難過。一般人說是心直口快，這樣子心直口快，可能就會惹大禍，所以要忍耐。假使不知道忍，想改過防非，始終是很難有成就。佛法說：忍色忍欲難，但是一定要忍，順境要忍，逆境也要忍。尤其是「非」，不應該做的絕對不做，不應該想的絕對不去想，不應該說的絕對不說，時時刻刻就是一個忍字，要忍心不動。
不但是要忍，而且還要無倦，不要只忍一次，要時時刻刻都修忍辱法門。在佛經中講，要想成佛，由凡夫一直到成就如來無上正等正覺，就是一個忍字，只是忍的層次有差別。無倦，順境、逆境，白天、晚上，一年、二年、十年，乃至於這一生都要忍，真正是達到身口意三業無有厭倦。像普賢十大願王，一者禮敬諸佛，盡虛空遍法界，十方三世一切諸佛，我都要禮敬，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭，乃至於盡未來際，都要發這個願，願發了之後，再一拜。布施也是一樣的，從現在開始，我要修布施，大捨、中捨、小捨，財布施、法布施、無畏布施，時時刻刻都要發這種願。如果是拜佛或是打坐，腿子酸痛麻，有一點小小毛病，都不能忍，就不想用功了，就是「倦」了。所以要想達到精進，沒有懈怠，就是一個忍字。
在佛經裡，忍有幾個層次。一個是伏忍，伏就是降伏，例如好動的人，坐也坐不住，一坐下來就想東想西，靜不下來，就想出去走一走，乃至於想開車出去兜兜風，有這些習慣，就要忍下來。心想看好的東西、想聽音樂，都克制不去做；就是要降伏自己這念心，養成好的習慣，而且還要無倦、不懈怠才能有所成就。心當中有了煩惱，如貪吃、貪睡、貪色，自己時時刻刻要檢討反省，降伏這念心，就稱為伏忍位，這是第一步功夫。
平常要檢討反省有沒有伏忍的功夫？有了伏忍，就是把修行這條路找到了，如果連伏忍都做不到，修行就不容易成就。在日常生活上，人與人之間可能有一些怨氣，人與物之間、人與事之間，可能有一些煩惱，沒有別的，就是一個忍字。慢慢忍，一開始要勉強自己忍，這就是伏，降伏粗暴的心、好動的心，降伏貪財、色、名、食、睡的心，降伏也就是一個忍字。修行學佛很簡單，就是一個忍字。
伏忍之後，慢慢產生了信心，覺得「忍」很不錯，起初很勉強，慢慢產生信心了，就稱之為信忍位。由於繼續不斷的修忍辱，慢慢成習慣了，逆來順受，甘之如飴，不毀謗，也不怨嘆了，這是第三個「順忍位」成就了。
繼續用功，到達第四個層次，就證到果位上的聖者了，稱為無生法忍。無生法忍，一個是生忍，一個是法忍。何謂生忍？就是眾生給自己的境界，都能夠忍得下來。另外，法忍是外界給自己的煩惱，例如天災地變，地震、颳風、下雨、火災和水災，都能夠忍得下來。遇到這些災難，由於忍的關係，所以成就了無生法忍，心當中就像金剛一樣，動都不動一下，一個念頭都不起，這時定就現前了。例如去爬山，如果迷了路，在那起煩惱，亂了分寸，真正就會遭山難；假使明白忍的道理，平時有這些功夫，保持智慧、平靜的心想辦法，無論什麼事情都能夠逢凶化吉，遇難呈祥。
最後是寂滅忍，寂滅忍就是涅槃。所以，一個忍字，就能由凡夫位到賢位，由賢位到聖位，由聖位到大聖之位，這就是菩提涅槃、解脫的境界。所以，忍字對修行很重要，忍就是明明白白的一條路。像釋迦牟尼佛已經是達到了寂滅忍，精進忍辱不退，什麼都能夠做得到。
「一心方便正慧力」，現前這一念心，是最重要的，要想達到這念心，了了分明、一心不亂、定慧等持，必須要有方便，這個方便就是般若智慧。佛經上說：「善開方便門，安住大乘心」，一心就是大乘心。慧為什麼還加一個「正」？因為慧，還有邪慧。有人很聰明，但不明白做人處事的道理，聰明反被聰明誤，這就是邪慧。正慧，能夠反照自心，能夠破除黑暗、化除無明煩惱，這就是一種力量。有正慧就有力量，就像一把寶劍一樣，佛來佛斬，魔來魔斬，這個力量能夠破除我執、法執，破除無始無明。這都要靠正知正見，反觀自照的這念心。
「自利利他悉圓滿」，前面這些功德都能成就了，又能自利、利他。自利，見思惑、塵沙惑、無明惑三惑漏盡，三惑漏盡就能證得三智圓明，這是自己得到利益，得到解脫，能夠了生死、超凡入聖、生死自在，能夠得到大智慧、大神通，不但是自己如此，而且利他也能夠圓滿。釋迦牟尼佛說法四十九年，談經三百餘會，從開始成道，一直到度眾生，通通都達到圓滿；不但是圓滿，還把正法流布到現在，所以，是自覺、覺他、覺行圓滿，稱為三覺圓滿。這就是真正如來住世，如來佛的境界。
「故號調御天人師」，能夠有這種功德果報，是因地當中能夠調伏自己，三惑漏盡，三德圓滿；又能夠說法四十九年調伏一切眾生，所以，真正是調御丈夫。如來有十種稱號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，調御丈夫是十種稱號當中之一。調御什麼呢？就是調身、調心和調息，這是對自己的好處。調身，身體要能夠善調，第一、要調飲食，不要暴飲暴食，也不要不吃，要恰到好處，吃八分飽；不要貪著口味，吃東西只是為資養色身。第二、要調和身儀，行住坐臥要具足四威儀。第三、不懈怠，也不過分的精進。太懈怠，如同燒開水一樣，加熱到水快開時，休息一下，水又變冷了；再繼續燒，快要開了，又休息一下，這樣永遠也燒不開。太精進，會逼迫身心，使生理受不了，使心中起無明、生煩惱，所以，用功要知道調適。例如，每天不斷的修一切善，從早上忙到深夜，當中身體倦了，就要靜坐，或者是睡眠，要適得其中，這就稱之為調。調飲食、調睡眠、行住坐臥具足四威儀，這屬於調身。
調心，使心不散亂、不顛倒。還未證到寂靜無為、一念不生的境界時，心要時時刻刻靠到善法上。靠，就是想到，從現在開始起，要修布施、持戒、忍辱、精進，就是念頭始終想到這些善法。心要用善法來滋養、滋潤，心當中有善法，心就暫時有了依靠，有了依靠，心就慢慢靜下來了，這就是調身、調心。
修行，雖然要善調身心，但是也不能太過，如有一點點小毛病，就藉故要請假，這也不對，為什麼？小毛病自己要能克服，自己不知道克服，認為自己有病，不病也會生病，因為萬法唯心造。調御，調這個口，口喜歡多管閒事，自己時時刻刻都要調，少講話，乃至於不講話，所謂少說一句話，多念一聲佛。因為話說多了，還不如念佛好，不念佛，口就說東說西，沒個依靠。如果自己能作主，要講就講，不講就不講；要講只講好話、只講佛法，絕對不講人家是非，時時刻刻保持清楚明白，歸於正念，這樣口業就清淨了。要想達到三業清淨，就是要調，如果不調，很難達到三業清淨。心只起善念，不起惡念，任心自在，堅住正念；誦經、持咒、早晚課誦，乃至修一切善法，這都是調身、調心的方法。
調息，用鼻子呼吸，不要用口，出入息不要有聲音。調身、調息、調心，都調好了，要安禪靜慮，把心靜下來，檢討反省，自己哪個煩惱重，就專門把這個煩惱拿來分析，把它化掉。化掉，就是化念；修行要知道，提念、化念、轉念和無念。何謂化念？化就是化掉，煩惱來了，把這念煩惱心化掉。用什麼方法化呢？反照自心，發一個慚愧懺悔心，馬上就把起無明這念心化掉了。會參禪的，念頭一起來，「誰」一問，這念頭就不存在了，就化掉了。會念佛的，煩惱一來，就念一句阿彌陀佛，一下就把這煩惱化掉了，就稱為化念。化念的方法很多，以上舉幾個例子來講，這都是調。
提念，就是提起念頭，例如坐在這裡昏沉，昏沉的原因很多，一個是所有念頭通通沉下，落入五陰境界去了。這就要提，把念頭提起來，參禪也可以，阿──誰？或者是念佛、或者是誦心經也可以。提，把念頭提起來，或者是想一件事情，例如想錫杖、想三衣瓦缽，這就是把念頭提起來。乃至於想遠一點，想到公園裡面有一尊最大的佛像，這佛像下面寫什麼字？就是把心靠到一件事，提起一個念頭，或者是想到前面的香爐，就是提。把念頭提起來，不提就昏沉了。
轉念，如果不知道化念、提念，就用轉念。何謂轉念？例如妄想不停，自己都覺得很難過，不應該想的，偏偏要想，想這些欲愛色愛的事情，怎麼辦呢？就要轉念，趕快轉一個念頭，想六波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧，就轉了，就是讓自己不想這件事情，另外想一件好的事情。例如想如何去布施？如何持戒？就這樣慢慢想；或者回憶，平時對哪一部經、哪一部論，當中有幾句文特別有感受，趕快把心靠到這些文上，把心當中的煩惱轉過來。所以，平時我們要多記憶古人研究佛法開悟的心得。平時不知道背誦，以為背誦是件苦事，就無法轉念。好的句、偈，一定要把它背下來，在背的時候，哪裡有妄想、昏沈？這就是專注，專注就是在修行，這就是善調。
如來過去修行，就是用這些方法，能夠先調伏自己。凡夫的心像一匹野馬，這馬起了無明，就會亂跳，乃至於脫韁跑掉。這匹野馬跑掉了，要喊牠歸槽，這就是調御。能夠調身、調心，調伏三毒惡業，最後心歸於寂靜無為的境界，這就是天人師。天人師，就是三界的導師。
《雜阿含經．卷三十三》記載，有一天釋迦牟尼佛在王舍城迦蘭陀竹園時，有一位調馬師來到精舍，恭請佛陀開示，佛陀就問調馬師：「你調伏野馬有幾種方法？」調馬師回答：「有三種方法，第一個用柔軟的方法，第二個用剛強的方法，第三個是用剛柔並用的方法。」柔軟的方法，就是一種勸誘，如摸摸牠的毛、鼻子、耳朵，或抓一抓癢，或用東西引誘牠、鼓勵牠。馬也有佛性，像我們人一樣，需要安慰、鼓勵、勸導、讚歎，或拿一些糖果給他吃。第二個，如果柔軟的方法馴服不了，就給牠幾鞭子，牠立刻就順服了，這就是用剛強的方法。第三種是柔硬兼施，有軟也有硬。調馬師說完，佛就問：「假使這三種方法都調伏不了，怎麼辦呢？」調馬師回答：「這種馬就沒有用了，把牠殺掉就好了。」調馬師說完就接著問佛：「佛陀您稱為調御丈夫，您有幾種調御的方法？」佛陀回答：「我也是用三種調伏的方法，第一種是柔軟的方法，第二種是剛強的方法，第三種也是軟硬兼施、恩威並施。」恩，就是柔軟的方法；剛強的方法，就是處罰；軟硬兼施，就是恩威兼並。佛陀也是用這三種方法來調伏自己和大眾。調馬師又問：「世尊，假使這三種方法都調伏不了，怎麼辦呢？」佛就說：「一樣是把他殺掉」。調馬師就說：「世尊，佛法不是戒殺的嗎？怎麼調伏不了就把他殺掉呢？這是怎麼說法？」佛說：「我這殺法是不一樣的，這個人經過三種方法的調伏，都無法改變，第一、不跟他講話；第二、不再去教授他；第三、不教誡他了。」這個人怎麼講都不聽，再講也毫無意義，浪費唇舌，所以不跟他講話，這是第一種方法；第二種方法，經過幾次的教授都不聽，再教授他，只是浪費時間；第三種，不再勸導，也不告誡他，這樣真正是等於殺了他是一樣的道理。
佛是三覺圓滿，能調伏自己，又能調伏大眾，所以說「故號調御天人師」。自己成就了，又能夠調御人天，所以，佛有時候在天上說法，有時候在人間說法，故號調御天人師，為三界所尊。這是經文「啟請佛」的部分，希望大眾要把這個偈頌背下來，所謂依名召德，自己將來也能夠成就自利利他悉圓滿的這一種功德。
歸依法寶
「稽首歸依妙法藏，三四二五理圓明，七八能開四諦門，修者咸到無為岸。法雲法雨潤群生，能除熱惱蠲眾病，難化之徒使調順，隨機引導非強力。」
歸依佛寶已經講完，接著講歸依法寶。啟請三寶的目的，是恭敬、加持和讚歎。第一、啟請無上士，第二、啟請妙法藏，第三、啟請真聖眾，稱之為《三啟經》。所以凡是誦經都要恭敬和禮拜懺悔，祈求三寶慈光加被、業障消除。
「稽首歸依妙法藏」，是用我們絕對清淨的身口意歸依法，以法為師。一般人這念心散亂、顛倒，沒有依靠，就想東想西、患得患失，所以必須找個依靠。「歸」就是歸向，「依」就是依靠。因此這念心時時刻刻要念佛、念法、念僧，要歸向、依靠佛法僧三寶。這裡是「歸依妙法藏」，也就是念法，「念」就是思念、想念，時時刻刻想到佛法。「妙法藏」，佛法不但包括的非常廣泛，而且很微妙。所謂微妙是微細難見，妙不可測。法有外面的法和心法，所以法有粗有細。一般的法，只是對治粗的煩惱和妄想；微妙的法，則能對治我們細微的煩惱和執著。這裡所講的是妙法，依微妙的法、清淨的法，乃至於不可思、不可議的法，就能夠斷除自己的煩惱與執著。
所謂「藏」，是含藏義，含藏的有事、有理。事有無量的事，理有無量的理，事當中有理、理當中有事，所謂事事無有障礙，理事也是無有障礙。所以經上說：「破一微塵，出大千經卷。」一微塵，指的就是我們這一念心。這一念當中有無量的智慧、神通和無量的世界，所以說「破一微塵，出大千經卷」，了解了佛法，就知道佛法實在是妙難思。所謂「藏」，指佛法含藏了無量無邊的義理，是非常微妙的。今生能夠有幸得遇妙法藏，就要做難遭遇想，所以要以「稽首」、五體投地的歸依，以我們的生命、最恭敬的心，來受持、護持這個法、流通這個法，並且要時時刻刻想到這個法。妙法，能讓我們破除微細的執著和微細的煩惱，能夠使我們超凡入聖。所以「以佛為師、以法為師」，這樣子禮請、讚歎「妙法藏」，自然而然能得到法的加持，契悟妙法。
由於對法產生了恭敬心，事上五體投地來禮拜，所以就與這個法很容易相應。古人說：有一分恭敬心，能消一分業障，消了一分業障，就增加一分福德和智慧；有十分恭敬心，就能夠消十分的業障，消了十分的業障，就能夠增加十分的福德和智慧。所以，古人能夠有成就，就是對法的恭敬，乃至能夠為法忘軀。現在許多人都想修行學佛，可是缺乏對法的虔誠恭敬，所以與法不相應。念佛，佛也不靈；拜懺，懺也不靈；打坐，也沒有感應；就是因為法得來太容易，到處都是佛法，順手拈來都是佛經，以至於不知道珍惜，不知道這是大福報，所以道業很難成就。古人要得到一部經、要看經是很不容易的，古時候經都是珍藏在藏經樓，不能隨便翻閱，因此覺得佛經非常寶貴，所以看經、寫經、拜經要洗手，乃至於要漱口，甚至於用血來寫經，或逐字的拜經，都不外乎就是表示恭敬心和難遭難遇。有了這種絕對虔誠的恭敬心，就能消除業障，增長福德和智慧，自然而然我們這念心和佛經就能相應，所以一拜經、一寫經就有感應。能拜、能念、乃至於能寫的這念心和經上的道理，無論是事或理相應了，就得到受用。
《無常經》所說的妙法藏，是指哪一些呢？總要在八萬四千法門當中，提綱挈領選擇一個入處，下面就提示它的綱要，這一個入處就是「三四二五理圓明」。「三四」、「二五」，指的是三十七助道品。「三四」就是有三個四的法門：四念處、四正勤、四如意足，就稱為「三四」。我們一定要依著「三四」的法門，如法去修行、歸依，時時刻刻重慮緣真、念茲在茲，念念都在法上面、都在恭敬上面。當中不能有絲毫的妄想心、懈怠心、我慢心，必須要用虔誠恭敬的心來修這四個法門。
第一、四念處：身念處，觀身不淨；受念處，觀受是苦；心念處，觀心無常；法念處，觀法無我。第二、四正勤：「勤」就是精進、勤勞，如果知道精進、勤勞而不正，所學的就是徒費努力，毫無用處。例如有很多不了解佛法的，甚至於已經知道佛法的，還不依著佛法去修行，道聽塗說地拼命在邪門上精進，結果是南轅北轍，始終修不了道，這就不是正精進。所以要以「四正勤」：「已生惡念令滅除，未生惡念令不生；已生善念令增長，未生善念令速生」這四個方向去精進。平時可以檢視自己的精進，是否有依據四正勤做為修行的座右銘、修行的原則？如果沒有依據這四個原則精進，就不是正勤，而是走錯路了。不正就是邪，世間上也有很多人修行很精進，但始終無法成就道果，反而還退失菩提心，就是因為不是正精進，而是邪。第三、四如意足，依欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足，這四個方法來修，就達到定慧等持，能夠稱心如意。
「二五」就是二個五：五根、五力。何謂五根？信根、進根、念根、定根、慧根。五力就是由這五法根深蒂固而產生出力量。有根才有力，例如樹生了根，而且深根固柢，就有力量了，再大的風暴，這棵樹都能屹立不動。如果生了根，可是這根才剛剛生出來，還很細，風一吹就倒了；所以修行要使佛法的道理在心中生根，然後慢慢使根長粗，乃至根深蒂固，則八風都吹不動，因為產生出力量了。所以同樣是信，但每一個人的信心有深、有淺；同樣是在修行學佛，由於根、力的不一樣，所斷的煩惱自然也有深淺的不同。
「七八能開四諦門」，所謂「七八」就是七覺支、八正道。四諦就是苦諦、集諦、滅諦、道諦，佛法是以四諦為根本，不管是大乘、無上乘都必須要熟背、了解四諦，要契悟四諦。背誦了以後還要了解它的道理；了解道理才能依教修觀，依這個道理去起觀行，而證涅槃。所以四諦是佛法、人生的根本，這裡的妙法藏指的就是四諦。「諦」就是真理，有四種真理：苦諦、集諦、滅諦、道諦，這四種真理。假使修行沒有從四諦法門去深入、去契悟，佛法的道理是沒有辦法在心中生根的，修行過程中遇到困難，馬上就會退失菩提心。
苦諦，人生確實是苦，苦是果報，今生無論是生苦、老苦、死苦、病苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，乃至於百千萬苦，這都是苦果！今生果報現前，什麼人都逃不了。這種苦果不是父母、不是佛菩薩、不是上帝給我們的，也不是整個社會國家制度不好，形成這些苦。假使不知道這苦果是因所造成，就會怪東怪西，怪這個不好、那個不好，怪社會制度不好，怪朋友不幫忙，怪師長不關心，起種種的煩惱。
「集」就是因，是集合過去生中所造作的善業、惡業，乃至於善惡業夾雜，這個就是因，由於過去的因而招感現在的苦果。但為什麼善法也是苦？如果過去生中做了善事，今生得善報；得善報還是在人間，或者是在天上，最大的善就是在天上享天福，再其次就是在人間享福。在人間無論多富貴，能夠逃得出生苦、老苦、病苦、死苦嗎？還是逃不了。另外，假使有錢卻沒有智慧，又不懂佛法，可能就去亂用錢，花天酒地、吃喝玩樂，而招來種種的禍害。有了錢不知道惜福、修福，又在造罪、造惡業，所以也是苦。所以有錢的人，表面看起來是很自在，其實還是苦。沒有錢的人過去造了惡業，今生一生下來就是貧窮，乃至於六根不全，這是過去的業，現在受報，誰也沒辦法代替。
由於過去的因，所以招感現在的一切苦果；現在所造作的因，又招感未來的苦果。明白了這個道理，如何了苦？必須要證得涅槃，則所有一切苦都能了脫，過去的苦也能了脫。因為知道現在的因是未來苦，所以現在不種苦的因，而要種菩提、涅槃的因，種出世的因，也就是種「滅」的因。滅就是寂滅，寂是不動，滅是把過去的業障、見思惑滅得乾乾淨淨，身口意三業清淨了，最後所得到的一種心境，這就是滅。達到「滅」的境界，則所做已辦，不受後有；心當中寂然不動，像一潭止水一樣不生一點波浪。我們反省看看有沒有達到這樣的境界？如果沒有，這念心沒有辦法寂滅，想東想西，患得患失，所以要繼續用功，修七覺支、八正道。要想做到八正道，要先用七覺支的七種方法，來使這念心保持定力、智慧，所以七覺支是用功的一種方法、過程，從因到果，用七覺支測驗自己、返照自己，來除去心當中的昏沉、浮動，使心平靜、調適。調適好了，就能進一步修習八正道。所謂八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，修習八正道就能夠證到涅槃的果報，就能出三界、了生死。
「三四二五理圓明，七八能開四諦門」，看起來雖然簡單，但要想把這些道理了解，必須要下一番功夫，要精進。因為一般人煩惱很多，業習很重，所以過去造作了許多的業因，招感今生的生老病死等種種苦果，這是自作自受，不能怨天尤人。要想脫離種種苦果，首先現在不再種苦因，要種樂因，也就是涅槃因。涅槃就是寂滅，希望能夠證到涅槃的果位，證到了涅槃就能出三界、了生死，所以知苦就要斷集、慕滅；慕滅，就是希望能證到涅槃果；如果只有希望而不去實行，也無法達到，所以必須要修道。修什麼道？就是修三十七助道品：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，依著三十七助道品來修行、返照，一定能夠得到寂滅的果報、出世的果報。三十七助道品當中為什麼要加「助道」呢？「助」就是幫助，三十七道品不是道，而是方法，用三十七個方法來幫助我們證到菩提涅槃的果報、出世的果報。
佛法離不開四諦，四諦是佛法的根本。佛經裡講三轉四諦，所謂「三轉四諦」，是釋迦牟尼佛在鹿野苑開示，第一次是示相轉、第二次是勸修轉、第三次是作證轉，以這三個方便的方法度上根、中根和下根三種人，稱之為三轉四諦。因為上根的人不需要說太多，只要一提，馬上就能觸類旁通，一下就明白了。好比一匹良馬，牠現在不想走路了，忽然鞭子一揚，牠馬上就跑得很快，乃至於根本就不需要揚鞭子，只要籠頭一帶，牠馬上就知道要跑得很快。為什麼？只要提牠一下、點牠一下，就能舉一反三。上根的人，佛只是把苦集滅道的道理稍微帶一下、提示一下，把這個名相說一說，馬上就能契悟道果，證到阿羅漢，就稱之為示相轉。
示相轉，釋迦牟尼佛就說了一遍：「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性。」就把四諦法門這麼一講，上根的人就成道、證果了。「此是苦，逼迫性」，眾生受生老病死等苦的逼迫，使身心得不到安寧、自在，使我們流浪三界、沉淪六道，逼迫我們非去受報不可，是一種逼迫性，我們應該要知道、要警惕，不要懈怠、放逸，就是這個道理。「此是集，招感性」，集合我們過去的善惡業，今生得這種果報，這種集是可以了斷的，所以小乘稱之為斷煩惱。只要有信心、耐心，就能夠斷集，而證得涅槃。例如喜歡看小說，這就是集，就是一種煩惱；這一種習氣、煩惱是可以斷的，只要下定決心不再看就斷了。所以「此是集，招感性」，大家要有這種信心、恆心。不要自圓其說，我的業障很重、我的習氣很重、我是眾生、我是薄地凡夫，而放縱自己，這樣就沒有辦法斷煩惱。
「此是滅，可證性」，滅就是寂滅涅槃，每一個人都可以成佛、成道、可以證到涅槃的果位，自己有這麼好的選擇、這麼好的歸路，不要迷失，不要放棄了，不要小看自己，因為「此是滅，可證性」。「此是道，可修性」，這個道人人都能修，今生就可以修，無需等到來世。只要現在修三十七助道品，一定可以成道、證果。釋迦牟尼佛就是這樣提示一下，不需要多說，上根利智的人馬上就開悟，就成道、證果，這就是示相轉。至於上上根基的人和見佛得度根器的人，也不需要示相轉，講三句話「善來比丘，鬚髮自落，袈裟著身」，就成道、證果了。所以示相轉的根器比見佛得度的根器還要差一等。
對於聽聞示相轉仍沒有成道的人，佛就詳細說明，講「此是苦，汝應知」，勸大眾趕快修，這就是勸修轉。示相轉，恐怕大眾不瞭解、覺得不關自己的事情，聽了從左耳朵進、右耳朵出，所以要勸修：此是苦，你應該知道。哪些是苦？生、老、病、死等種種苦，應該去了解，為什麼有生苦、老苦、病苦、死苦？應該要知道這些苦從何而來？「此是集，汝應斷」，你現在不斷，將來一定要受盡生死輪迴的果報，始終是頭出頭沒，所以「汝應斷」，你現在應該要斷，不要懈怠、不要放逸。「此是滅，汝應證」，寂滅涅槃，每個人都可以證到寂滅涅槃這一種無為的果報，所以要有信心，不要小看自己，不要自卑，不要自己認為業障很重。「汝應證」，你一定可以證到寂滅涅槃的果位，所以要趕快努力。「此是道，汝應修」，不要怕苦，要有恆心，人家聽一次就記得，自己要聽十次才記得，最後還是一樣的；人家十次，自己需要一百次還是願意去做，為什麼呢？因為到最後都是一樣的。別人聽一次就知道，我聽十次才知道，最後一樣是了解這個道理；別人聽一百次才知道，我聽一百次還是聽不懂，我還是要繼續聽、繼續薰修，乃至於千次、萬次，終究會修成功，證到羅漢果，最後都是一樣的。不會因為你一聽、一學習、一思惟，就能成道、證果，而我學習了一年、兩年、三年、四年，乃至於十年我才能成道、證果，而你證的果比我現在所證的果要殊勝；因為同樣是斷見思惑、證到六神通，一樣是得到解脫。所以「此是道，汝應修」，是佛勸中根器的人的方法。
第三類根性的人，光是說還不行，所以第三次佛不但要示相轉、勸修轉，還要作證。如果你不相信，這些苦我已經知道了；如果你不相信，我的煩惱已經漏盡了；如果你不相信，我已經證到寂滅涅槃的果位了；如果你不相信，這個道我已經修圓滿了，所以佛就是以自身來作證。佛為度不同根器的人，這樣說了三次四諦，就稱為三轉四諦。
我們不要覺得四諦很簡單，如果沒有經過一番薰習，一定會忘記什麼是四諦。所以一定要下一番功夫，這樣對於四諦的道理，才能夠種到八識田中，成為金剛種子，永為道種。「我現在聽了四諦法，覺得四諦法實在是人生的真理，這四諦好像是在對我個人說的一樣」，這樣子感激，甚至於感激得像須菩提聽到《金剛經》就痛哭流涕一樣。以前有一位畢陵伽婆蹉尊者，聽到釋迦牟尼佛講苦集滅道的道理，好像是對他一人在講，就覺得實在是很有福氣，聽到聞所未聞的這種妙法，自己慶幸的不得了，時時刻刻念茲在茲，走路、吃飯、乃至於行住坐臥都想到四諦，這就是念法。念就是想念，除了口而誦，最重要的是要「心而惟」，惟就是思惟，就是念法。心要專注，心專注念法，心才不會散亂、顛倒，才是真正的禪定、止觀。所以念就是思惟，思惟這個道理。如果恐怕思惟不成，再加「口」把它唸出來，這又更進一步的了。恐怕口唸不出來，就要手結印，用身來加強。所以除了心念、口講，身體還要動，這樣就稱之為三業相應。三業相應，就是專注，三昧才可能會現前。如果口不唸、身體也不要動，就是當下這一念心靠在法上，一念相應，就得解脫、就成正覺。所以心念是最重要的，心一定要念。明白了，就要時時刻刻念茲在茲。
畢陵伽婆蹉尊者，因為走路也在想這個道理，一不注意，腳踩到了刺，痛得不得了。當下就覺悟到「這個痛，是誰在痛？一個是腳掌在痛，一個是能知腳掌痛的心在痛，如果是這樣不就有兩個知了嗎？一個是腳掌在痛、一個是知在痛，這樣不是我就有兩個心了？這也不對，究竟是誰在痛？是腳掌在痛？是我的心在痛？」於是專注的參究這個問題。專注了一段時間，明瞭所有的痛都是自己分別妄想所生，突然身心忽空，當下契悟空性，就入了空定，斷了六根本煩惱，就成道、證果了。所以修行時要用心，要很專注。用「口而誦，心而惟，身而行」這三方面來認識佛法、薰修佛法，稱為依教觀心。用這種方法來返照自心，與這一念心相應了，就能得到三昧，乃至於成道、證果，所謂「一念相應成正覺」。
我們修的是哪一個法門，就跟哪一個心相應。現在修的是妙法藏，妙法藏是與四諦法門相應，四諦與四念處或其他法門都可以相應；身念處：觀身不淨，能觀之心是與這一念不淨心相應，就是觀身體是不清淨的，所以稱為不淨觀。不淨觀有很多種方法，種子不淨、內外體相不淨、九想觀、九孔流不淨……為什麼要修不淨觀？因為欲界眾生欲愛、色愛心重，這個法門是專門對治欲愛、色愛的。看到男眾或女眾，覺得對方長的很莊嚴、很可愛，膚色很漂亮，所以認為是清淨的，所以才會產生欲愛、色愛。為了要對治、破除執著欲愛、色愛是清淨，所以就用不淨觀的方法來對治這種顛倒心。
一般最簡單、最好修的是修九孔流不淨，因為實際上我們真的是九孔流不淨。如果心裡起了欲愛的妄想，馬上找個地方坐下來，看看自己對某個人有妄想、有執著，只要一動念馬上就要察覺，不可以繼續打妄想。檢討為什麼對這個人執著？是看到他的色相很好，還是氣色很好、還是身材很苗條，或是他的聲音很好聽呢？就這樣分析，找出病源來。我們有很多病，其中之一，不外乎是執著對方的形相，這形相有什麼好呢？自己靜坐分析思惟，就稱為安禪靜慮。所以平時就要練習盤腿，假使不練，雙腿盤起來又酸、又麻、又痛，還要想九孔流不淨，可能想都想不起來，這樣靜坐思惟就不容易相應。雙腿盤起來一方面是休息，一方面就是在轉業；以前雙腿喜歡動，現在把它收回來不讓它動，讓它消消業障；兩個手結印，靜坐思惟假觀，就是假想出來的觀。假想觀也是很重要，因為所有一切妄想都是虛妄不實的，所以現在還是用虛妄不實的方法來對治，在《圓覺經》稱為「以幻修幻」。我們起的貪瞋痴是幻，現在修不淨觀也是個幻，用不淨觀這個虛妄不實的方法對治虛妄不實的煩惱，所以說以幻修幻，這就是般若。
明白了，用不淨的方法來對治，看這個人有哪裡好？頭髮很好嗎？三天不洗頭髮，頭髮又髒又臭；佛告訴我們所有一切毛髮，只有人的毛髮是最下賤，因為其他的毛髮都能夠做種種的用途：打毛線衣、做毛筆、乃至於做種種的毛製品。可是沒有人用頭髮來做毛製品，因為頭髮冬天不保暖，如果製成毛線衣沒有辦法使身體暖和；夏天又不收汗，用它來做汗衫，又不能吸收汗水，因此可知頭髮沒有多大用處，這樣子思惟就不會愛這個頭髮了。所以出家眾把頭髮剃除，免得起煩惱、生愛著，就是這個道理。很多社會上的女士不知道這個道理，執著頭髮為實有，為了這個頭髮不知道花了多少時間、金錢，真正是勞民又傷財。
觀身不淨，第一個是頭髮不淨；第二個是人有九個地方稱為九孔，都是不清淨的，兩眼有眼屎，兩耳有耳屎，兩個鼻孔有鼻屎，口有齒垢、口臭，此外大便道有大便、小便道流小便，而且全身的毛孔都會排出臭汗。這麼一想，人的身體都是髒的。不但是外面不淨、裡面也是不淨，腸肝肚腹、五臟六腑都是腥臭的，肚子裡面儲藏有大便、小便，好像是一個活動廁所。所以了解了，原來身體是骯髒、不淨的，自己是如此，天下無論什麼人都是如此。不但人是如此，所有的動物也都是如此。有些人愛寵物，幫牠洗臉、抹香水，好像是很可愛，其實有什麼可愛，獸性一發，有的還要自己的命。所以明白了不淨，實在是如此的。
不要認為這個法門好像很簡單、很平常，也不一定每個法門都要修，假使業障重的，當然是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支和八正道通通都要修。如果是善根很好的，說不定修身念處：觀身不淨就能成道證果。以前有一位堅牢尊者就是修不淨觀成道證果的，說了證道偈：「九孔流不淨，如廁蟲樂糞，愚貪身無異，憶想妄分別，則是五欲本，智者不分別，五欲則斷滅，邪念成貪著，貪著生煩惱，正念無貪著，餘煩惱亦盡。」所以每一個法門都有它的微妙處，不要認為這是小乘法門就不要修，以為只要有頓悟自心、直了成佛的法門就好了；大眾聽法這念心就稱之為菩提心，保持這念心「清清楚楚，明明白白」、「頓悟自心，直了成佛」、「千年暗室，一燈即破」這是最高的境界。假使這念心沒有達到「千年暗室，一燈即破」，不妨礙要修三十七助道品，三十七助道品各別一個個修，就是各別對治一個個的煩惱。
每個人都不能執著這個身相，執著身相就會起貪愛，起了貪愛就想佔有，佔有不到就起顛倒、夢想，想用盡種種辦法來佔有別人的身體、別人的色相。社會上會如此的亂，就是欲愛、色愛，乃至於強姦、亂倫所造成，這不外乎是不知道身體是不清淨的。如果每一個人都知道這個道理，用不淨觀這一種方法來返照，來對治欲愛、色愛，自然就能得到解脫。
受念處：觀受是苦。受就是感受，這念心有苦受、樂受、不苦不樂受。苦受有苦苦，樂受有壞苦，不苦不樂受有行苦，所以樂也是苦、苦也是苦、不苦不樂也是苦，因此不要執著感受。吃東西的時候，也要想這個飲食也是不清淨的，不生貪愛，因為吃也是苦，時時刻刻要離貪愛。既然感受是苦，就不要去執著、不要去追求，就把貪愛對治了。無論是睡覺的貪愛、飲食的貪愛、乃至於名利財色的貪愛，這都是一種感受。
心念處：觀心無常，「觀」就是注意，注意這念打妄想的心是無常的，所以佛經講「諸行無常，是生滅法」，觀察這念妄想心，念念不住，念念遷流，自然而然這念心就不遷流了。不遷流了，忽然一下，或者是契悟到不生不滅這念心，或者是契悟了空性。在《金剛經》裡講：「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」，是什麼原因呢？因為心是無常的。無論是想好的、壞的，都是一個夢，是好夢已經過去了，再想可能會悲傷，覺得現在不如意，馬上心就很難過。所以好的是一個夢，壞的也是一個夢，是妄念、執著，都是生滅，念念不停，想那麼多幹什麼？
例如：看到念珠，這是第一念，這念珠是什麼質料：是瑪瑙，乃至於是沉香、檀香，這是第二念了。起初知道是念珠的這一念心生起來，你再去分別，第一念已經滅掉了，接著分別是什麼材質的這念心生出來了，這是第二念。繼續想沉香的念珠念了實在是很有感應，能令心很定，我一定要得到這個念珠，可是沉香的念珠可能要好幾萬。這麼一想，又沒有這麼多錢，忽然看到某人的沉香念珠，就想把它佔為己有。正好看到他的念珠就放在桌子上，人也不在，就藉這個機會順手牽羊，佔為己有，就犯偷盜罪了。這就是不知道這念心是無常的，如果知道是無常，第一念是念珠，第二念一起，馬上知道又在打妄想了，趕快把它收回來。再進一步，念頭一動，想到念珠這是生，再想這個念珠是沉香的時候，想到念珠的這念心已經滅掉了，想這是沉香的念珠又是生；又繼續想念珠究竟是什麼人的？想念珠是沉香的這念心又滅了，就是這麼觀心始終就是在生滅當中，這就是觀心無常。最後忽然發現，所有一切念頭都是生生滅滅、生滅滅已，到最後到達沒有生滅，寂然無為這念心就現前了。
法念處：觀法無我。「法」就是森羅萬象，我們所看見有名有相的境界都是法，乃至於心的生滅法。「無我」，就是沒有自性，何謂沒有自性？譬如一棵樹，假使這棵樹是有我、有自性，樹自己會生小樹，小樹一定會再生小樹出來，它可以獨立來運轉這一個事情。由於樹是無我，所以不能獨立主宰自己，而是要靠種種因緣，也就是說這棵樹的存在要靠土壤、水份，沒有土壤、水份，樹也沒辦法生根、也不能生存；有了土壤、水份還要靠空氣、陽光，才能成長茁壯，所以樹是無我。樹也是地大、水大、火大、風大四大假合，所以樹的形相是假有，它的性質是空性，這就是樹無我。再觀樹一代繁一代，必須要經過種種的因緣，或者是播種、或者是插枝，必須用這些方法才能夠產生下一代，所以樹是緣起，既然是緣起就是無我，無我就是空性。
一切宇宙萬事萬物都沒有自我的存在，都是仗因托緣所產生。像一個道場也是仗因托緣，要有人來出家修行，還要有師父在這裡指導、帶動，還要有在家居士的發心護持。另一方面，建道場還要請建築師經過種種手續的申請才能夠成就，這就是因，少了一樣，道場就不能成就，是因緣和合而產生。所以，一切都是無我，人無我、法無我，無我、無我所，就是這樣去思惟。
無我就是空性，所悟到的空性還有深淺不同。小乘的聖者，觀察無我，連形相也不存在，只悟到空性而忽略了假有，所以只證到偏空。菩薩不但悟到無我的空性，還不離開假有；菩薩觀所有一切都是虛妄不實的，但虛妄的影子還存在，所以說「如幻三摩提，彈指超無學」。
四念處：身念處、受念處、心念處、法念處，個別想念，個別對治，就是別相念。如果別相念成就了，再進一步，還要觀總相念。總相念一法具足一切法，事也無礙、理也無礙。怎麼說一法具足一切法？觀身不淨、觀受也是不淨、觀心也是不淨、觀法也是不淨；觀受是苦、觀身也是苦、觀心也是苦、觀法也是苦；觀心無常、觀法也是無常、觀受也是無常、觀身也是無常；觀法無我、觀心也是無我、觀受也是無我、觀身也是無我，所以一法具足一切法。這一些法門都要去思惟，先修別相念，修好了，再修總相念。在佛經裡講，修總相念，不但能證到空性、得到解脫，還能夠啟發智慧和神通，就能降伏魔外。如果只修別相念，只能悟到空性，破執著、得解脫。
在佛陀時代，佛弟子是靠佛來修行、帶動，所以佛就是自己的師父，要依靠佛的道場、佛的行為，向佛來學習，時時刻刻想到佛的行為、相好、慈悲、智慧和言教。在佛經裡講阿難尊者在釋迦牟尼佛將滅度的時候，請示釋尊：「釋尊涅槃以後，我們以何為師？以何為住？」佛就告訴阿難尊者：「以戒為師，以四念處為住。」所以要修四念處，以四念處為安住。世間上的人不了解這個道理，認為身要住在某個地方才是住，不知道心的想念才真正是住，確實是如此的，大家可以去體悟。譬如有人拼命想買高樓大廈、買別墅、買樓中樓，認為買到這些，身體就有個安住了，為了買這個房子去銀行貸款，還去上會，欠了一堆的債；又找不到好的工作，一個月薪水兩、三萬塊錢，除了吃的以外，還要還會錢、還要繳銀行的利息，其實心當中有很多的煩惱。雖然是住到樓中樓，晚上睡覺都睡不著，還不如以前不買房子，住在小茅棚裡那般心安理得。
佛法上說的住，是以心的安住為根本。心清淨了，佛土就清淨，心不清淨就算住在高樓大廈裡，還是像地獄一樣。例如琉璃王滅釋種時，目連尊者看到當時的情形很悲哀，有這麼大的劫難，認為人間不能住，乾脆就用神通，把釋迦族的五百童男童女送到天上去住；等到戰爭過後，目連尊者把五百童男童女接下來，一看通通化成血水了。所以佛法上所說的住，除了身體的安住以外，最重要的是心要安住。大乘和小乘所說的住，有層次上的差別。在小乘就是要念佛、念法、念戒、念施、念死，以法為安住、以四念處為安住；大乘是以菩提心為安住，這是最重要的。菩提心是無住，什麼都不住，內也不住、外也不住；善也不住、惡也不住；佛也不住、魔也不住；空也不住、有也不住，所以《金剛經》稱為「應無所住而生其心。」
四念處，是修行最根本的方法，使我們心能夠得到安住。心安住到善念、佛法，自然而然身心都很平靜、很寧靜，絕對不會感覺無聊、空虛。假使不知道這個道理，修行就不知道心要住在哪裡。假使只知道心住，而不知道身住，也是偏到一邊。什麼原因？我們要靜坐修四念處，總是要有個地方，在道場當中，才能夠有這種福報。所以建設道場，也是一件清淨功德，也是福慧雙修。修行要修善法、要修建道場、要普度眾生、又要回光返照。回光返照是自己了生死、斷煩惱，是修慧；建道場、普度眾生屬於福報，稱之為福慧雙修。所以四念處了解了，不但要修別相念、還要修總相念，讓心有所安住，心安住，身體才會健康，才會得到寧靜，才會與法相應。
四如意足：欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足，以這四種方法來攝心。「欲如意足」，欲就是希望。譬如修觀身不淨，因為感覺欲愛、色愛的煩惱很重，使身心痛苦不堪，為對治內心的欲愛、色愛煩惱，於是生起修不淨觀的欲，這就稱為「欲如意足」；由欲而起觀想的念，就是「念如意足」。念就是想念、專注，這念心時時刻刻念念分明，專注想身不淨的道理，綿綿密密，不夾雜、不間斷，始終只想這個道理，就是念如意足。如果忽然想到其他的境界，就不如意了。「進如意足」，「進」就是要正精進，始終不斷的重慮緣真，站得住、站得長，一遇境界，只要一提念頭，馬上不淨的境界就現前，這就是想念相應了。修任何法門，都不能修一修就想睡覺，或就貪玩去了，沒有恆心、沒有精進心，任何法門都不容易修成功。「慧如意足」，能觀之心要清楚、明白，所觀之境也要歷歷明明，而且知道所觀這個境界是由自己心想所生都是虛妄不實，離開心沒有一法可得，對所想的境界就不生貪愛、恐怖，這就是智慧。有了智慧，才不會起法礙。修禪定、修三昧，也是要根據「欲、念、進、慧」這四個道理來想念、來思惟，時時刻刻心和這個理要相應，就是要專注，要有定力，而且還要有智慧。
天台宗分成「空、假、中」三種觀想。「假」有很多的方法，譬如修觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，乃至於觀日輪、月輪、佛像，這些都是心所想出的境界，知道這些境界是心念所生，這些境界現前了，不要慌張或驚喜。如果慌張、驚喜，自己認為已經得到了什麼，歡喜若狂，就失去了正念。四如意足，就是告訴我們這些道理。依著四如意足的方法去用功、去修行，慢慢地信進念定慧就會在心中生根了。因為不起觀行，心始終是在妄想、攀緣，很難得到寧靜、平靜。修四念處、四正勤，慢慢地有了體悟、感應、瑞相，粗重的煩惱慢慢停止了，寧靜、輕安的境界現前了，就生根了。繼續再用功，由五根產生力量，所以五根、五力是連帶的。
「信根」，自己可以測驗自己，對於修行有沒有信心？對道場有沒有信心？對佛法有沒有信心？例如：有人對自己說：「你修淨土修很多年了，你看到淨土沒有？你修行這麼久了，見到佛、菩薩、羅漢了沒有？這些不外乎是想讓你們產生一個希望而已，不如在這裡修善法，不要做壞事，老老實實做人就好了。」聽到這些話，就起了疑惑，馬上信心打了折扣，好像佛法裡面沒有聖、沒有賢、沒有羅漢，只要老老實實做個好人，不做壞事就可以了。本來修行是想成道證果，現在聽人家這麼一說，心想「真的喔！修行這麼久也沒見到羅漢、菩薩，也沒見到西方淨土、東方淨土，什麼都沒見過。佛經說這麼多，目的不外乎是要使我們做好人、做好事，這有什麼意思啊！」就退失菩提心了，這就是「信」沒有生根。
假使信生了根，別人說什麼，只是笑一笑而已。人家說：「佛法就是告訴我們做好人，哪裡有什麼聖、什麼賢、什麼佛、什麼神通的？」聽到這些話，只是笑一笑，根本就不理它，這信就生根了。所以聽到人家說有佛，不喜歡；聽到說沒有佛，也不煩惱，信始終是生根不動。人家讚歎，也不因此而高興；人家毀謗，也不因此起煩惱，就是堅住佛法所說是絕對的真理，這個法是真實的，過去的佛、菩薩、乃至於聲聞、緣覺，都是以這個法門得到解脫的，這個苦集滅道，實在是人生的真理，所以說：「月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。」假使有這種信心，佛法的道理就在心當中生根了，這一生絕對不會退轉。
進、念、定、慧也要生根，根深蒂固。可以測驗自己，有沒有由這個根而產生力。舉個例來說，忽然聽到：「有位上師，不但有神通，又可以開方便，可以吃肉、飲酒，又可以得神通、得解脫，現在他已經來這裡了，這個大好機會還不去啊？」聽到別人這麼一講，心就動搖了，真正是想去，這就是沒有生根。所以，對於四諦的道理在平時就要多思惟，從四念處、四正勤……透過七覺支，然後歸於八正道，如此思惟，就能根深蒂固，成道、證果。這五根、五力，是修行必須要經歷的過程。
何謂七覺支？七覺支就是用七種標準、方法，來測驗、抉擇自己所修的過程、乃至於法門是正是邪？七覺支又稱為七菩提分，或七支。第一、「擇法覺支」，擇就是揀擇、選擇。現在所學的法門是正、是邪，是世間法、是出世間法，是有為法、是無為法？這些都要知道，這個法是邪、是正，是方便法、是究竟法，所以要能揀擇。佛經裡說，小乘以三法印、大乘是以一法印來決擇，如果這個法門不屬於三法印，可能就屬於一法印；如果這個法門不屬於三法印、也不屬於一法印，可能就是外道法門。要想成道證果，就一定要選擇究竟的法門——寂滅涅槃，這就是擇法覺支。
第二、「精進覺支」，覺得佛道路遙，佛、菩薩是不好當的，道業實在難成，於是身心都很疲倦，提不起來了，這就是懈怠。此時就是要精進，從事上精進、理上精進，要大精進、真精進，趕快提起這一念心；事相上拜懺、朝山，乃至於誦經、持咒，修種種善法，這事上的精進是屬於有為法。有為法要用普賢十大願王所說的方法來精進，如「一者禮敬諸佛」，怎麼禮敬？「虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我禮乃盡；而虛空界、眾生界無有盡故，我此禮敬亦無有盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭」然後一拜，來提起精進心。所以懈怠了，就必須要用精進覺支來對治。
第三、「喜覺支」，心與正法的道理相應，而產生法喜，雖然法喜，但心不執著、貪愛這種喜悅，就稱為喜覺支。如看經典中的公案、古德修行的經驗，知道修行有什麼好處、證到三昧有什麼好處，如此勉勵自己，看著看著，忽然有所契悟，心裡產生歡喜，所謂禪悅為食、法喜充滿，但法喜中覺性要存在。如果修觀時遇到境界，都不可執著。以前有一位修行人，打坐就會看到文殊菩薩所騎的獅子在他腳下繞來繞去，所以每次一打坐就很歡喜，這就是執著境界。境界來了不要歡喜，一歡喜，心當中就沒有正念、沒有正定。所以無論境界是好是壞，心當中不歡喜，也不憂愁煩惱，要使這念心保持平靜。假使不知道這些道理，遇到外面的境界，使自己心當中產生快樂，看到什麼都喜歡笑，見到人也喜歡笑，乃至於打坐看到境界喜歡笑，好像是很快樂一樣，其實已墮入邪知邪見的境界去了。所謂「喜覺支」，時時刻刻要保持這念心的平靜，覺性要存在，心當中沒有歡喜、憂愁煩惱。如果打坐有了境界，經常喜歡發笑，發癡笑、傻笑，心隨境轉，就會失去正念，與道相違，所以要趕快對治，就是喜覺支。
第四、「輕安覺支」，是修定的前方便。平時這念心妄想很多，身心也很粗重，故以「覺」來調和身心；身體的四大及心理狀態，由粗到細、由染污到清淨的改變過程，達到輕安境界現前。這是一個好的境界，能斷除我們身口意的粗暴行為，使身心有輕快安穩的感覺，讓我們對佛法更有信心。但要了解輕安的境界，並不是證到了三昧，也不是證到果位上的聖者，只是修行的一個過程，不可起執著，要繼續用功，有這樣的認知，才是「輕安覺支」。
第五、「定覺支」，不執著輕安的境界，繼續攝心，心繫在一個境界上，就能遠離妄想，產生定境；雖然定境現前，心也不會起貪著，這就是定覺支。如果這念心不定，就要使這念心能定。我們這念心，不是沉下去，就是浮動。如果心沉下去，就沒有智慧，昏昏沉沉、迷迷糊糊、無所事事，就要把念頭提起來，想一件東西、想一個法，例如想到錫杖、想到三衣，所謂「常念三衣，瓦缽法器，志願出家，守道清白」，就是要提起念頭來靠到佛法上。如果心妄動、浮燥，想東想西、患得患失，定不下來，就要把浮燥的心安住在一個境界上面，所謂制心一處，例如用誦經、持咒、念佛的方法，將心安定下來。所以，昏沉了要對治昏沉，心沉下去了要提念頭，心浮燥了要找個依靠，就是時時刻刻要保持定慧等持、清楚明白、又不打妄想的這念心。
第六、「捨覺支」，了知三昧境界、能觀想的心念，或對於所修的法、所現出的美妙境界，知道都是心想所生，都是虛妄不實，不但不貪著而能捨離，就是捨覺支。檢討心當中有哪些妄想，或者是修了哪些不正當的法門，現在還執著這一種法門，始終是種障道、障礙，發現了就要把它捨掉，要捨得乾乾淨淨的，保留它沒有一點好處。或者是發現過去對於某人有所執著，給自己的紀念品、相片、東西，還保留著，偶爾還看一看，要趕快捨掉，這都是修行的障礙。除了這些以外，經常檢討有沒有貪愛心、瞋恚心，如果有要馬上捨掉，使心當中時時刻刻保持淨念、保持正定，所以必須要用捨覺支，捨去虛妄不實的法門和知見。
第七、「念覺支」，使這念心念念分明、定慧等持，時時刻刻保持正念、保持無念，這就是念覺支。一念不覺，忽然想到家人與親戚朋友，或是忽然想到修行這麼久了，還沒有成道、證果、證三昧，愈想愈煩惱。這時，忽然想到這是打妄想，念頭想過去、現在、未來，都是雜念、妄念，趕快將念頭靠到佛號、經文、咒上面，念念不斷，念念分明，最後由有念歸於無念，達到沒有能念、所念，這就是正念，也就是念覺支。
平時這念心沒有定慧，所以不是妄想，就是昏沈。因此要保持定慧等持，就必須以「擇法、精進、喜」等三支，來對治昏沉死寂；以「輕安、定、捨」等三支，來攝治輕浮掉舉，如此便可達成定慧等持的「念覺支」。死寂就是枯定，也就是定多慧少；輕浮掉舉就是身心粗動、擾亂不安，慧多定少。若能依照這七覺支來覺察、覺照，來調適、來修行，念念保持定慧不二，一定可以契入無為法。
接著就是八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。透過七覺支的方法，我們的觀念、思想一定正。如四諦：苦諦、集諦、滅諦、道諦，就是屬於正知見。現在所受的苦是果報，這種苦果是過去的因所招感，這就是正知正見。如果認為這種苦是父母、是社會制度不良給的，怪東怪西，這樣知見就不正了。集就是因，招感來世的果報，現在把集因斷掉，不種惡果，修三十七助道品，一定能夠證到菩提涅槃，這就是正見。
「正思惟」，有了正見，心裡所想的，都是依據正確的道理去思惟，例如依三十七助道品、四諦，乃至中道之理去思惟，就屬於正思惟。修行要轉識成智，就必須用正思惟的方法，先將不正確的思想、觀念轉過來，如此意業就能清淨。
「正語」，有了正見、正思惟，所講的都是佛法、出世法，依據四諦法門所做所為去講，就如釋迦牟尼佛三轉四諦一樣，除了這些，還要不惡口、不兩舌、不綺語、不妄言，這就是正語。所以真正的正語就是釋迦牟尼佛三轉法輪：看對方是什麼根機，對方是上根機的人，就用示相轉；是中根的人，就用勸修轉；是下根的人，就用作證轉。作證轉，自己要證到阿羅漢果才能作證轉，所以我們現在只是示相轉，勸修轉。經過種種的事和理來舉例，講苦集滅道的道理，這就是正語。
「正業」，就是梵行清淨，意即要有清淨的戒行。正業又可分為在家眾及出家眾的正業。在家居士的正業，即是不殺生、不偷盜、不邪淫，心當中不起貪、瞋、痴三毒。因不染三毒，自然身業清淨、行為無失，所修的一切都是梵行，所做的一切也都能自利利他，這就是正業。出家眾的正業，就是要具足三千威儀、八萬細行，廣修六度萬行，這就是出家眾的正業。
「正命」，即以正當的方法來維持生命與生活，與正業有連帶關係。人除了求生命所須的物質之外，還要有精神生活。所以正命，包含了物質生活與精神生活。在佛陀時代，出家眾是「上乞佛法以資慧命，下乞飲食以資色身」，意即以乞食、弘法為命。尤其以弘揚佛法為重，所以出家修行是以弘揚佛法，自利利他為正命。這就是我們真正的正命。居士的正命，就是從事正當的職業。凡是不違背法律，不違背社會道德標準的職業，就屬於正命。在家修行，不但是要有正命，還要不違背因果，合乎淨業的標準。譬如，從事漁業，雖不違背法律，是屬於正當的職業，可是從因果上來看，就不屬於淨業，因為捕魚殺生害命，增加自己的業障，將來又要受報、償還命債，所以是得不償失。
「正精進」，就是不要邪精進，任何事情都是依據四正勤「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」為準則，然後再配合戒定慧三無漏學，乃至於六波羅蜜，最後趨向於菩提涅槃，這就是正精進。
「正念」，是這念心時時刻刻安住於中道實相，安住於佛法、善法。這念心跑掉了，趕快收回來，時時刻刻使這念心能作主，沒有貪、瞋、痴，沒有生滅，時時刻刻不動搖，正智分明、正智如如，這就是正念，就能與菩提心相應。所謂「菩提」，就是指這念覺心、無住心。修行與無住心相應，隨便起心動念，都是善念、都是智慧，這就是達到真正的正念。
「正定」，有了正念，進一步才能達到正定。禪定是從修止、修觀而得，但是必須要有正確的方法；如果方法不正確，就會變成邪定。想要達到正定，必須這念心時時保持不攀緣、不打妄想，安住於菩提涅槃之理，時時只有這念智慧心的存在，所謂定慧等持，這樣就是正定現前。所以三十七助道品，能夠幫助我們成道、證果、得到解脫，這種觀念就是正知正見。
「七八能開四諦門」，七覺支、八正道能夠把四諦門打開，最後趨向於解脫、趨向於涅槃。門是通達之義，由四諦門能夠通達到涅槃，所以「修者咸到無為岸」。生死的果報就是此岸，到達寂滅涅槃、寂靜無為就是彼岸；從生死到達寂滅涅槃，這當中化除煩惱的過程，就稱為「中流」。以「三四二五」、七覺支和八正道，化除心當中的煩惱、無明，這樣就能夠達到無為涅槃的彼岸。
「法雲法雨潤群生」，這是個譬喻。雲能夠遮蔽日光，譬喻佛法能夠遮止我們心中的一切惡念；雨能夠滋養一切眾生，使得到生存，譬喻得到法的滋養，能夠使我們得到法身慧命、得到解脫。所以佛法好像雲、雨一樣，能夠遮止一切惡法，能夠產生一切善根、慧根，使我們能夠契悟菩提。由於法雲法雨的潤濕，使我們能夠得到新的希望、新的生命，菩提涅槃就是一個最高遠的新希望、新生命。透過四諦法來薰修，確實能夠證到涅槃的果報，所以「法雲法雨潤群生」。
漢明帝時有一句關於「法雲法雨」的詩。當時有竺法蘭、攝摩騰二位尊者來到中國，並且把《佛說四十二章經》，還有佛像、佛的舍利帶到中國來。當時道士褚善信說道教才是中國的，佛法是外來的，中國人應該信中國的道教，不應該信外來的佛教，外來的不適合中國，外來的不究竟，所以應該要淘汰。可是漢明帝崇信佛法，於是道士就提議互比高下，所以搭起東台安放道經和符籙，西台則放置佛經和舍利，然後燃火燒經，結果所有的道經全被燒掉；佛經不但是燒不著，而且舍利放光。最後攝摩騰、竺法蘭兩位顯現神通，在空中起十八種神變，後來道士們通通歸依了佛教。這時攝摩騰、竺法蘭就說了一首詩：「狐非獅子類，燈非日月明，池無巨海納，丘無嵩岳榮；法雲垂世界，法雨潤群萌，顯通希有事，處處化群生。」來證明佛法是不可思議的。「狐非獅子類」，也就是將道教比擬成狐狸，有一點點神通，就自以為了不得，但是遇到獅子一吼，這狐狸就嚇得動彈不得；「燈非日月明」，燈火的光明怎麼和日月的光明比擬。「顯通希有事」，顯神通是希有的事情，用神通智慧，可以降伏這些外道。「法雲垂世界，法雨潤群生」，這裡就講到法雲法雨，有這麼一個歷史的淵源。
「能除熱惱蠲重病」，依據這四諦、「三四二五」、七覺支、八正道來修，一定能夠除去我們的熱惱，除去心當中的無明、煩惱。我們心當中有三把火：欲火、饑火和無明火，所以心當中始終得不到清涼，要想得到清涼就必須要用「三四二五理圓明」，就是用這些微妙的法門來除去見思惑。「蠲重病」，蠲字在佛法上、在文意上有很多的解釋，在這裡蠲就是蠲除、免除的意思；重病就是我們在三界、六道輪迴當中，都是有許多的病，如生苦、老苦、死苦、病苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛苦等種種的病。需要用四念處、四如意足、四正勤這些方法，來蠲除內心的無明、煩惱，蠲除這種熱惱，熱惱沒有了，病自然就化掉了。
「難化之徒使調順」，就是說這個「無上士」，指釋迦牟尼佛，已經能夠用這種方法漏盡自己的煩惱，不但如此，還能普度群生，所以「難化之徒使調順」。當時釋迦牟尼佛普度眾生，有很多眾生都是最不容易度化的，一種是欲界眾生難化，色界天上的眾生也難化，其次是毀謗大乘佛法，再其次是五逆十惡，乃至於闡提這些，都是很難度化的。但是佛住世時，「難化之徒」也已經度化了，使他們能夠調順。例如佛經中記載鴦掘摩羅，是個魔王，佛也把他度化了；另外犯五逆的提婆達多，佛還是把他度化了；不孝的阿闍世王也度化了；起初羅【目+侯】羅也是很調皮，佛用很簡單的譬喻也把他度化了；難陀喜歡貪色，佛就用方便的方法，把他帶到天上、地獄，結果也把難陀度化了；像周利槃陀伽如此笨的人，也把他度化了；還有羅剎鬼子母、大鵬金翅鳥，也都度化了。佛經裡記載，佛在天上、人間、乃至於畜生道、地獄道，度種種難化之徒。在佛陀時代，無論是天上的魔、再頑皮難調的眾生，都把他們度化了，所以佛法是不可思議的。
佛那個時候能夠調順一切惡性、難化之徒，佛法來到中國，也一樣能夠調伏反對佛法的人。例如歷史上記載，蕅益大師、印光大師，還有一些儒家學者、乃至於受了韓愈思想影響的人，都排斥佛教，乃至於毀謗佛；最後看了佛經，知道是自己造作了深重業障，慚愧懺悔，最後出家修行，就證明難化之徒都能夠調順。所以佛法不但是自利，又能利他。
「隨機引導非強力」，佛法是隨著一切因緣來引導，而不是勉強。有些宗教認為不服我者，就要遭毀滅，這就不是隨機引導，這種想法都是錯誤、都不慈悲，也沒有真正的真理。佛法是「隨機引導」，「機」就是眾生的根機，佛法度眾生是上根、中根先度，下根後度，沒有根機的為他種善根，準備未來得度，就是準備彌勒菩薩成佛時才度。現在跟佛有緣，授了三歸就是種點善根，因三歸的功德慢慢在八識田中薰修，一直到彌勒菩薩出世，龍華三會的第二個法會，就能成道，這就是隨機。隨機就是隨著眾生的因緣，但是必須要開種種方便，所謂「善開方便門，安住大乘心」，度眾生就好像採果子一樣，果子熟的先採，後熟的後採，也就是說，根機成熟的先度，沒因緣得度的，先為他種個善根，不能勉強。這樣子普度眾生，自然而然就能夠「水到渠成」。所以現在要流通佛法，可以寫個標語來跟眾生結善緣、種種子；去禮觀音菩薩，讓觀音菩薩跟他種個善根，這就是「隨機引導」。佛已經做到了，能夠自利、又能夠利他，又能夠三覺圓滿，所以我們要「稽首歸依無上士」，佛有這樣的智慧、慈悲、功德，實在是堪為人天師，要「稽首歸依無上士」的道理就在這裡。
歸依僧寶
稽首歸依真聖眾，八輩上人能離染，金剛智杵破邪山，永斷無始相纏縛。
始從鹿苑至雙林，隨佛一代弘真教，各稱本緣行化已，灰身滅智寂無生。
前面是啟請佛寶和法寶，現在這一段是啟請僧寶，禮請、恭敬、讚歎僧寶，祈求僧寶加被，來消除業障；同時，也讓我們知道如何能夠成為真聖眾，自己要朝這個方向去努力、學習、薰修，最後是修證，自己也要成為真聖眾，目的、道理是在這裡。
「稽首歸依真聖眾」，稽首是最恭敬、最虔誠的禮，所謂五體投地禮。用至誠恭敬的頭部來頂禮佛足，兩手翻掌，禮請世尊、禮請法寶、禮請僧寶。這裡是用最恭敬的五體投地禮，禮請僧寶，兩個手掌接著僧寶的足，虔誠、懺悔、恭敬真聖眾，希望僧寶慈光加被。
所謂真聖眾，就是斷惑證真的聖者。什麼人能夠斷惑證真呢？初果、二果、三果、四果，都能夠斷惑，都可以稱為真聖眾；當中唯獨證到四果的聖者，斷盡三界當中的見惑和思惑，才能達到真正的無漏，證到真空涅槃。聖，是一個最高的境界，是通達無礙的意思；眾，就是眾多，在佛法上，三個人稱為僧眾。「稽首歸依真聖眾」，就是頂禮三人以上的僧寶。
歸依，歸是歸向，依是依靠。一般的眾生顛倒、迷惘，不知道歸依三寶，歸依的方向錯誤，歸向到財色名食睡上，就會迷失本心，就會墮落。一般人不外乎是追逐名利財色，就會起惑造業，將來就要受輪迴苦。這裡歸依佛、歸依法、歸依僧，就是以佛、法、僧為依靠；以佛、法、僧為師。藉由外面的三寶來返照自心，歸依當下這念心，這就真正是歸依了。
要想出離三界、超凡入聖，就必須歸依三寶，歸依世間上的善法，依靠出世間的真理；出世間的真理就是經藏、律藏、論藏，這裡所依靠的是四諦法門、是八正道，由法來返照本心，安住本心，這就是真正的歸依。本心要時時刻刻安住在戒、定、慧上，乃至於六波羅蜜上；具體的說，就是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死、念天。所謂念，就是心念，心靠到一個地方，專注到一個地方，心就能得到安定。心靠到善法，心就是光明；心靠到戒定慧上，心就能得到解脫，這就是真正的歸依。能夠依靠到大善知識、依靠到僧寶，最後就能夠得到解脫，成道證果，斷惑證真，所以稱為歸依真聖眾。
哪些屬於真聖眾？這裡就作了具體的解釋：「八輩上人能離染」。「八輩」，八是數目字；輩是類；就是有八個層次、等級和類別。由初果到四果阿羅漢，當中有八個層次；初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向和四果，就稱為八輩。世間上的凡人，心當中有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，所追求的不外乎是富貴、名利，不外乎是家庭、情愛、兒女，這就稱為眾生境界、稱為凡夫俗子。何謂「上人」？就是不做凡夫俗子，另外追求出世的真理，要成為賢人、聖人，這樣子就稱為上人；修善的人，就是上人；人格、品德，乃至於知見、學業，都能夠達到一個超然的標準，超人一等的，就稱為上人；佛經裡，有「諸山上人」的稱呼。上人是一種尊稱，這裡上人是指賢者或聖者。這聖者、賢者包括哪些呢？就是初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果，合稱為「八輩上人」。
「能離染」，因為要做個人上人，無論是戒、定、慧，無論是功德、福報、心境，都要達到一個超然的境界。要達到超然的境界，就必須能離染。「離」就是遠離，「染」就是心當中的煩惱。攀緣外面的色聲香味觸法，以及心當中想過去、想現在、想未來，乃至於種種心結，這些都是染；這些染，身要遠離，心也要遠離。一般人在塵世間，貪著名利，沒有辦法遠離，所以越陷越深。為了追逐名利與財富，想盡種種辦法要得到它，於是起了貪心、瞋心、癡心，這就是染，染污了我們的心念、身體、六根，使六根不清淨，這樣始終是在六道輪迴當中。
八輩上人，能夠稱為上人，就是因為能離染；知道離染，所以能夠得到解脫。要得到解脫，要先使身體遠離，大眾發心遠離塵囂，到道場禪修，修出世法門，這是身遠離塵垢、煩惱。身遠離了，但心還在攀緣、掛礙，所以進一步還要心遠離。心遠離妄想、煩惱、顛倒、愚痴，身遠離外面色聲香味觸，這樣慢慢身心就會清淨，就能獲得解脫。出家就是一種遠離，第一個是出紅塵家，就是遠離俗家的這一些煩惱、執著，第二個要遠離色界和無色界，就要修般若智慧，照見一切諸法皆空，如夢如幻如泡如影，這樣就真正能夠遠離。
「金剛智杵破邪山」，金剛是一種譬喻。金剛是一種很堅固，內外剔透的寶石。金剛的性能堅固，能夠破萬物，而萬物無法摧破金剛，所以用金剛譬喻般若智慧。般若智慧，就是能觀之智，這念智慧心能夠照破愚痴、煩惱，好像金剛這般堅硬、剔透。我們起了無明、煩惱，馬上知道，能知的這念心，就是智慧。這時這念心是不是真正的智慧？是不是金剛智杵呢？這只是一個開始而已。知道有煩惱，馬上回光返照，用這念智慧心把煩惱照破，照破煩惱，煩惱就變成空性。所以般若智慧，就是能夠照破貪、瞋、痴煩惱的智慧。
照，有種種的方法，一種是檢討反省慚愧，能夠知慚知愧這念心，好像金剛一樣，能夠破除無明煩惱；這知慚知愧是一種善法，但還不是真正的金剛智，屬於金剛智的前方便。如何才能證到金剛智？時時刻刻慚愧懺悔，保持這念覺悟的心。這念心有善念、有惡念，初初要保持善念，不起惡念，達到這個境界，也必須要有智慧，這種智慧也可以說是一種金剛的智慧。如果人家說自己哪個地方不好，馬上就能夠檢討反省，瞋心很重，就修慈心觀；如果是貪財，就修布施；如果是貪色，就修不淨觀來對治欲愛色愛，這也屬於金剛智。如果人家說自己不好，馬上就起無明，剛剛一動，這念心馬上就覺知，人家說我是為我好，馬上就把起無明這念心照住。所謂照，就是注意，注意起無明這念心。假使養成參禪的方法，就馬上問一下：「誰？」這一問、一照，也是金剛智。所以金剛智，也有深有淺。相反地，別人說修行修了這麼久，不但沒有進步，還起瞋心、生無明，這樣一定會墮入惡道。聽了不但是不能接受，還認為是人家在挑毛病，心起無明，這就沒有覺照的智慧心了。
初初要能夠覺察，發現到了煩惱，馬上就照；照就是返照、注意。這注意、照破、轉念，都屬於金剛智。所謂轉念，覺察到自己無明煩惱來了，不知道怎麼處理，馬上另外想一件事情，或者是念「阿彌陀佛」；或者是持咒、誦經，或者是想到六波羅蜜。這些都是一種前方便，達到最高的境界，金剛智就是正念。這念心有定力又有智慧，保持定慧不二這念心，就是金剛智時時刻刻現前了，這念心就是中道實相、就是菩提心、就是無住心。
金剛智杵，是一個形容詞。金剛杵，在古印度時代是一種武器，能夠降伏魔障、怨賊，這裡藉金剛杵加一個智，代表這念智慧心如金剛杵一樣，可以降伏魔障、煩惱，所以稱為金剛智杵，而不是真正是一個金剛杵。密宗當中有鈴、有杵，鈴代表慈悲，杵代表智慧，假使不知道這個道理，就執著鈴、杵，以為鈴真正是能夠召魂、召鬼。這裡是用金剛杵來表法，鈴、杵也是表法，就是看到鈴，提醒自己時時刻刻要有大慈悲心；看到杵，提醒自己時時刻刻要有覺照心，照破煩惱。所以「金剛智杵」，智就是杵，形容這念智慧心能夠破除怨賊。我們心當中有怨賊，外面也有怨賊，先要破除自心的怨賊，然後才能破除外面的怨賊。這念能觀的智慧心要時時刻刻現前，如果不現前，就要誦經、念佛，把這念心收回來。先收心、攝心，只要心一動，馬上就注意著它，把這念心依靠到一個定點，有了定才能起智照；有定又有照，就能夠照破一切煩惱。
如果智和定保養成功了，當下沒有能照、所照，只有這念絕對的心、定慧不二的心，這才真正是金剛智杵，就能破邪山。邪山，就是邪見，邪見好像山一般堅固、一般大。心當中的邪見若沒有破除，始終是不能入道。
佛法講因果通三世的道理，講緣起性空、講人人本具佛性，如果與這些道理相違背，就不是真正的道，這就是邪，要轉過來不是簡單的事情，因為固執己見，先入為主，就像山這樣子堅固、不動，所以稱為邪山。
佛法上，有見惑、有思惑。如果破了見惑，也就是破除了邪知邪見的執著，就能證到初果羅漢。所以，不正的知見必須要破，不破不能與道相應。要破除邪知邪見，就是要把諸法緣起的智慧養成，知道世界是因緣和合所產生的，這樣就是正知見。有正知見就能了解諸法緣起、緣起性空的真理，這個知見、這個智慧現前，就能破除邪山，邪山就是指知見的執著。要證到「八輩上人能離染」，就要反照、思惟，要修戒、修定、修慧，用現前這念智慧心來破除自己邪知邪見的執著。
「永斷無始相纏縛」，因為有金剛智杵，證到三昧境界，得到了正定，所以能夠永斷無始以來的業障、煩惱。在佛法裡，把煩惱分成見惑、思惑、塵沙惑、無明惑。能夠斷除見思惑，就證阿羅漢果；斷除塵沙惑，就能證菩薩的智慧；能夠斷除無明惑、無始無明，就能證到佛的智慧，稱為三惑永斷、二死永亡。所以阿羅漢以金剛智這念覺照心、定慧心，永斷無始相纏縛，不是暫時伏惑，而是斷惑。先伏後斷，伏就像石頭壓草一樣，把草壓下不讓它生長，如誦經、持戒，乃至於持咒、思惟佛法，時時把這念心靠到善法上面，慢慢時間一久，定就會現前，就能把平時的貪、瞋、痴煩惱伏下不動，不動並沒有斷煩惱，只是暫時把它伏下。而這裡說的是永斷，就是把見思二惑斷的乾乾淨淨的。
我們這念心是無始無終，煩惱是跟著我們過去迷惑的心而來的，所以煩惱執著，也是從過去到現在一直跟著我們，覺性與無明就像金和礦一樣。因為金當中有礦，礦當中有金，礦是金裡面含藏的渣滓，金礦是一體的；所以，菩提和煩惱，也是一體的，因此稱它為無始。既然是一體的，如何斷呢？佛性是本具、是無始無終，修行就如披沙鍊金，把所有的執著，見惑、思惑，乃至於塵沙惑、無明惑，慢慢返照，最後得到金剛喻定。
金剛喻定，又稱無間定，無間是指當下定慧不二這念心，沒有一點點空隙；就是這念心達到定的境界、達到絕對的境界，沒有妄想，沒有昏沉，好像是一盞明燈一樣，時時刻刻現前，這念心養成了，像金剛一樣，當中不夾雜、不間斷。所以打坐修數息也好，修任何法門也好，要用功到綿綿密密，不夾雜、不間斷，目的也是希望得到這念金剛的智慧，這念清淨的心。這念清淨心現前，好像燒香的香煙嬝嬝上升，當中沒有一點點空隙。我們用這種智慧，慢慢煩惱稀薄，妄想、昏沉減少，這念清淨心就會現前。清淨心就是清清楚楚這念心，就是這念覺性，這念覺性就稱為菩提自性。這念覺性雖然是本具的，但要慢慢養成；如果不養成，就達不到金剛智杵這種定慧，等到這念心達到了這個境界，就能夠永斷無始相纏縛。
纏，就是纏縛、煩惱，好像天上的雲一樣，會遮蔽日光；我們心當中有所謂五蓋、十纏等煩惱。這些煩惱把它濃縮起來，不外乎是貪瞋痴，再慢慢把它分析，就是貪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪見，再把它細分開來，就成一百零八個煩惱，這些都是心中的貪瞋痴產生出來的。眾生我執堅深，對一些事情產生執著，始終在心中環繞不停，縛得使身心都透不過氣來，貪名的被名所縛，貪利的被利所縛，貪色的為色所縛，貪吃的為吃所縛，這些都是障礙，使身心不得自在。
為了要追求名利財色，拼命想盡方法，不擇手段，使整個身心都疲憊，乃至起惑造業，縛得不得自在，在六道當中輪迴生死。人有人相、我相、眾生相，又有貧窮富貴、男女、高低、美醜、智愚，這些都不停地在心當中縈繞，縛得使自己得不到自在；如果再六根不全，就更傷心了，這是屬於人道。假使墮入畜生道，為畜生道的身形等境界所縛；墮入餓鬼道，也不知道這是一種業障，執著鬼道這一種身形；到天上享天福，又執著天上的境界；這都是束縛。
纏和縛，都是指煩惱。佛經上說，證到果位，執著果位，就為果位所縛，稱為法執，是二乘聖者的境界。眾生有種種煩惱，為煩惱所纏縛。所以要想脫離纏縛的境界，必須要永斷無始煩惱；要永斷無始煩惱，就必須要修戒、修定，還要達到金剛智杵、金剛喻定的境界，才能夠真正是三惑永斷、二死永亡，能夠達到這些境界，就是屬於真聖眾。由這些來說明我們歸依僧寶，是修行的一個方向、歸依的一種對象。
「始從鹿苑至雙林，隨佛一代弘真教」，佛的教法從菩提樹下成道、證果開始，然後在鹿野苑三轉四諦度五比丘，釋迦牟尼佛為佛寶、四諦為法寶、五比丘為僧寶，這是最初的三寶；然後經過四十九年，在娑羅雙樹示寂，這就是釋迦牟尼佛的一代時教、弘法的歷程。
四十九年中除了講四諦法門，當中也有菩薩乘，也有頓、漸。所以，古德智者大師，乃至華嚴宗，就把佛說法四十九年，依著釋迦牟尼佛說法的內容、教化的內涵分成五時：第一華嚴時、第二阿含時，或稱為鹿苑時、第三方等時、第四般若時、第五法華涅槃時。「隨佛一代弘真教」，這一代有總、有別，總就是從鹿野苑一直到雙林，說法四十九年，談經三百餘會。如果從這個總，然後各別從內容來分，就分成五時；如果是從教化眾生的方法來分，有頓、漸、不定、祕密，稱為化儀四教；如果從眾生的根機來分，有藏、通、別、圓，稱為化法四教。
「真教」就是真實的教法。從鹿野苑到雙林，這是一代時教，就是佛的弟子跟隨著佛陀弘揚佛法、普度眾生，無論是總、是別，一代時教也好，乃至五個時期也好，所講的法都是最真實，都是了生死、證菩提、證涅槃的法。在小乘教來講，就是苦集滅道四諦，三轉四諦，最後證到真空涅槃，這就是真教；如果是大乘、頓教來講，就是中道實相。不管是大乘、是小乘，當中所說的道理都是最真實、最珍貴、最實際的一種教法，能夠脫離生死、脫離三界，能夠超凡成聖的教法，所以稱為「隨佛一代弘真教」。佛經上記載，佛的弟子有菩薩，還有比丘、比丘尼，乃至於天龍八部、人非人等，這些都是屬於佛的弟子，但是真正經常跟隨佛的一千二百五十人，就稱為常隨眾。
「各稱本緣行化已」，各稱本緣，每一個人有每一個人的因緣和過去的願行、慈悲、智慧和福德，每一個人有其度化的對象、度化的因緣，成就雖然是不一樣，但是，最後都是得到解脫、證到涅槃，稱為本生因緣。佛和弟子們過去有種種的因緣，一種是出世間的因緣，一種是世間上的因緣，一種是過去的願行，過去發了大願，要普度眾生，乃至於要證到阿羅漢果。每個人的願不一樣，有的願屬於自利；有的不但要自利，自己得解脫，還要普度眾生；更有的還要成就佛的智慧。「行化已」，行就是行持，化就是度化眾生，這些全都達到了。
釋迦牟尼佛成道的時候，天魔就請佛入涅槃，說：「世尊，你過去所發的願已經實現，現在已經證到無上菩提，應該要入涅槃了。」佛就說：「雖然是證到菩提涅槃，我過去還有願行，要普度眾生；過去的佛證到涅槃，還要使正法流布，還要四眾弟子具足，現在，這些因緣還未成就，行化還未圓滿，所以不能入涅槃。」等到釋迦牟尼佛說法四十九年，天魔又請佛入涅槃，說：「世尊！你說正法沒有流布，四眾弟子不具足，不能入涅槃。現在你已經證到菩提涅槃，正法已經流布，四眾弟子也已經具足，應該入涅槃了。」所以，佛就宣布三個月後入涅槃，這就是本緣行化已。
舍利弗，一聽說釋迦牟尼佛要入涅槃，覺得身為佛的弟子，不忍心看到世尊入涅槃，自己就先入涅槃，這都是個人自己的心願，所以，每個人有不一樣的心願。像目連尊者，專門以神通來普度眾生，所以每個人的慈悲、智慧、禪定、福德因緣，和過去的願行都不同，所以這一生的因緣也都不同。雖然不同，但最後自己過去的願行已經圓滿了，沒有得度的已經種了善根，得度的已經是出了三界、證涅槃了；像現在受了三歸依的人，雖然是沒有得度，將來彌勒佛出世的第二個法會，就是度現在受過三歸依的人都成道證果。所以，佛也好、佛的弟子也好，過去的願行、因緣通通是圓滿了，佛的弟子最後全部被授記成就佛果，所以說「各稱本緣行化已」。
「灰身滅智寂無生」，身有色身和法身，證到阿羅漢果，不是以地水火風四大為身，而是以所成就的五分法身：戒、定、慧、解脫、解脫知見為身，所以證到五分法身，就能成就阿羅漢的功德。最後要灰身滅智寂無生、要入涅槃，阿羅漢的涅槃有：有餘涅槃和無餘涅槃。有餘涅槃就是還有餘報，餘報就是還有這個身體，身體就是餘、剩餘；這個身體要吃、要穿、要住，這還是煩惱，所以稱為「有餘」。雖然身體是有餘，可是心已經得到解脫，心是無餘；心當中漏盡了煩惱，以戒為身、以定為身、以慧為身、以解脫為身、以解脫知見為身。所以，證到阿羅漢者，這念心是安住戒、定、慧、解脫、解脫知見上。不像凡夫執著身體為身，有了一點小病就不能忍，執著這個身形，就稱為眾生，就稱為我執。因為阿羅漢已經破了我執，證到五分法身，所以以五分法身為身。雖然是以五分法身為身，但是還是離不開色身，還是要吃、要住；除非入定，在定當中就不用吃、不用喝；一出定，還是離不開地水火風四大，離不開衣食住行，這在佛法稱為俗諦。
阿羅漢如果認為已沒有度世因緣，不須再住世，便會灰身泯智，入無餘涅槃。所以阿羅漢最後，以能觀之智，發出三昧真火把色身燒掉。灰身，就是燒毀戒身、定身、解脫身和解脫知見的半分身，泯智則燒掉慧身和解脫知見所剩的半分身，五分法身全都滅掉，入到涅槃裡，入到真空當中，寂然不動，到達不生不滅，永遠不來三界。
禪宗二祖阿難尊者住世弘揚佛法時，有一天在路上聽到一位沙門在誦：「若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得睹見之。」阿難尊者一聽，知道這位沙門誦錯了，就說：這位大德你念錯了，應該是「若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。」生滅法就屬於無常，不知道無常苦空的道理，就不知道要用功、修行；知道無常苦空的道理，知道人命無常就在呼吸間而已，就會趕快用功，因為今生不修善法，沒有福報，不修智慧，得不到解脫。
佛法告訴我們，修行要從三方面努力，第一、要修福德，修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度；這就是福德。第二、要修智慧，要博學多聞，增長智慧。第三、要打坐修定。為什麼要這樣修？因為無常一到，不管貧窮富貴，什麼人都一樣會死亡，懂得無常，才知道要出三界、了生死，才知道修因證果。所以，「若人生百歲，不解生滅法，」假使不知道世界有成住壞空，到最後都要歸於毀滅，就會想征服世界、統一世界，就會有戰爭發生；不知道人有生老病死，就會執著色身為實有，執著色身很窈窕、很健康，就產生了我執；執著外面的財富為實有，就會有鬥爭，假使懂得無常，滄海桑田，人最後全都是黃土一抔，把這些問題想透了，就會退一步想。心有生住異滅，人有生老病死，世界有成住壞空，所以從內至外，都是無常、都是空。知道這些道理，才好發出離心、發菩提心，才好超凡入聖，證到不生不滅的果報。
社會上有些人混混沌沌、懵懵懂懂度過一生，就是不知道生滅法。「不如生一日，而得解了之」，如果忽然知道這些道理，知道人生的真理，心就有所安住，能得到解脫，就已經心滿意足了，如同孔子所說：「朝聞道，夕死可矣！」也就是說，早上聽聞了妙道，晚上即便死了也很值得。所以，阿難尊者就告訴這位沙門，應該是「若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之」才是正確的，這是過去佛一直傳流下來的，應該把這個法好好地受持讀誦。
這位沙門回去就告訴他的師父，說：「阿難尊者說，師父傳授的是錯誤的，他的法才是正確。」這位師父一聽就生無明、起煩惱，告訴徒弟說：「阿難尊者實在是老朽不堪，老胡塗了，我這個才是正確的，你還是唸我教的。」第二天這位沙門又再唸錯的。阿難尊者又從這裡過路，就問：「這位大德，昨天已告訴你唸錯了，我所告訴你的是過去佛傳下來的真理，只要懂得這一句話，就能成道證果。」沙門就說：「我師父說，你年紀大了，老朽不堪，是你記錯了，我師父說的才是對的。」
阿難尊者已經證到阿羅漢果，還遭毀謗、污辱，毀謗、污辱聖者是很大的罪過；阿難尊者看到這種情形，覺得住在世間不但得不到利益，還引起眾生的毀謗譏嫌，使眾生墮入惡道。所以阿難尊者決定要入涅槃，於是通知所有的文武百官，及佛教的信眾，說：明天要在恆河邊入涅槃。阿難尊者已經證到五分法身、證到涅槃，可是還有色身的存在，就稱為有餘涅槃。
到了第二天，恆河兩邊的信眾都來送阿難尊者入涅槃，同時也希望得到阿難尊者的舍利供養，以增加福德。阿難尊者看到兩岸的人全都到齊了，就以神足通跳到恆河上空，先現四威儀神通，空中行、空中立、空中臥、空中坐；然後現十八種神通，身上出水、身下出火、火中有水、水中有火，現種種神通令眾生增加對佛法的信心，用這一念金剛智、能觀的這念智慧心，發出三昧真火把色身燒掉，此時舍利像雨一般落到兩岸，留為人間的福田。最後色身、五分法身都不存在，心入到真空涅槃，這就稱為無餘涅槃。
上述的涅槃是指聲聞乘、緣覺乘的涅槃。涅槃是寂靜的意思，而大乘涅槃不是灰身泯智後才能入涅槃；而是心保持定慧、安住在實相就是涅槃，這是最高的涅槃，也就是行住坐臥都是在涅槃當中。
八輩是指小乘的聖者有八個層次，當中最高的就是阿羅漢。阿羅漢漏盡見惑和思惑，證有餘涅槃，最後，各稱本緣行化已，自己的願行滿足、責任盡了，在這個世界已經沒有因緣了，應該度的已經度了，沒有得度的已經種善根了，所以最後「灰身滅智寂無生」，入到無餘涅槃，永出三界輪迴。
總歸依三寶
稽首總敬三寶尊，是謂正因能普濟，生死迷愚鎮沈溺，咸令出離至菩提。
這一段是總請、總敬，前面是別請佛、法、僧。別請以後，還要總啟請佛法僧三寶慈悲加被。佛法都是以三為根本，所謂三番羯磨、三歸依。所以禮請一位最尊最貴的尊客，請一次，可能不禮貌，請第二次，再請一次，這表示我們的至誠。這裡啟請，一共是四次，所謂三催四請，表示這念心達到最高的至誠境界，這位尊客一定會到，所謂人有誠心，佛有感應，所以別敬之後，再接著總敬。禮請三寶，一來是懺悔，二來是恭請三寶慈悲證明、慈悲加被、慈悲護念。
「三寶尊」，三寶分為別體三寶、一體三寶、住持三寶。「別體三寶」就是佛法僧各別不同，佛是佛、法是法、僧是僧，各有各的功德，各有各的獨立精神和體用，稱為別體三寶。別體三寶分為大乘三寶、小乘三寶。大乘三寶，以佛的三身——法身、報身、化身為「佛寶」；以六波羅蜜為「法寶」；以初地至十地的十聖為「僧寶」。小乘三寶，是以丈六之化身佛為佛寶；四諦、十二因緣法為法寶；聲聞、緣覺為僧寶。最原始的三寶，即是釋迦牟尼佛為佛寶，四諦法門為法寶，五比丘為僧寶。
「一體三寶」，又名同體三寶。意謂三寶中的每一寶，都圓具三寶之義。雖然是佛法僧三寶，其實心體是一個，都具有覺照、軌持及和合之義。「佛寶」圓具佛法僧三寶——人人都有本具佛性，就應觀照自己的煩惱，修善斷惡，能知修善斷惡的心就是覺照，能覺的這念心就是佛寶，禪宗稱為智慧佛。智慧佛能照見一切法空，照見自性本具一切功德，所以這念心具足一切萬法，一切法不離自心，即是法寶。時時刻刻心能作主，身、口、意三業不造生死業，證到能所一如的境界，心和合無違諍，自性僧寶便得現前。
「法寶」圓具佛法僧三寶——佛的法身，為佛寶；以不生不滅、真空之法來修行，返照自心、觀空破執，最後能所相應，證到了這念寂滅的心，即為僧寶。這樣就稱為同體三寶。法當中有覺性，有軌持，也有和合；僧當中也具有覺性，具有軌持，也具所依之法，得以出三界、證涅槃，就是法寶。「僧寶」圓具佛法僧三寶——能觀的智慧心即是佛寶。這念心了了分明、捨惡向善，具有這種軌則即是法寶。能夠遵守六和敬，即是僧寶。所以三位一體，每一寶當中都具足三寶。實則三寶不離自心，契悟自性三寶，進而體達這念心圓具佛法僧三寶的功德、智慧、作用，互相融攝無礙，即為一體三寶的意義。
「住持三寶」，是指佛入滅後，住持於世間普度眾生的三寶。小乘雖然具足有三寶，可是釋尊和五比丘已經入涅槃，現在所剩的只有法寶和清淨僧寶，所以真正能夠普度眾生的，在目前是住持三寶，住持佛法，使佛法常住世間。佛寶就是佛像，有泥塑、紙繪，乃至於銅鑄、玉雕、石雕、木雕的佛像為佛寶；法寶，指佛陀一代時教所宣說的法。佛滅後，由弟子結集成經藏、律藏、論藏三藏經典；僧寶，即受持戒律的清淨福田僧。這樣有佛、法、僧三寶，在這裡弘揚佛法，自利利他，就稱為住持三寶。以上就是三寶的道理和類別。真正歸依三寶，就是正因，否則成了邪因。邪因邪緣，始終是沒有辦法成正覺。這裡所說的住持三寶、一體三寶，就是正因。
「三寶尊」，為什麼三寶是最尊最貴？見佛得度的根機，一見到佛，佛說「善來比丘，鬚髮自落，袈裟著身」，就成道證果；即使今生不能得度，見到佛的三十二相、八十種好，在八識田中就永為道種，這就是佛寶的可貴！佛，有無量的智慧、神通，還有十力、四無畏、十八不共法，這樣一位最尊最貴的聖者，所以是寶。再其次，佛見思惑、塵沙惑、無明惑三惑漏盡，三智圓明，世間上沒有任何人能夠超得過佛陀，所以是寶。世間上的金銀財寶，不管有多少，總是有個數目，是用得盡的；佛寶是無窮盡的，取之不竭，用之不盡。我們自性當中也有佛寶，悟了當下這念佛心，裡面具足有無量的智慧、無量的功德。這裡所謂的三寶，是指有形象的三寶，或者是小乘三寶，或者是住持三寶。
歸依了三寶，就有無量的福報和功德，佛經上記載，歸依三寶就有三十六位善神守護，現前就能得到利益。歸依三寶，等於已經註冊的學生，能得到學校的保障，學校裡面種種設施，如圖書室、體育館……種種設備、環境，都可以去享用，另外，還有老師的指導。如果不辦理註冊，就得不到這些好處。歸依三寶也是一樣，自然得到十方佛法僧三寶的慈光加被，三十六位善神的護持。現在歸依了，雖然不能成道，憑歸依三寶的善根，將來彌勒佛出世的第一個法會，是度受過三歸五戒的人；第二個法會，度受過三歸的人；第三個法會，度稱念佛聖號的人，所以就證明三寶是最尊最貴的。以前蘇東坡讚歎三寶說：「茫茫苦海內，三寶為舟航；炎炎火宅內，三寶為雨澤；冥冥大夜中，三寶為燈塔。」
《法句譬喻經》裡記載，過去天帝五衰相現，知道自己不久將死，死後會到一陶師家投胎為驢子，所以心中非常愁憂苦惱。天帝知道三界當中能救人離苦厄的，只有佛陀，於是趕往佛所，五體投地禮拜佛陀，且以至誠的心伏地受三歸依。在未起身時，天帝的神識已到陶師家的母驢腹中作子。這時母驢無意間走到瓦坏間，破壞了許多的磚瓦陶器。陶師看了很生氣，就拿棍子打母驢而傷及胎兒，於是天帝的識神又回到自身中，因歸命佛法僧的功德，又回復天帝身。由此證明，歸依三寶實在是個大功德、大福報。
人因為有貪瞋痴，所以在欲界、色界和無色界三界中輪迴，白天也是無常，晚上也是無常，被黑、白無常殺鬼所追逐。然而要出離三界，要息滅貪瞋痴，就必須要歸依三寶，修戒定慧。另外，修善雖然是好事情，可生到天上，但天上也有死亡，還是無常，所以是白無常；造了惡業，一定是墮落地獄、畜生、餓鬼，所以是黑無常。要脫離無常，超越三界，就必須要受三歸。歸依以後，不但能得到十方佛法僧三寶的慈光加被、善神護持，更進一步，從外面的歸依佛法僧三寶，見到自性的佛法僧三寶，這樣就是真正的三歸依。受三歸依有這些好處，所以說三寶是最尊最貴，值得每個人歸敬、依靠，值得每個人歸命。
「是謂正因能普濟」，什麼是正因？能夠超三界、得到解脫，能夠超凡入聖、逢凶化吉、遇難成祥、增長福德智慧，這就是正因。能夠歸依三寶就是正因，是正因緣，佛法說：「有因有緣事易成，有因無緣果不生，不信且看寒江柳，一經春風枝枝新。」一切法都是因緣和合所生，這就是一種正因緣。在古印度對於世界的緣起有種種的說法，說世界是由時間所生，春夏秋冬四季所生；說世界是由東西南北四方所生、由梵天所生、由極微塵所生、由地水火風四大所生；說這個世界是由於神我所生……說法很多，當時有九十六種外道，每一種外道都有他的說法、看法。
佛法是講因緣所生，慢慢去觀察，這個世界沒有哪一樣不是因緣和合產生出來的假象。例如氫氧結合成為水，這就是因緣和合所生。水，如果遇到高溫，又變成了氣體上升；氣體上升遇到冷，又變成雲、變成雨，乃至於變成冰雹。所以，世間上一切諸法，無論是生理上的一切境界，無論是動物、植物，都是屬於因緣和合。有人說，現在有複製的動物，有複製的羊、複製的牛，佛法是講因緣、輪迴，這如何解釋呢？在《金剛經》裡講，若胎生、若卵生、若溼生、若化生，這些複製動物就屬於化生，化生還是屬於佛法所說的因緣和合，變化所生。總之無論是世間法、出世間法，都是要靠仗因托緣所生。如修感應法門，修世間法、修出世法，還是一個因、一個是緣，一個是心、一個是境，心境相遇能生一切世間出世間諸法，所以因緣和合是正因。在佛經裡有很多關於因緣的道理，如天台宗慧文大師看到龍樹菩薩所著作的《中論》，裡面有四句話：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義。」悟到這個因緣法，就開悟了。菩薩悟到因緣法，是藉因緣來做種種佛事，離開因和緣，這個世間一切法都不能存在。小乘知道因緣是假，所以就不要因緣，執著一個空，也是悟到因緣的道理。
佛法裡記載，馬勝比丘說：「諸法從緣生，諸法從緣滅」，就度了舍利弗。因為因緣法是正因緣，契悟正因緣，就能悟到種種的道理，如悟到假有、悟到真空，乃至於悟到中道，都是離不開因緣所顯出來的道理。另外，佛法裡四無生偈，也是講因緣法，「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」所有一切法是因緣所生，不是自然而生，如果認為是自然生起的，就屬於外道。舉例來說，樹不能生樹，一種是用種子播種，播種總是要泥土、水分、空氣；一種是插枝，把樹葉子剪掉，插在泥土裡面，除了有泥土，還要有水分，這都是緣起。所以無論是插枝、播種或接枝，這些都是諸法緣起。人必須要男女的交合，樹必須仗因托緣，才會一代繁一代，這就是「諸法不自生」。諸法也不是從他生出來的，也不是共同或無因而生出，所以一切法都是緣生無性，都是無生。把這四無生偈慢慢去思惟，自己當下這念心也能契悟到不生不滅，因為是正因緣。正因緣能夠啟發我們的智慧，能夠契悟空性、契悟假有、乃至契悟佛性，所以稱為正因。由於三寶住世，才能使每一個人脫離苦海，才能夠超凡入聖，所以是正因。
「普濟」，普就是普遍；濟就是濟度。用佛法來普遍濟度一切眾生、一切根機了生脫死，所以稱為普濟。也就是說，三根普被、利鈍全收，人間、天上、地獄、乃至於十方世界，都能夠得到佛法的滋潤，所以稱為普濟。根機成熟的人，已經得度了；沒有成熟的，就繼續用功修行，也播種了；跟三寶沒有緣的，就跟他結緣，所以稱為普濟。無論是上根、中根、下根，無論是六道輪迴當中的哪一道，佛都不捨一切眾生，「願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂」，所以佛法是三根普被，上根、中根、下根，乃至於上上根。因為眾生有很多根機，所以佛說八萬四千個法門，且開出種種的藥方，佛既然知道一切眾生都有佛性，當然一切眾生都能成佛，基於這個原因，所以佛法是普濟。
普濟什麼呢？因為眾生有生死，生死就是指心念的生滅，佛法就是要普濟生死。一般人以為從母胎裡生下來稱為生，一口氣不來稱為死，這當然是生死；但佛法所說的生死，是指這念心的生滅。如人從早上起床這念心生起，起了床馬上穿衣服，起床這念心又滅掉了，穿衣服這念心又生起來了，穿了衣服，又穿襪子、穿鞋子，穿衣服這念心又滅掉了，穿襪子、鞋子這念心又生起來了，穿了襪子、鞋子，或者是漱口，漱口這念心又生起來了，穿襪子這念心又滅掉了，漱了口……世間上的事情油鹽柴米，上班下班，每一件事都是生死、生滅。一個人從幼稚園到小學，又是一個生滅，心時時刻刻都向外面攀緣，無論是善、是惡，都是生滅，就是一重生死。
我們起一念慈悲心，慈心的果報是在天上；忽然這念心又變了，變得消極悲觀，乃至於起了煩惱、起了瞋心，這念心又墮落了，都是這念心的生滅，所以這念心非常微妙。這念心能夠使我們到地獄、畜生、餓鬼，也能使我們超凡入聖，水能載舟，水能覆舟，一切都是這念心，知道了以後，自己一定要修行。好的生滅，就是天堂，就是淨土；壞的生滅，就是地獄、畜生、餓鬼，這都是生死；到天上也是生死，到人間也是生死，到地獄、畜生也是生死。如何離開生死呢？就是要契悟到空性，乃至於契悟到佛性、覺性，契悟到菩提心，就沒有生死了。因為眾生有生死，所以佛才開出八萬四千個藥方來普濟眾生。因為我們心有生滅，所以身體就有生老病死，這個世界也有成住壞空。
生死是從什麼地方來的？從迷惑、愚痴當中產生出這種生死的煩惱。一個是迷，一個是愚，愚就是痴，因愚才會迷，因迷又變成愚痴，所以是互相在惡性循環當中。當我們眼睛見到外面好的境界，認為是實在的，不知道外面的境界是虛妄的，就被這好的境界迷惑了。如男性看到女性，身體很窈窕，聽到聲音很悅耳，顏色非常的鮮艷，就不知道這顏色是假、聲音也是假，不知道身形窈窕是會變化的，就被這些假相所迷，因迷而想要佔有，乃至於去造惡業，這就成痴了。因為心當中有痴心存在，就沒有智慧，沒有覺照，所以被外面境界所轉，又是迷，始終就是這樣惡性循環，所以才有生死，始終這樣在生死苦海中頭出頭沒，受六道輪迴之苦，所以稱為「鎮沈溺」。如同人掉到水裡，一時候頭出，一時候頭沒，又如人掉到爛泥坑裡，一腳爬出來，一腳又陷下去，就是說眾生始終在生死海當中，染了很多不好的習氣，一時候想改過，一時候習氣現前，又醉生夢死，所以始終從早上到晚上昏沈迷糊，就是鎮沈溺。鎮，是過去的習慣語，就是終日、整天。鎮沈溺，不但是從早上到晚上，乃至於這一生都是在生死海當中，沒有辦法得到安定，所以稱為鎮沈溺。
看到眾生都是在生死苦海當中，沒有辦法得到解脫，始終是在三界六道當中輪迴，不知不覺、受苦受難，有如掉到爛泥坑、掉到水深火熱的苦海當中一般。我們認為是苦海，可是在迷的眾生，反而以苦為樂。例如告訴喝酒的人，酒不能喝，第一傷害身體、第二酒會亂性、第三酒能壞事，但是他覺得酒才好呢！酒醉如神仙，就是有種種理由喝酒。我們認為喝酒是勞命傷財，等於慢性自殺一樣，可是在迷當中的酒鬼，甚至沒有酒就不能活，迷失了本心。喝酒的被酒所迷，貪色的被色所迷，貪財的被財所迷，貪名的被名所迷，我們認為這是迷，可是沈溺當中的人不認為，所以成天起惑造業，造了業又要去受報，所以佛菩薩為了要拯救在迷當中的沈溺眾生，發起大慈悲心，「咸令出離至菩提」。咸令，咸就是全部，即要以大慈悲心使所有的眾生，都能脫離生死苦海，達到菩提涅槃的境界。
所謂菩提，大眾都要深入的了解，佛經說：「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂。」菩提就是覺悟的意思。《金剛經》裡面講，要發菩提心，菩提心就是指我們的佛性、覺性、靈知靈覺。假使不知道自己有這念菩提心、這念覺性，認為涅槃是空性，入涅槃就能脫離三界，就拼命去追求涅槃，視三界如牢獄，生死如冤家，只有涅槃是最高的，這就屬於小乘的境界。小乘用智慧心來修觀行，知道用智慧心來修觀行，這也是屬於菩提，這就是聲聞、緣覺的菩提。所以菩提，又分為聲聞的菩提、緣覺的菩提、菩薩的菩提和佛的菩提。佛是三藐三菩提，也就是無上正等正覺。所以，同樣是這念心，覺悟卻有深有淺。
菩提分成五種層次，首先是「發心菩提」，菩提是佛的智慧，修行一定要朝契悟佛的智慧這個方向努力，這就是發心。例如《金剛經》說：「應無所住而生其心」，雖然沒有悟到無住心，但現在拼命努力，一定要達到無住心，這就是剛剛發了要契悟的心，就稱為「發心菩提」。觀眾生苦，發菩提心要普度眾生，這也是一種發心，這是遇到外面的境界，然後發菩提心。發菩提心，只是一個目標、希望而已，所以要去實踐。菩提心在哪裡呢？菩提心在煩惱心當中，現在要伏煩惱，乃至於要斷煩惱、要轉煩惱，甚至於要煩惱即菩提，這樣子在日常生活上去覺察，然後覺照，由覺察、覺照慢慢把貪心、瞋心、痴心、慢心、疑心降伏，只要心當中欲愛、貪財、貪色的心一動，馬上就把它止住，就稱為「伏心菩提」。
心當中有煩惱，等於有個小偷一樣，一不注意，就偷走了我們很多的功德法財，使我們墮入輪迴，現在注意到小偷了，就偷不了功德法財。注意，就是覺照。心當中的欲愛、色愛、貪瞋痴慢疑，這些都是小偷，所以我們心當中有一大堆的小偷強盜。世間人不知道，所以沒有辦法伏心，現在知道煩惱如小偷，才知道要伏心；如果不降伏、不制伏，就會墮入惡道，淪落三界苦海，所以必須要把它制伏，稱為伏心菩提。
佛所說八萬四千法門，都是伏心，像修觀行，剛開始都是屬於伏心；誦經、持咒、打坐、參禪，乃至於懺悔、修六波羅蜜，修種種加行，都算是伏心的方法。法門有大有小，一個是自利來伏心，一個是利他來伏心，譬如六波羅蜜，布施能降伏自己的慳貪心，同時人家得到布施的東西也能得到利益，所以這個法門就屬於大乘法門；如修七周緣慈，修數息觀，乃至於參禪，修四念處觀，這些只是自己得到利益，所以是屬於小乘法門。伏心就是要誦經、持咒、打坐，這是屬於初門。止觀，止就是伏心，把這念心伏下去，是一個最開始的法門。由於伏心有了工夫，才會明心，明心就是明白人人都有佛性，佛性在哪裡？就是大眾聽法這念心，明白這念心是不假外求，不是菩薩給我們的，也不是父母或其他神明給我們的，是本具的，這就是「明心菩提」。由明心然後繼續保養聖胎，站得住、站得長，這就屬於「出到菩提」，這就是工夫了。繼續努力，一直達到最高的站得住、站得長，在動中也站得住，在靜中也站得住，在逆境、順境也站得住，在白天、在晚上也站得住。站得住就是這念心不迷惑、不攀緣，不怕念起，只怕覺無，就是這樣時時刻刻注意這念心，這就是照顧話頭、照顧腳跟。繼續這樣子用功，慢慢時間一久，最後三惑漏盡，二死永亡，到達「無上菩提」。所以，由凡位到賢位，由賢位到聖位，聖位到十地滿心、到等覺，最後到達妙覺，這就是究竟菩提。這是在次第上來說，說有次第，其實這念心是沒有次第的，用這種次第來伏煩惱、來明心、來分證，使自己不會有我慢心，不會以凡濫聖。不明白這些道理就容易自卑、起煩惱。
「咸令出離至菩提」，這是一種大悲、大願、大智，這就是為什麼要稽請三寶、要總敬三寶，一是發願，一是啟請三寶加持。一般人也有總敬三寶，可是他們可能不是為普濟眾生，不是為了眾生的生死迷愚鎮沈溺，也不是為了使眾生成菩提。初初學佛，心量沒有這麼廣大，天天禮佛、拜佛、念佛，目的是使自己業障消除、身體健康，乃至於家庭和諧、事業順利，這是一種初步的信仰，初步的信心。進一步，總敬三寶尊是為出世法、為了生死的法、為成正覺的法，乃至於成無上正等正覺，不但是自利，而且是要普濟利益眾生。這是我們發了大願心，願三寶慈悲加被，使每一眾生都能脫離生死苦海，都能證到菩提涅槃。由於我們有這種心願，所以必須要依願起行，才能達到圓滿。
這一段稽首總敬三寶的意義就是在自利、利他，祈願三寶慈光加被，不是為名、為利，也不是為身體健康、事業順利，完全是為普度眾生，上求佛道、下化眾生，但願眾生得離苦，不為自己求安樂的菩薩行。
經文
生者皆歸死，容顏盡變衰，強力病所侵，無能免斯者。
假使妙高山，劫盡皆壞散，大海深無底，亦復皆枯竭。
大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。
「生者皆歸死」，有生最後一定會死，生到天上、生到淨土，無論生到什麼地方都是會死，只是時間長短而已，如阿彌陀佛最後還是要入涅槃，就證明十方的淨土都是方便，這是一種真理。要達到不死，就要不生，不生就一定不死。什麼是不生？菩提、涅槃就是不生，不起煩惱、不生心、不動念這就是不生。不生這念心，就是菩提心，清清楚楚、了了分明，這是大乘法門所講的；小乘所講的空性，就是不生，例如虛空有沒有生？虛空本來如此，所以虛空它也不會滅。但是眾生無論生到天上或人間，從過去到現在，沒有一個人生下來到現在還存在，所以有生最後一定都要歸於死亡。不但眾生是如此，這個世間、這個地球也有生，生就是成，所以有成、住、壞、空。一棟房屋本來沒有，現在建好、落成了，這就是成，有成一定有壞，因為生者皆歸死。
不但佛經這麼講，〈易繫辭〉也是這麼講：「原始反終，故知死生之說。」無論是怎麼開始，幾萬歲、幾千萬萬歲，到最後還是要死，全都歸於空，都有終結的一天，所以「故知死生之說」。孔子也講：「未知生，焉知死？」就是說，生從何來都不知道，怎麼知道死從何去？所以，生者一定有死。《金剛經》講：「若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」什麼原因呢？這些都是有生，不管是胎生、卵生、濕生、化生，都是生；既然有生，所以全都要度，令入無餘涅槃。無餘涅槃就是真空，所以才是不死；還有菩提心、涅槃空性、覺性也是不死。
我們這念心有生住異滅，所有一切動植物，都有生老病死、成住壞空。所以佛經說：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」寂滅這念心就是不死；寂滅涅槃是佛法當中最高的，除此以外不管是哪一道的眾生，最後都歸死亡。
「容顏盡變衰」，「容」就是容貌，有長形、方形、圓形……；「顏」就是顏色，是白色、黃色、黑色、灰色……；每個人的容顏都會變化、衰敗、老化、死亡。「衰」就是衰退、衰敗。所以在《無常經》裡講：「少年容貌暫時住」，就是說年紀輕的人，他的容貌暫時是如此的，慢慢會變化；起初從嬰兒變成幼兒，幼兒變成小孩，小孩變成少年，少年變成青年，青年變成壯年，壯年變成晚年，晚年變成老年，時時刻刻都在變化。眾生總是要等到頭髮白了、牙齒掉了、眼睛看不見了、耳朵也聽不見了，才知道自己年老了；有智慧的人，不用等到此時才覺悟，才知道這個世界所有的一切都是無常。
以前有位八指頭陀，小時候當牧童，在放牛時，忽然來了一陣風雨，看見樹上的梅花被風吹雨打後，掉得乾乾淨淨，這時就悟到自己雖然是很年輕，將來也是歸於無常，悟到一切都是無常，所以就出家修行，這也是悟。所以不要執著自己年輕貌美、身強力壯，一切皆歸無常。現在社會上的人，爬山、運動，不外是要保持健康、強健體力；化妝使皮膚白潤、好看，這都是表面的造作；不化粧時，皮膚就不細緻了。了解了，這些假相都不能執著，眾生執著假相為實有，就稱為顛倒、愚痴。如世界上的拳王，練的像金剛一樣，不要說是大病，忽然一個重感冒，馬上就會感覺頭重腳輕，站都站不住。世間上不管貧窮、富貴、天上、人間、動物、植物，通通都會變化衰敗，世間上的一切都是無常，都不能執著。
「強力病所侵」，再強的力量，就算是孔武有力的金剛力士，忽然病了，身體肌肉開始萎縮；突然得眼病或眼睛瞎了；或得了重感冒、發高燒，把腦神經燒壞了；或走一走不注意跌了一跤，把頭或鼻子跌壞了，這些都是有可能的，因為這些都是無常的境界。不管現在怎麼富貴，身體如何的健康，權勢、力量如何的大，甚至大到能夠統領這個世界、這個地球，病一來，奄奄一息，什麼都作不了主。所以，再強勢、再有權勢的人，到最後都禁不起病魔所侵害。
三國時代的張飛力量很大，在戰場上是百戰不殆。一日，孔明在自己手上寫了一個字，說：張將軍，看你身強體壯、力大無窮，在百萬人的戰爭當中殺進殺出，沒有人能夠抵擋得了你，你什麼都不怕，孔明就把寫在手上的病字給張將軍看，這個你怕不怕？張飛一看，就流淚了，因為「英雄只怕病來纏」。
我們明白了無常的道理，在沒有病、沒有老的時候要時時刻刻都提起正念、多發心，要趕快用功廣集福慧資糧。不要等到病了、年紀大了，再想用功就使不上力了：如眼睛看不清楚、耳朵聽不清楚、走路走不動時，要想做善事、打坐、拜佛，都使不上力了。所以古人說，白天就要準備晚上休息的事情，睡覺睡在哪裡？有沒有棉被、燈燭？是同樣的道理。每一個人都會老、會死，死了以後到哪裡去？怎麼死法？如果得了禪定，三昧現前，生死自在，坐脫立亡，哪裡還有什麼病呢？所謂「三昧加持力，定業也可轉。」所以證到阿羅漢，三昧現前，所有一切都能作主，就能遠離生老病死。但要斷除煩惱、證到三昧，就要趁現在廣集福慧資糧才有辦法。
「無能免斯者」，斯就是死亡、病、變壞，這一句是總結上面「生者皆歸死，容顏盡變衰，強力病所侵」。告訴大眾，世間上一切眾生，都沒有辦法免掉生老病死。歷史上秦始皇、漢武帝都想求長生不老的藥，但現在也看不到秦始皇、漢武帝；過去彭祖活了八百歲還是要死亡。世間上一切眾生沒有哪一個不死亡，所以要把一切看破，時刻提醒自己，人命無常，不要忘記修戒、修定、修慧，成就三昧正定，這樣就能夠脫離無常的境界。
再舉例說明無常的境界，「假使妙高山，劫盡皆壞散，大海深無底，亦復皆枯竭。大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。」我們住在地球上，連地球都會壞、會老化，住在地球上所有的一切動物、植物一定會滅亡。「假使妙高山，劫盡皆壞散」，妙高山就是須彌山，連這麼高的須彌山都會壞掉，何況其他的？
講到須彌山，有些考證的學者說須彌山就是喜馬拉雅山，這是不正確的。在佛經裡對須彌山記載的非常詳細，須彌山出水八萬由旬高，是金、銀、琉璃、水晶四寶所成，但喜馬拉雅山沒有離開水面八萬四千由旬這麼高，也不是由金、銀、琉璃、水晶所成。須彌山的山腰有四大天王，有金城、銀城、琉璃城、水晶城，喜馬拉雅山的山腰並沒有這些。而且四大天王的生活情形，佛經上都有記載，他們的一天一夜相當於人間五十年；須彌山的山頂是平頂，平頂上面是忉利天，住有天人，天王是釋提桓因，他們的時間和人間也不一樣，忉利天一天一夜相當於人間一百年，而喜馬拉雅山最高處不是平頂，上面也並沒有天宮；所以，須彌山絕對不是喜馬拉雅山。釋迦牟尼佛用神通，飛到須彌山頂的忉利天善法堂中為母親說法，目連尊者也是用神通飛到善法堂，但是我們知道喜馬拉雅山並沒有這一些。
須彌山的東邊為東勝神洲，南邊為南贍部洲，北邊為北俱盧洲，西邊為西牛貨洲，須彌山外圍有八山八海，再加須彌山就是九山，然後有日月遶須彌，這樣就形成一個小世界；集合一千個小世界，就稱為小千世界，因為有一千的倍數，所以稱為小千世界；集合一千個小千世界，為一個中千世界；集合一千個中千世界，為一個大千世界，因為小千、中千、大千，有三個千的倍數，所以稱為三千大千世界。這個小世界為初禪天所覆，小千世界為二禪天所覆，中千世界為三禪天所覆，大千世界為四禪天所覆，覆就是覆蓋。換句話說，證到初禪就能看到須彌山，證到二禪就能看到小千世界，證到三禪就能看到中千世界，證到四禪就能看到大千世界。
妙高山是一個小世界的中心，世界是無量的，所以有無量無邊的須彌山。現在一般的天文學家、乃至於科學家，觀察到這個世界有太陽系，太陽系外面還有銀河世界，銀河以外的世界就看不見了；銀河以外的世界都看不見，怎麼找得到須彌山？因為銀河世界還是只限於南贍部洲。以前認為銀河界就是最大的，現在發現銀河界外面還有世界，就證明佛經裡面所說的、所記載的是很實在的。所以說須彌山是喜馬拉雅山，這是對於佛法、禪定根本不了解。
「假使妙高山，劫盡皆壞散」，劫就是代表時間，我們每一個人也有一個時間，活八十歲、一百歲，乃至於活二百歲，但時間到了就要死亡；這個地球，整個外面的器世間也是一樣；劫盡，時間到了，這個地球，乃至有相的東西都會壞散，由壞而散，壞了以後散的空空的，什麼都沒有了。所謂劫，是指很長的時間，沒有辦法用年月日時來計算，所以用劫計算。劫又分有小劫、中劫和大劫。何謂小劫？人最高的壽命八萬四千歲時，每隔一百年減少一歲，此時稱為減劫，一直減少到人壽十歲就不再減了；然後每隔一百年增加一歲，此時稱為增劫，一直增到八萬四千歲為止；這一增一減的時間就稱為一個小劫。人壽八萬四千歲，一直減到最低人壽十歲時，這都是一個平均歲數，現在人類平均歲數大約六十歲。過去，人的壽命最高是八萬四千歲，為什麼現在沒有八萬四千歲？因為人心慢慢變壞了，起了貪瞋痴，有人我是非，所以壽命也減短了。我們現在處於末法時代的劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁等五種惡劣的生存狀態，稱為五濁惡世，這些都是因為我們心當中有染污，有染污就有業，這業就慢慢使整個人類世界都變不清淨的業，所以在佛經裡記載，人間的臭氣沖到天上有八萬四千由旬這麼高。
二十個小劫，就是一個中劫；成住壞空四個中劫，就是一個大劫。「劫盡皆壞散」，時間一到，這個世界、人類都會毀滅、會散掉。佛經裡記載有大三災、小三災。小三災，就是刀兵災、瘟疫災、饑饉災。每一小劫的人壽減到平均壽命三十歲時，就有饑饉災，就是天旱，七年都不下雨，人間沒有吃的，人類多數都受饑餓的逼迫而死亡，這時人為了要活下去，吃泥土、吃樹皮，乃至於人與人之間互相噉食，成為人吃人的世界。人類平均壽命減到二十歲時，就有瘟疫災，這種瘟疫很厲害，比現在的口蹄疫還要厲害，而且來的很突然，會造成非常多人死亡，無論是科學家、醫學家都束手無策，找不出它的病因、疫苗，找不到對治的方法，這就稱為瘟疫災。人壽減到十歲的時候，就有刀兵災，這時草木都銳利的變成殺人的兇器，人心很惶恐，彼此互相防範，懷疑對方可能會殺害我，恐怕會偷我的錢財，會來破壞我的家庭……；既然如此，就先下手為強，到處人殺人，人類互相瞋恨、殺害；有的人良心發現，趕快逃到山上去過原始生活。這些就稱為小三災。刀兵災過後，人類害怕這種災難，彼此之間就互相和合，心存善念，再經過一百年人壽就增加一歲，慢慢往上增加，這就稱之為增劫，增劫當中人類就很太平；減劫當中就是不太平。
大三災，指壞劫中所產生的破壞器世間的災害，有火災、水災和風災。「大海深無底，亦復皆枯竭」，七個太陽一齊出現，遍地燃火，所有的水、所有的河流、大海通通乾枯，所有一切山河大地也全都化成烏有。「大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。」連大地、日月到最後都出了軌道。現在由於科學發達，乃至於核子彈、人造衛星，將來把地球遵行的運行軌道都破壞掉，最後連大地、日月全都要毀滅掉，所有一切世界通通歸於灰燼。
佛經裡記載，火燒初禪、水淹二禪、風吹三禪，是為大三災。火災是因眾生的瞋心所感，瞋心屬火，將來感地球七個太陽一齊出現，把整個地球燒的乾乾淨淨；因為初禪天還有瞋心，所以初禪天上的宮殿也被火燒掉，被七個太陽所毀滅。在毀滅前，初禪天的天人往二禪天遷移，人類也往他方世界遷移。因為有無量的世界，這個世界壞了，四大天王帶領所有一切六道眾生，趕快遷移到另外一個世界。四大天王、乃至於忉利天，慢慢就遷移到初禪天，初禪天遷移到二禪天，二禪天遷移到三禪天；所以，一切都是無常的。水災是眾生貪心所感，貪心是感水，世界漸降大雨，雨滴如車輪，所有一切都壞滅；因為二禪天貪著禪定的快樂，所以二禪天的天宮也被水災所破壞。風災時，有猛風吹起，所有一切全數摧毀；三禪天有風災，因為三禪天打坐修定還有微細的出入息存在，所以感風災，這風把整座須彌山吹起，山與山相擠就碰成灰燼。到了四禪捨念清淨地，一個念頭都不存在，就永離三災。
所以，初禪離生喜樂地、二禪定生喜樂地、三禪離喜妙樂地的天人，雖然是得到了禪定，因為還有瞋心或貪心或還有出入息，所以天上的宮殿也不保。大三災一來，我們這個世界都會毀滅；小三災一來，人類會毀滅殆盡。經過小三災、大三災的摧殘，不但人死亡，整個世界都被無常吞蝕。
如果要遠離小三災、大三災，要從這念心上離，心中沒有貪瞋痴，什麼災難都沒有辦法侵害，修行就能找到一個入處。現在的人不知道，要移民，其實移民到什麼地方都是一樣，仍離不開小三災、大三災。看報紙上刊登的新聞，確實是如此，認為台灣很亂，然而全世界都很亂，台灣經濟風暴，全世界都有經濟風暴，全世界都有水災、火災、風災，為什麼？因為每個人都有貪瞋痴。所以把貪瞋痴反照、把煩惱漏盡，任何地方都是淨土。每一個地方、每一個世界，都是我們心當中的業報所現出來的，這種業每個人都不一樣，如果把業消了，自然障盡福現；所以另外求智慧，是求不到的，業障消了就會有智慧。智慧是本具的，心清明、清淨，智慧自然會現前。所以，除了修福德、修善法，另外還要反照自心，漏盡貪瞋痴，才是真正的淨土世界，才能夠遠離小三災、大三災，所以佛經裡說：「心淨則佛土淨」。這念心清淨了，處處都是淨土，不要另外去求淨土；心安，世界就會安；心定，社會就會平定；心不安、心不平、心不淨，就會感召大三災、小三災，這個世界就是無常。
因為眾生有貪瞋痴，所以就有大三災這些劫難，使整個世界一直毀滅到三禪天。所以，不但要遠離內心的貪瞋痴，乃至於外面的五塵境界也要遠離，而且連微細的呼吸都要遠離。佛法講要依心起修、依性起修，就是因為心性是空性、是覺性，心性沒有呼吸的存在。人要存在，就是要有四大，要有出息入息；一般人假使四大敗壞了，身體就沒有了，假使一口氣不來，就死亡了；所以為了要脫離生老病死，最直截了當的，就是依心起修、依性起修，明心見性、見性成佛；因為這念心性、覺性，沒有地大、水大、火大、風大，沒有出入息，沒有貪瞋痴，所以要安住在實相、安住在覺性上面，就能脫離無常，這就是頓悟法門。
明白頓悟法門，是一個最大的福報；否則就要依據漸修，八萬四千法門都屬於漸修法門，像四無量心、七周緣慈，乃至於修戒、修定、修慧、修六波羅蜜，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死，這些都是屬於方便法門。頓悟法門，千年暗室，一燈即破。頓悟為什麼有這些好處？因為頓悟是依心起修、依性起修，心、性都是本具的，沒有生，因為沒有生，所以就沒有死。
所以，佛法是告訴我們一個遵循的方向，方向找到了，依著方向繼續努力，做一分得一分，做十分得十分。這一段就是說明世間上所有一切都是無常，無論是正報、依報，無論是五陰世間、器世間、眾生世間，最後通通都要受這無常的逼迫，沒有哪一件事情不是無常。佛就告訴我們要脫離無常，只有契悟到真空，契悟這念心性，或者是修證到菩提、修證到涅槃，就有常樂我淨四德，就不是顛倒，就脫離無常剎鬼。所謂「有形皆歸壞，不滅為真空，但見曹溪水，門前坐春風。」達到不生不滅、不去不來、不生不死，就是最究竟的脫離無常。
上至非想處，下至轉輪王，七寶鎮隨身，千子常圍遶。
如其壽命盡，須臾不暫停，還漂死海中，隨緣受眾苦。
這一段，舉出三界當中種種無常的事實，說明所有的一切眾生都受無常的吞蝕，沒有任何一個眾生能夠脫離無常。如果要脫離無常，就要修真實法，什麼是真實法？四諦法門就是真實法。能夠斷惑證真，證到阿羅漢果，就能夠除熱得清涼，證到涅槃的境界，就能滅諸煩惱，這樣就能脫離無常。
「上至非想處」，非想處是在無色界當中最高的一層天，這個世界有欲界六天、色界十八天、無色界四天。無色界四天，在沒有生天以前修的是定，稱為空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，這是正在修定；定力修好以後往生，就生到空無邊處天、識無邊處天、無所有處天，最高就是非想非非想處天，這是無色界的四天，稱為四空天。所以非想非非想處天，是三界當中最高的一層天，即使是生到非想非非想處天，定力散了，還是要輪迴三界。
以前有一位鬱頭蘭弗仙人，已修成非想非非想處定，這是四禪八定當中最高的層次，有一回，從山上飛到皇宮應供。因為證到仙人的境界，看起來仙風道骨，所以皇后看到這位仙人，很可敬，也很可愛。在古印度不但對於佛恭敬，而且對於修行的人，乃至於外道都是很恭敬，所以鬱頭蘭弗仙人在皇宮裡應供，皇后以五體投地禮頂禮仙人，頂禮的時候，就碰觸了仙人的腳，當時仙人起了欲愛心，定力就散掉、退失了。定力退失，神通就失去了，只好慢慢走回山上。鬱頭蘭弗仙人覺得自己修了這麼久的禪定，結果遇到皇后一摸腳，定力就散失，神通也沒有了，覺得很慚愧，就發大願，要趕快重新修禪定。
所以佛法講戒、定、慧，要持戒清淨，然後修禪定，這樣定當中就有慧，有慧就能斷除煩惱，煩惱斷除就沒有退失的問題。如果只有定，而沒有慧來斷除煩惱，只是暫時用禪定的功力把煩惱伏下去，猶如石頭壓草一樣，定散掉了，煩惱遇緣就現前，又在三界當中輪迴。
鬱頭蘭弗仙人重新開始修禪定，因禪定退失，坐也坐不住，心當中起煩惱，但一定要修，不修沒辦法生到天上，所以繼續發願、修定。仙人到深山裡打坐，聽到鳥雀的叫聲，乃至於野獸的咆哮，就覺得很煩惱，心想：這些鳥雀、野獸，老跟我作對。一般人有了煩惱，總認為任何事都在跟自己作對。於是鬱頭蘭弗仙人就離開山林，找一個沒有野獸、雀鳥的河邊打坐。一坐下來，雖然沒有鳥獸的聲音，可是，河裡面有魚，這些魚在水當中跳來跳去，又發出聲音。所以，鬱頭蘭弗仙人氣得不得了，心想：「在山上打坐，鳥雀、野獸來找麻煩；水邊打坐，魚也來找麻煩。」心當中起煩惱、生無明，就起了惡念：「這些鳥獸和魚實在可惡，將來一定要把你們趕盡殺絕。」後來，鬱頭蘭弗仙人離開了水邊，找到一個山谷，這山谷裡面沒有鳥、沒有獸、也沒有魚。
所謂「制心一處，無事不辦」。終於，鬱頭蘭弗仙人又修成了非想非非想處定，將來就能生到非想非非想處天，這在三界中是最高的一層天，壽命也是最長的，有八萬大劫的壽命。有一次，釋迦牟尼佛就說：「鬱頭蘭弗仙人雖然把定修好了，生到非想非非想處天，很可惜，將來八萬大劫到了，禪定散掉，就要墮入畜生道。」為什麼會墮入畜生道？因為鬱頭蘭弗仙人發了毒誓，要把鳥、獸和魚趕盡殺絕，有這種報復心，所以在天上的天福享盡，最後還有餘報，就墮入了飛天狐。狐狸會飛，是因為過去修禪定所剩餘的福報，所以有神通會飛，可是他心當中有畜生道的業，就墮入狐狸，稱為飛天狐。
明白了，就知道三界當中連最高的非想非非想處天，都是不可靠的，最後還是要墮落。所以修禪定，假使三禪修成，不貪著三禪的快樂、境界，馬上這念心又淨化了，淨化到四禪捨念清淨地。知道四禪上面有四空天，這時候覺得四禪是不錯，可是還有色身存在，討厭這個色身，所以希望把色身空掉，得到空的境界。在四禪中起了這麼一念，馬上就看見空的境界，這種空是心當中想出來的，所以法從心生。希望不要這個身體，希望見到空，而不是佛法裡用思惟的方法，來證到緣起性空，證到諸法空相，他不是證到這種空，而是希望得到空。
修四禪八定的方法是「上欣下厭」。上欣，是希望得到上界的禪定；下厭，是討厭下界的苦難、苦障。「下厭苦粗障，上欣淨妙離」，就是討厭人間，覺得人實在是苦、粗、障；身也苦，心也苦；心也粗，身也粗，講話也粗，因粗因苦而成障礙。所謂修四禪八定，就是這二個口訣，「下厭苦粗障，上欣淨妙離」，所以稱為六行觀，六是指苦、粗、障、淨、妙、離這六法。修淨土，也是根據這個道理來修的，討厭這個五濁惡世，希望證到禪定，得到三昧，要生到極樂世界，極樂世界不是苦、粗、障，而是淨、妙、離。離什麼？離開苦、粗、障。障，有煩惱障、業障、報障。由於討厭這個世間，嚮往極樂世界，慢慢心定了、靜了，法從心生，極樂世界就會現前，還是心所產生的一個境界。
所以，四禪八定是依據上欣下厭這六行觀來修，離開了欲界，證到初禪離生喜樂地，離開欲界的苦粗障，而得到初禪，產生一種快樂。初禪還是不究竟，初禪有火災，就希望證到二禪定生喜樂地。證到了二禪，還是不好，因為二禪有水災，將來大三災的水災一來，天上的宮殿都會被破壞，所以不貪著二禪的境界，希望證到三禪。證到三禪離喜妙樂地，三禪的快樂又超過二禪，但三禪還是不好，三禪有風災，所謂風吹三禪，三禪的宮殿全都被風吹壞掉，所以希望證到四禪捨念清淨地。四禪雖然證到了，還有這個色身存在，不得自在，所以欣求空的境界。思惟空的境界，經過一段時間，空定現前，證到空無邊處定的境界。
達到空無邊處定，這時只見一片空寂。繼續再修，知道這個空是自己的想念、執著，是由意識分別所產生出來的，並不是真正的空，所謂心生則法生。我們這念心想到什麼，達到專注的境界，馬上這個境界就會現前，白天想什麼，晚上就夢什麼，所謂「日有所思，夜有所夢」，在佛法中來講即是「心生則法生」。心裡面想一個東西，馬上心當中就落下一個影子，繼續想，這個影子就成了種子，這種子在八識田中根深蒂固。所以這裡的空是意識顯現出來的，不是另外有一個空。
既然這個空是意識想出來的，就思惟識心周遍一切，當心與識法相應，就稱為識無邊處定。證到識無邊處定，知道識心沒有邊際，若心緣無邊，則緣多易散，故知唯有無心識處才是真實，於是便靜息識心，與無所有相應，故稱為無所有處定。無所有，就是無想，但與色界的無想天不同，因為此天無色身的存在，且定力更深。進一步思惟，若只是無想，則如木石無知；若有想，則仍是識心分別；於是這念心就安住在非有想和非無想之境，就稱為非想非非想處定。這個定修成功，當色身壞掉時，馬上就生到非想非非想處天。所以了解了，「上至非想處」，就算是生到非想非非想處這麼高的一層天，有八萬大劫的壽命，還只是一個定，定散了，一樣是隨業流轉，還是免不了要被無常所吞。非想非非想處天是如此，其他的天也是一樣，免不了無常。
「下至轉輪王」，在佛經裡記載有轉輪聖王，是人間最尊最貴的，超過現在的總統。釋迦牟尼佛沒有成佛以前，也成就轉輪聖王這一種功德，所以假使釋迦牟尼佛不出家，在人間就有轉輪聖王的果報。為什麼稱為轉輪聖王？「轉」是旋轉的意思；「輪」是輪寶的意思；因為轉輪聖王坐在輪寶上面，能夠飛行天下，巡察天下所有一切是非善惡，依名昭德，就稱為轉輪聖王。不過，轉輪聖王福德也有深淺的分別，依次為金輪聖王、銀輪聖王、銅輪聖王和鐵輪聖王。由於轉輪聖王的福報不一樣，所統治天下的大小也不同，但不管是金輪王、銀輪王、銅輪王和鐵輪王，最後還是為無常所吞。
輪王有「七寶鎮隨身」，七寶是他的福報所感應。第一、金輪寶，轉輪聖王坐在輪寶上面飛行四天下，降伏魔亂，來鎮衛國土。第二、白象寶，這象是六牙白象，其毛純白，牙七寶色，力能飛行；轉輪聖王乘坐在白象寶上，一早出城周行四海，時間到了就飛行回來。白象是很稀有的，是象中最尊最貴的；現在的象是兩個牙，六牙白象是代表轉輪聖王過去修六波羅蜜，所以感應這種珍貴的白象。第三、馬寶，馬寶也能飛行，所謂天馬行空，和象寶有同等的功效，所以有時候騎馬，有時候騎象。第四、神珠寶，我們現在是用電燈照明，轉輪聖王的時代沒有電燈，所以用珠寶照明；中國也有用珠寶來照明，這珠寶稱為夜明珠。神珠寶比夜明珠還要光亮，夜明珠只能照一個寢室、大廳，這神珠寶的光，隨國土大小，都能明照內外，使晚上與白天一樣的光明。第五、玉女寶，轉輪聖王有很多的妃子，相貌端正，顏色如玉般透剔，而且身上到冬天就產生溫暖，夏天就發出清涼，所以是一種寶，稱為玉女寶。第六、主藏寶，又稱為居士寶，這人宿福深厚，眼能徹見地中埋藏的寶物，也能知這些寶物是有主或無主。其有主物，就衛護之；若是無主物，就可供轉輪聖王使用。第七、主兵寶，就是足智多謀的武將，如同現在的三軍總司令，能夠統領大軍東征西討、南征北伐，保衛國土。此人統領有四種兵：象兵、馬兵、車兵和步兵來鎮伏天下。象兵，過去古人在作戰的時候，把象訓練好，每隻象有四個兵護著象的四腳，由象去衝鋒陷陣，所以稱為象兵；馬兵，再加一倍，為八位士兵來護這個馬去作戰，每一組都是由八位士兵組成，就稱為馬兵；車兵，又稱為車軍，車軍再加一倍，是十六位士兵組成來護這車，由車作戰；步兵又加一倍，三十二個人為一組，手拿刀劍作戰，稱為步兵。
轉輪聖王無時無刻都有七寶鎮隨身的福報，不但如此，他的兒子很多，所以說「千子常圍繞」。眷屬有眷屬之樂，就證明轉輪聖王福德也有、眷屬也有，所謂人丁旺盛，稱心如意。所以世間上轉輪聖王是最尊、最貴、最富的。這麼富貴、富足，這麼稱心自在，可是還是脫離不了無常。
「如其壽命盡，須臾不暫停」，無論天上或轉輪聖王還是有壽命，有始就有終，有成就有壞，所以須臾不暫停，須臾是形容時間非常的短。世間上一切都是無常，時時刻刻都是在生滅當中，以整個世界來看，有成、住、壞、空；世界上所有的動物、人類都有生、老、病、死；不但是動物，植物也有生、老、病、死；心當中的念頭有生、住、異、滅，所以從這個角度來看，世界時刻都是在無常當中。這個世界除了自然的生、老、病、死以外，還有人為的生老病死，如現在可以用藥物來繁殖，乃至複製；空中有很多的微生蟲，乃至於田裡面農藥一灑，不知道死了多少動物。所以觀察這個世界每一天，乃至於每一分、每一秒鐘都是有生，都是有死。
人身上的細胞也是如此。在醫學上來講，身上所有的細胞，在七年當中新陳代謝會換掉一次，所以每一分、每一秒都有細胞死亡。如頭上的頭皮，身上的臭汗，都是細胞死亡排泄出來的。外面有死亡，內心也有死亡，所以人時刻都在生滅、生死當中。假使這個人，這一生有七十歲的壽命，過了一年就減少一年的壽命，過一天就是死掉了一天。一般人認為：「我今年增加了一歲」，其實，從另一個角度來看，不是增加一歲，而是壽命滅少了一歲。一年是由十二個月組成，過了一個月就是死去了一個月；一個月是三十天所組成，過了一天就死去了一天；過了一小時，壽命就減少了一小時；過了一分鐘、過了一秒鐘，壽命就死掉了一分鐘、一秒鐘。從這個角度來看，確實是須臾不暫停。
眾生時時都在無常、變化當中，最後「還漂死海中」，在六道輪迴當中漂流不停，有時人道，有時天道，有時畜生道，有時餓鬼道，有時地獄道；有時善道，有時惡道，漂流在生死大海當中，頭出頭沒，沒有窮盡。一時下沈，一時上升，善道就是上升，得到暫時一點快樂，快樂過去了，業障現前又沈到惡道當中受苦，所以「還漂死海中，隨緣受眾苦」，隨著善惡業緣去受苦受難。
業有黑業、善業、淨業、不動業和白業。黑業就是五逆、十惡；做善事，稱為善業，善業是在人天道上享福。除了善業、惡業，還有淨業，誦經、持咒、打坐、建道場，就稱為淨業，淨業成就了是在淨土。淨土還是無常，如極樂世界中的阿彌陀佛還是要入涅槃，所以淨土也是有期限的。不動業，就是修四禪八定。這些緣、這些業，即使是善報，結束了還是要受眾苦，所以明白了以後，三界當中無論隨什麼緣，都要去受眾苦。「眾苦」就是很多的苦，如生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、五陰熾盛苦、乃至於無量諸苦。像心裡起煩惱也會受苦，外面給我們種種壓力、衝擊也會受苦，所以隨著善緣、惡緣，都是在苦海當中受苦受難。唯有白業，漏盡煩惱，證得道果，超脫三界，才能脫離無常。
循環三界內，猶如汲井輪，亦如蠶作繭，吐絲還自纏。
無上諸世尊，獨覺聲聞眾，尚捨無常身，何況於凡夫。
父母及妻子，兄弟并眷屬，目觀生死隔，云何不愁歎！
是故勸諸人，諦聽真實法，共捨無常處，當行不死門。
佛法如甘露，除熱得清涼，一心應善聽，能滅諸煩惱。
「循環三界內，猶如汲井輪」，「循環」就是像車輪一樣，不斷地轉來轉去，始終是沒完沒了的在那裡循環。有時候欲界、有時候色界、有時候無色界，欲界當中又有種種差別，色界、無色界當中也都有種種差別，所以始終是像汲井輪在三界當中輪轉。所謂「汲井輪」，就是過去的人挖井取水，在井上安一個木架，木架當中有個輪子，這輪子上套了一條繩子，繩子上頭綁一個桶子；藉這個輪子，把桶放下去，放下去時這輪子會轉，把水桶提上來時，這輪子也會轉，上也轉、下也轉，始終在旋轉當中，沒有停止過。我們在三界當中，猶如汲井輪這樣的輪迴不息。
「亦如蠶作繭，吐絲還自纏」，為什麼會輪迴呢？人就好像蠶作繭一樣，纏縛自己。如憨山大師《勸世文》所說：「蠶為絲多命早亡」，因為人要取蠶絲，蠶吐絲作繭把自己封閉起來，不但是自己纏縛自己，連命也沒有了。也就是說人為了感情、欲愛這個情絲，所謂「情絲萬縷」，就像蠶一樣作繭自縛。一般人，沒有情感還要去培養情感，這就是蠶在吐絲，情感愈來愈多，這絲就愈來愈多，到最後自己纏縛自己，所以自作自受，都是由於情愛、色愛，使得這一生沒辦法得到解脫。不但沒辦法得到解脫，還因此造作殺、盜、淫等罪過，這種絲吐出來以後，隨著這個業就要受報，逃也逃不了，就像蠶作繭自縛，束縛自己在三界當中頭出頭沒。
「無上諸世尊，獨覺聲聞眾，尚捨無常身」，無上諸世尊，契悟這念本具心性，證到的智慧、慈悲、禪定，及所修的福報沒有一個人能超得過。為世界最尊、最貴的佛、無上士，都要捨去這個無常身。如釋迦牟尼佛的三十二相、八十種好，現在已經看不到，因為是無常。釋迦牟尼佛是母親懷胎生下來的，既然是有生一定是有死，不管是怎麼樣生，最後都是要死。在佛陀時代，有位須蔓女是從花裡化生出來的，又如淨土裡面所謂的蓮花化身，也是生，有生一定有死，除非證到無生。何謂無生？大眾聽法的這念心，是人人本具的法身，契悟了這念心，安住在這念心上，這就是清淨法身佛，其餘的一定是有生就有死。
如來有三身：法身、報身、化身，我們所說的三十二相、八十種好，就屬於化身，是應化所生，是釋迦牟尼佛三祇修福慧、百劫修相好，所修出來的。既然有成就有壞，有生也就有死，因此佛的化身也是無常，所以佛最後還是要入涅槃。如來三身，清淨法身毘盧遮那佛是不生不滅、不去不來，是無始無終；圓滿報身盧舍那佛，是有始無終；化身是有始有終。世界上無論是胎生、卵生、濕生、化生，都是無常的，只有達到寂靜無為，證到常、樂、我、淨的境界，當下這念清淨法身佛才能完全顯現，才能脫離無常。這裡無上諸世尊，是指應化之身，應化所生，所以也是屬於無常。
除了佛以外，還有獨覺、緣覺，乃至於羅漢果位的聲聞眾。羅漢屬於小乘，獨覺、緣覺屬於中乘，菩薩屬於大乘。獨覺是在無佛住世的時候，看到世間上的無常現象，所謂「春觀百花開，秋睹黃葉落」，悟到無常的境界，把所有世間塵事看破放下，最後這念心歸於空，所以稱為獨覺。如果修十二因緣成道，就稱為緣覺。聲聞是因釋迦牟尼佛說四諦法門，因聲而證到聲聞四果，就稱為聲聞，這些都是三界當中的聖者。聖者都要捨去這個無常身，例如羅漢證到戒、定、慧、解脫、解脫知見身，最後都要灰身泯智寂無生，都要捨去有為法，而取真空及無為法。無為法就是不生不滅，所以「有形皆歸壞，不滅為真空，但見曹溪水，門前坐春風。」這就不是無常，所以要契悟到中道實相這念心，才能脫離無常。
「何況於凡夫」，凡夫成天在財、色、名、食、睡當中，追逐色、身、香、味、觸、法，心念常在是非當中，這些都是凡夫境界。「父母及妻子，兄弟并眷屬」，眷屬包括父母、妻子、兄弟、兒女，乃至於朋友、同參、同事、同學。
「目觀生死隔」，到了生死關頭的時候，眷屬就相隔十萬八千里，所謂黃泉路上，父子不相識。在生死兩條路上是互不相識，在生的時候有情有愛，死了之後誰也不認識誰，什麼都帶不走，所以「目觀生死隔，云何不愁歎！」生死實在是無常的，死的時候一毛錢也帶不走，再急也沒有用。即使這一生中，有名有利，乃至於有很多的房屋、產業，有上百億、上千億的錢財，到最後還是要死。一口氣不來，只有業隨身，隨著業報輪迴生死，每個人想到這些事情都會憂愁、怨嘆。人命是無常的，到這時候，叫天天不應，叫地地不靈，誰也沒有辦法逃離。世間上哪一個不死？天上人會死，人間也會死，所有一切畜生道、餓鬼道都是如夢、如幻、如泡、如影。
「是故勸諸人，諦聽真實法」，因為世間上的一切都是無常、虛妄的，所以要奉勸大眾諦聽真實法，趕快把世間所有一切名利、財色看破、放下；最重要的要趕快諦聽，要詳細專注地聆聽真實法。四諦就是真實法，《佛遺教經》云：「日可令冷，月可令熱，佛說四諦不可令異。」這四諦法是不可異的。日這麼大的熱能，月亮是冷冷清清的，可是有一種神通，可以把太陽變冷，把月亮變熱，可是四諦法門是不可變的，苦就是苦、集就是集、滅就是滅、道就是道，是真而不偽，實而不虛，所以依照四諦去用功、去修行，一定能夠得到解脫，能夠超越生死苦。在佛陀時代，佛說四諦分成三個層次——示相轉、勸修轉、作證轉，稱為三轉四諦。上根、中根、下根的人，聽到四諦法門，都能得到淨法眼藏，都能悟到無常，成道證果、脫離生死，所以稱為真實法。
「共捨無常處，當行不死門」，希望每個人要把無常捨掉，如何捨？心當中的瞋恚、色愛、欲愛、男女之欲，時時刻刻都要檢討反省。檢討反省愛的是什麼？把它看破、放下，就捨掉了。所謂捨，就是遠離，有身遠離、心遠離，最重要的是這念心不要執著，就捨掉了，所以要脫離生老病死苦的境界，就必須把世間上的欲愛、色愛捨掉、放下。「當行不死門」，苦諦、集諦、滅諦、道諦就是不死門，要入這個門，門就是通達，通達內內外外沒有障礙，入了四諦這個門就可以離開生死的關口，達到真空，證入涅槃，涅槃就是不死，達到解脫的境界，就是不死的不二法門。
「佛法如甘露」，無常也是佛法，「諸行無常是生滅法，生滅滅已寂滅為樂」。所以聽到無常、四諦法門、三十七助道品這些佛法，好像甘露灌頂一樣。甘露是種形容詞，如飲甘露，像口渴了，喝一杯水，就能夠清新解渴、得清涼，如果飲了一杯甘露，更能夠滋長我們的善心，平靜我們的煩惱。因為心當中有煩惱，而產生瞋火、欲火，使整個身心都像是在水深火熱當中，起了貪心就是水，被貪毒之水淹沒了我們的法身；起了欲愛、色愛，乃至於瞋恚，這一把火把我們的智慧、覺性，變成了熱惱；聽到四諦法門，乃至於大乘法門，人人都有佛性和因緣果報，知道這些道理，就找到不生不死的門，進入這個門，就能除熱得清涼，使這念心得到寧靜。這念心不清淨，就像一杯濁水一樣，裡面有渣滓；聽到佛法，修戒、修定把塵沙沈澱，此時這念心水就像一潭清水一樣清淨、清涼，可以產生種種的作用，所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天。」什麼原因？渣滓下沈，清淨的水自然就會顯現，就能照天照地。所以心清淨了，不但是清而且是涼，就能產生種種功德、妙用；清能產生作用，涼能讓自己得到解脫、得到快樂。要想得到這種境界，就必須藉聽經聞法來薰修，一定能夠除去心當中的種種煩惱；煩惱漏盡了，清涼就現前。
「一心應善聽，能滅諸煩惱」，最重要的要一心、要專注。如果聽經聞法在打妄想，想過去、想現在，患得患失，就不是一心，假使沒有一心，就不是善聽；只有當下這念心，才是善聽。佛經裡說「聞思修三慧」；聞慧，只有能聞這念心，聞了以後就思，思了以後就修，所以經過聞思修這個過程，就稱為善聽。因為有聞思修才能證到三摩地，三摩地就是正定，有正定才會啟發智慧，有智慧才能滅諸煩惱，所以「一心應善聽」。修行就是要聽經聞法，聽了以後就要思惟，假使只是聽而不思惟，不能產生效果出來。做什麼事都要一心，聽經聞法、做事情、打坐都要一心，一心就是定。因為有一心才能專注，有專注才能產生思惟，有思惟才能轉識成智。我們過去造惡業，也是因為這念心思惟產生出來的，過去這念心思惟財、色、名、食、睡，現在必須要思惟戒、定、慧，要思惟八正道、四諦、十二因緣，乃至於六波羅蜜、空假中的道理。
這裡所思惟的是苦諦、集諦、滅諦、道諦。苦是果報，這苦果不是父母、社會、也不是佛菩薩、上帝、閻王小鬼給的，「集」就是苦的因，就思惟這種道理。既然把因找到了，就要斷集，把集斷掉，就能證涅槃。如何斷集？就是要修道，要修三十七助道品。如何修道？就是要聞思修。思的時候看是思惟什麼道理，如果是思惟空的道理，這一念空性現前，就能成道證果，就是聞思修，這就稱為善聽。「一心」就是當下就能契悟、當下就能得到淨法眼藏、當下就能與清淨心相應，就稱為一心。從聞慧、思慧，這樣來聽經聞法，就稱為善聽；要正順佛法、正順因果、正順菩提、正順涅槃，這就稱為善聽。如果真正每個人都能夠一心善聽，絕對能滅除心當中的煩惱，煩惱包括見思惑、塵沙惑和無明惑。煩惱雖然很多，最低限度要知道人有六個根本煩惱，由於心當中有煩惱障蔽心性，使這念心得不到解脫。如果能夠一心善聽，從聞慧、思慧、修慧來修四諦，絕對能夠滅除心當中的種種煩惱，無論是見思惑、塵沙惑或無明惑，都能夠三惑永斷，二死永亡，絕對能夠得到解脫，達到不生不滅的涅槃果報。
如是我聞，一時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時，佛告諸苾芻。
「如是我聞」，佛法裡每一部經都加註有「如是我聞」，為什麼要加這一句？有四種意義：第一斷眾疑；第二秉佛囑；第三息諍論；第四異外道。
第一、斷眾疑。就是佛涅槃以後，第一次集結經藏時，由大迦葉尊者召集五百位阿羅漢來集結，當中共同推舉阿難尊者把釋尊所說的法說出來。當阿難尊者一登台的時候，大家都會產生疑惑，第一個疑問：懷疑是不是阿難尊者成佛了？第二個疑問：懷疑是釋迦牟尼佛再來？第三個疑問：或他方佛來說法？因為阿難尊者有二十相，看起來和佛很像。為避免大眾以為阿難尊者是釋迦牟尼佛，所以阿難尊者說：「如是我聞」，大眾就知道不是阿難尊者成佛，也不是釋迦牟尼佛再來說法，也不是他方諸佛來說法，這樣就把大眾的疑惑解決掉了，所以是「斷眾疑」。
所謂集結經藏，就是將佛過去所說的道理，種種的法理，收集、累積，編訂成冊，所以集結經藏，並不是一個人隨隨便便就可以集結。當時是由阿難尊者誦出，五百羅漢共同認定沒有遺漏、沒有錯誤，這就稱為集結。類似現在立法院，要經過三讀，法令才能通過，如此法令就可以公佈施行。所以佛經的集結，也有這種精神，因為是要流芳萬世，所以不能有一些錯漏。
第二、秉佛囑。完全是秉承釋迦牟尼佛的遺囑。佛在涅槃前，阿難尊者提出集結經藏，經首要安何語言？佛就告訴阿難尊者，應該加「如是我聞，佛在某處，與某某俱。」所以這一段，就是遵佛的遺囑。
第三、息諍論。因為大眾都知道，阿難尊者是多聞第一，所以「如是我聞」這句話念出來以後，沒有一個人會諍論阿難尊者念出來的不是佛所說的；也不可能懷疑阿難尊者哪一個地方念錯了。所以大眾對阿難尊者有這樣的信心，可以息滅大眾的諍論。
第四、異外道。為什麼要加「如是我聞」？是為與外道的經有所區別。因為當時印度有九十六種外道，也有其經論，他們的經論不是加「如是我聞」，是加「阿、憂」二字，「阿」是無，「憂」是有的意思。所以佛經講：「離四句，絕百非」，講「有」也不對，講「無」也不對，講「非有非無」、「亦有亦無」也不對。外道就是用這種方法來辯論，你說是「有」他說是「無」；你說是「無」他說是「有」；你說是「有無」他說是「非有非無、亦有亦無」。佛經為了要與外道的「阿、憂」辯別，所以起首要加「如是我聞」。
再進一步研究，除了這四種意義以外，還有「六成就」。六成就，就是佛講經說法的時候，要具足這六個條件，這一部經以後流傳，才是很完美、很真實。就等於開會要有記錄，為了要表示這個會議記錄的真實性，所以也要具有六成就。
第一「信成就」：就是大家要簽名、要發言，並且付諸決議，表示有共同的認識。第二「聞成就」：是由記錄者聽大眾發言，做成記錄。第三「時成就」：所記載的年、月、日、時，就是時成就。第四「主成就」：就是要有主席。第五「處成就」：還要記載開會的地方。最後第六是「眾成就」：每一個人都要簽名字，要負責任。所以會議記錄，假使有這六項，這會議記錄就很實在，就禁得起考驗。
這部經從過去傳到現在，所說是真實的道理，不是憑空虛構，為了這個法的真實性，也是一樣要有這六個重點，把它記下來，就是這個法的真實性，所以這六個成就不能少。
「如是」，是指法之詞，如是之法；就是法成就。譬如這部經是講無常的道理，無常就是「如是」，所以是法。如是之法大眾信受奉行，所以也是信成就。「如是」，指這個法無常、苦、空、無我的道理，乃至於涅槃的道理，所以稱為「如是」。
「我聞」，就是聞成就。雖然是有這個法，但是怎麼來的？聞，就是聽來的，所以「如是我聞」：一個是法成就，一個是聞成就。哪個是「我」？像釋迦牟尼佛講：「天上天下唯我獨尊！」此「我」就是真我，非假我。真我，就是能聞的這念心，是絕對的我，而不是相對的假我。這個法，是什麼時候聽來的？由誰講的？在什麼地方講的？
「一時薄伽梵」：一時，就是時成就。是什麼時？是在講《無常經》的那個時候。薄伽梵，就是佛，就是說法主，也就是主成就；薄伽梵是梵語，中文稱為世尊，所謂「十方薄伽梵，一路涅槃門。」
涅槃有四種，這裡所講的涅槃，是聲聞的涅槃：有餘涅槃和無餘涅槃。而佛能成就有餘涅槃、無餘涅槃、無住涅槃和自性清淨涅槃，所以稱佛為世尊。世尊，即是為我們這個世界、三千大千世界，乃至於現在世、過去世、未來世所共同尊重。
有了主成就了，究竟薄伽梵在哪裡說法？是在天上、是在淨土、是在東方、西方、南方、北方、或是在地獄？總是有個地方，所以下面就把這個地點說出來。
「室羅伐城」，就是舍衛城。舍衛城為憍薩羅國的都城，等於現在的臺北市，一個國都的所在地，稱為都城。這室羅伐城翻譯為中文是豐德，就是國家很豐富。第一、五欲豐富，大眾在這個地方盡情享受五欲之樂。第二、財寶豐富，舍衛城是很富有的，財寶眾多。第三、多聞，裡面的人也很有善根，不但是有世間法，而且還有出世法，多數的人都聽釋迦牟尼佛說法，所以佛經裡記載，釋迦牟尼佛在這裡說法最多。第四、解脫。因為舍衛城裡具足這四種德行，就翻譯成「豐德」。
「逝多林給孤獨園」是佛陀在舍衛城中說法的所在地。逝多林就是祇陀太子的林園。祇陀太子有很多財寶，也有很多美好的庭園，等於現在有許多富有人家，把名山勝地買下來，作為休閒場所。「給孤獨」是須達長者的善名，因為他有很多的財寶，都拿去布施、救濟很多孤獨的人，是一個大善人，所以稱他為「給孤獨長者」。
有一次給孤獨長者，想請釋迦牟尼佛到舍衛城中說法。可是說法一定要有很大的地方，而且裡面風景要好。找來找去，只有祇陀太子這一個地方最好，所以給孤獨長者就向祇陀太子說，要買他的林園給釋迦牟尼佛做精舍——祇桓精舍。祇陀太子很愛這個庭園，捨不得賣，但也不好推辭，於是祇陀太子故意刁難他說：「只要你用黃金將我這個林園鋪滿，我就賣給你。」逝多林是一個很大的地方，哪裡有這麼多黃金來鋪地？
此時，給孤獨長者歡喜地說：「好，你當太子要一言為定。」於是，給孤獨就把他所有寶庫裡的黃金、金磚、金元統統鋪地，鋪得滿滿的。祇陀太子就想：給孤獨為什麼願意用所有的錢財買這個地方來供養佛，一定有他的道理。結果一打聽，這是一個無上的福報，是一個最殊勝的因緣；祇陀太子就想：「早知道我也不會賣你，我自己把這個庭園，修建道場來供養世尊說法，那不是一個最大的福報嗎？」可惜自己話已經講出去了，沒有辦法收回了。結果，祇陀太子跟給孤獨長者說：「你還有地方沒有鋪。」接著說：「我這個樹根下面你都沒有鋪，這一個逝多林是我的，現在我也要做功德，把這個樹所佔的位置、所佔的土地，和這些樹一起來供養世尊。」這樣子合起來，就是祇樹給孤獨園。所以薄伽梵是在舍衛城祇樹給孤獨園，這一個地方講《無常經》，這就是處成就。
「爾時，佛告諸苾芻」：爾時，就是說法那個時候；就是在釋迦牟尼佛講《無常經》那一個時刻。佛按照中文字解釋稱為「覺者」──自覺、覺他、覺行圓滿。三覺成就了就是佛，就是世尊，就是無上正等正覺。
苾芻，就是比丘的意思，為七眾之首。佛有七眾弟子，即是比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那、優婆塞、優婆夷。佛陀說法，總是有人聽法，所以「諸苾芻」就代表七眾的聽法者，這就是眾成就。
比丘譯為除饉男，能除眾生饑饉，一般人心當中都很煩惱，五欲境界熾盛，始終是沒完沒了，始終是在饑渴當中，對世間上的欲望始終是無法滿足。不要認為有錢的人，大富大貴就滿足了，其實還是不滿足的，有了十萬想一百萬，有了一百萬想一千萬，始終是在饑渴當中。缺乏住的、吃的，為了吃、住拼命去追求，也是在饑渴當中。有錢的人，心當中不知足，始終無止盡的追求五欲境界，也是在饑渴當中。這個地方稱為除饑饉，就是不再饑渴了，不受這些災荒了，什麼原因？把它戒掉了。戒掉這些貪欲，遠離財色名食睡，知足常樂，安住在正念，安住在正定，最後證到涅槃，這就是真正的大富大貴。所以比丘譯為除饉，不但是能為自己除去饑渴，而且又能為大眾除去饑渴。這當中也有三種含義：第一是乞士；第二是怖魔；第三是破惡。
乞士，所謂「上乞佛法，以資慧命；下乞飲食，以資色身」。怖魔，就是用定力降伏魔軍。魔有內魔、有外魔，一般人聽到魔，好像是有三頭六臂、很恐怖，其實魔就是障礙，凡是會障礙我們的都稱為「魔」。如聽經聞法時在打瞌睡，都聽不進去，打坐沒有辦法成就，做事也提不起精神來，始終是在昏昏沉沉、迷迷糊糊當中，使身心都得不到安定，這就稱為睡魔。有了病，就稱為病魔。五陰境界一來，擾亂我們的清淨心，不知道是五陰的作用，錯認消息以為得到神通，這又是魔障，是成道修戒定慧的一種阻礙，就稱為「魔」。所以魔怎麼樣去破，就是用定力，用三昧，乃至於用智慧，不但能降伏自己的魔，也能降伏天魔，還能降伏外面的外道魔。
破惡，一個是內惡，一個是外面的惡。心中有煩惱、憂愁，種種不善法都是「惡」。定慧成就了，什麼都放下、看破了，五陰境界也擾亂不了，六欲天的魔也擾亂不了，外面種種女色也誘惑不了，乃至於外面這些惡魔也對自己莫可奈何，於是這些惡魔就心生恐怖，都會遠離。有戒、有定、有慧，就能破除見思之惡，因此稱為破惡。
有三種法，於諸世間，是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。何者為三？謂老、病、死。汝諸苾芻，此老病死，於諸世間，實不可愛、實不光澤、實不可念、實不稱意。若老病死，世間無者，如來應正等覺，不出於世，為諸眾生
，說所證法，及調伏事。是故應知，此老病死，於諸世間，是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。由此三事，如來應正等覺，出現於世，為諸眾生，說所證法，及調伏事。
「有三種法，於諸世間，是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。何者為三？謂老、病、死。」佛告訴諸比丘，有三種法在世間是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。這三種法就是老、病、死。老、病、死在世間沒有一個人喜歡，所以是不可愛、不光澤、不可念、不稱意。老也不可愛，病也不可愛，死更不可愛。一般人，尤其是年輕人，看到老年人都會討厭，可是每一個人都會老；看到有病的人也會討厭，可是每一個都會病；看到死的人也會噁心，可是每一個人都會死。
每個人都貪愛光澤，「光」是鮮艷，「澤」是澤潤。花朵很鮮豔，葉子綠油油的，好像是塗了一層油一樣，這就是光澤。人身體健康時都有光澤，植物也有，礦物也有，但等到快死、快凋零的時候，光也沒有了、澤也沒有了，就像是一片枯葉般，就像死灰一般。所以，每個人一生病，光明、鮮豔都會失去，平時的光芒萬丈和威風也都沒有了。死的時候，臉上是黑的，像土一樣，沒有一點光澤。所以，知道老、病、死是不可愛、不光澤的。
「是不可念」，念就是想念，不可念就是不可去想念。一般人都要吃好的、住好的、看好的、聽好的，往好的去想念，想念名利財色，但老、病、死誰想去念？因為心裡想到快死、快老、快病的人，心當中都是很煩惱，況且，人死了以後又臭又髒，一般人都要遠離，就是他的親戚朋友看到他恐怖的樣子都想退避三舍，會去念嗎？
「是不稱意」，老年人眼睛看不清楚、耳朵聽不清楚了，走路是慢吞吞的，就是不稱意。反之，要看就看，要聽就聽，要走就走，要臥就臥，這就是稱意。但是，人老了，要想打坐，雙腿根本也盤不起來了；想去拜佛，禮拜一下都不可能了；想要看佛像，也看不見；想要聽經聞法，也不能聽；要想做善事，也不能做，實在是不稱意啊！
人都會老，即老態龍鍾；都會病，現在孔武有力、年輕貌美，等到病了，動都不能動，就是所謂病魔；都會死，就是死魔；無論貧窮、富貴、男女、老幼，到最後都是黃土一抔。明白了這三種法，在世間上沒有一個人歡喜，沒有一個人是稱心如意，沒有一個人會想念。
這裡就是要告訴大眾，一切都是無常的，沒有老、沒有病、沒有死之前，要趕快修行；現在不修很快就老了、病了，所謂「天有不測之風雲，人有旦夕之禍福。」誰也免不了。現在好好的，說不定下一個鐘頭就病了、死了。所以，明白老、病、死這種無常的道理，就要時時刻刻想到這些問題：「萬一自己病了怎麼辦？萬一死了怎麼辦？」這樣修行就能提得起。所以在沒有病、沒有老、沒有死的時候，要廣積福慧資糧，廣修定慧，趕快漏盡煩惱，這樣就能脫離老、病、死的恐怖。
前面是佛跟大眾提示的一個綱要，闡釋諸世間有老、病、死這三種法是不可愛的，這個提示，對上根利器的人馬上就知道。但中根、下根、乃至於鈍根的人，跟他講老，他會想：我還沒有老；跟他講病，他認為：我還沒有病；跟他講死，他會說：我還沒有死；就等到老了、病了、死了再說吧！始終沒有警覺心，好像老病死與他無關。如一般人所說「不見棺材不掉淚」，但是，等到見了棺材已經來不及了。
佛陀恐怕大眾還是不清楚，還是不願提高警覺，所以又特別再進一步提醒，「汝諸苾芻，此老病死，於諸世間，實不可愛、實不光澤、實不可念、實不稱意」，所謂「世間」包括器世間、有情世間和五陰世間，就稱為諸世間。「於諸世間」，無論是器世間、有情世間、五陰世間，無論是人間、天上，都免不了無常。這裡佛陀確確實實指出無論是器世間、有情世間、五陰世間，老、病、死實在是不光澤、實在是不可愛、實在是不稱意，就是再三地叮嚀、苦口婆心地再三地勸導。
「若老病死，世間無者，如來應正等覺，不出於世」，假使這個世間沒有老、病、死，如來也就不會到我們這個世間來。從這個角度看來，老、病、死還是很好的，使我們能夠聽經聞法，能夠見到如來留下來的聖蹟，雖然沒有見到如來的金色身，但還可以看到如來的舍利，乃至於佛像，不管是石雕的或是銅鑄的，乃至於紙印的或是木雕的。
在北俱盧洲的人，就是因為沒有老、病、死苦，所以在那個地方沒有佛法。北俱盧洲的人是屬於化生，生活非常安樂，沒有老、病的問題，活到一千歲就化掉了，沒有死苦，所以講老、病、死的種種痛苦，他們根本沒有辦法體悟。如果一個人從來沒有病過、老過，跟他講病苦、老苦，他也無法體會，所以諸佛是以病苦為師，以病來警惕自己用功修行。
「說所證法」，所證法就是證阿羅漢果、證緣覺果、乃至於是證到無上正等正覺的法。佛經記載釋迦牟尼佛：上半夜證聲聞果，中半夜證到緣覺果，後半夜夜睹明星說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相。」這是頓悟自心，直了成佛，證到無上菩提果；佛就說這一些法，都是如來親自所證的。如三轉四諦：「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修……」，就是講聲聞法。
「及調伏事」，調是善調，在修行當中最重要的，是要知道調伏自己。調身、調息、調心、調睡眠、調飲食，這些都要恰到好處。對於男女的事情看不破、放不下，在心當中繞來繞去、患得患失，乃至於是欲火上身，使自己頭昏腦脹，坐也不是、站也不是，就要趕快調。檢討反省為什麼起這種煩惱？把病因找出來。如果現在的煩惱是男女的欲望，就修不淨觀；如果這個人對我不好，所以看到這個人就會討厭、懷恨，要想報復，發現有這種煩惱，就用「慈悲觀」。這樣就是調伏自己的煩惱，調伏淫欲心、調伏瞋心，這就是調伏。
佛所說的八萬四千法門，都是用來調伏眾生的身心，所以法應該要修、要學，要博學多聞。有人說：「師父！我心提不起來，身體也不想動。」這就是懈怠，懈怠就要用精進來調伏。不想動就勉強自己去動、去拜佛、去懺悔；心提不起來，就要修善法、做善事，要誦經、持咒、發願，自然就會調伏過來。
「是故應知，此老病死，於諸世間，是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。」所以要確實知道老、病、死在世間是惹人厭的，是沒有人要的，是讓人煩心的。因此要常常警惕自己，不要得過且過，虛度光陰，而不去正視它。
「由此三事，如來應正等覺，出現於世，為諸眾生，說所證法，及調伏事。」因為有老病死，所以如來才在我們這個世間普度眾生，如《法華經》講：如來為什麼要到世間上來？「為一大事因緣。』我們現在所講的大事因緣就是「無常」，就是告訴我們想脫離無常，就要修四諦法門、八正道、四念處。佛就是用這一些法，來調御剛強難伏、煩惱重重的眾生，我們知道這些道理後，能依教奉行，善調身心，才會真正脫離老、病、死的恐懼。
爾時，世尊重說頌曰：「外事莊彩咸歸壞，內身衰變亦同然。唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。此老病死皆共嫌，形儀醜惡極可厭。少年容貌暫時住，不久咸悉見枯羸。假使壽命滿百年，終歸不免無常逼。老病死苦常隨逐，恒與眾生作無利。」爾時，世尊說是經已，諸苾芻眾、天龍、藥叉、揵闥婆、阿修羅等，皆大歡喜，信受奉行。
「爾時世尊重說頌曰」，重頌就是擔心大眾還不太了解之前所說的道理，於是重新再將這些道理歸納成頌。頌就是一種讚頌、詠頌，因為前面句子太長不好記，於是把說過的道理，編成七個字一句，有音有韻，容易記誦，就稱為「頌」。
「外事莊彩咸歸壞」，外事就是外在的種種事物；莊就是莊嚴，就是種種佈置；彩就是彩畫、彩繪，用種種顏色來打扮，現在一般人稱為裝修、裝飾。例如房間，有專門的設計師作設計，還有種種莊嚴的器具裝飾，就是莊彩。所謂「佛要金裝，人要衣裝。」佛像要畫眼睛、眉毛、嘴唇、頭髮、乃至要畫種種顏色；我們人也要莊彩，像女眾知道要戴花、戴戒指，又要戴耳環、戴項鍊，還要畫眼影、畫口紅，頭髮要染紅色的、染黃色的，這就是莊彩。咸歸壞，不管怎麼樣莊彩，最後統統都會壞掉。像房子，經過了一段時間也會損壞，時間一久也會風化掉。所以無論是高樓大廈或是自己的身形面孔，任何事物到最後都會壞掉。
「內身衰變亦同然」，我們的身體是由細胞組成，就醫學來說，細胞在七年當中會全部新陳代謝一次，所以身體的細胞隨時都在衰敗、在變化。童年、少年是一個面孔，青年又是一個面孔，壯年、老年又是另一個面孔，時時刻刻都在變化。而人們往往要等到老了才會發現，其實身體早就在變化、衰老當中。一般人都是自我陶醉的過生日，很高興的慶祝自己又增加了一歲。如果從另一個角度來想，這有什麼好慶祝的呢？過了一年就是減少一年的壽命；過了一個月，就是減少一個月的壽命，分分秒秒，壽命愈來愈短，就愈接近死亡的邊緣。所謂「諸行無常，是生滅法」，所以我們了解以後，就知道身體在衰敗、變化當中，所有一切都是在無常苦空、敗壞不安的境界上。而眾生因為不知道無常、苦、空，反而在無常、苦、空當中去化粧、去莊彩，並且自我安慰、自我陶醉，這就是迷惑、顛倒。但是眾生若不自我安慰、自我陶醉，又覺得無奈，內心實在是矛盾與痛苦。那什麼才不會衰敗？
「唯有勝法不滅亡」，勝法就是出世間法。這裡所說的四諦法門：苦諦、集諦、滅諦、道諦，就是勝法。因為依據四諦道理來修，就能遠離死亡，就能成就三昧、正定，證到涅槃。所謂「甘露法門開」，我們就是要去追求涅槃當中常、樂、我、淨，不生不滅、不去不來的勝法，才是最實在的。但人往往顛倒，不能承受甘露法門，應該要的不要，不應該要的偏偏又求，捨本逐末，在鏡花水月、空中樓閣中去追逐，始終是一場空。「唯有勝法不滅亡」，開宗明義顯出最究竟、最徹底的境界，告訴我們要安住在這個境界上面，就能不滅亡。要時時刻刻念佛、念法、念僧、念戒、念施，這就是勝法。還有最勝法，即是明心見性、見性成佛，千年暗室、一燈即破，煩惱即菩提、生死即涅槃，唯有真空實相、涅槃寂靜才不會滅亡。世間上任何東西都是有生有滅、有去有來，而如來者，是如如不動，無所從來、無所從去，是本具的，因為沒有生，所以始終不會滅，只有這個勝法才不會滅亡。
「諸有智人應善察」，「諸」就是眾，「察」就是觀察。眾生因為顛倒，所以把真的當作假的、假的當成真的，就是不善察。大眾都是有智慧的人，所以應該要深深的去觀察、審察這個無常的世間，所有一切莊彩都是會壞掉的，了達這個世間有成住壞空，人有生老病死，心有生住異滅，只有勝法才是最真最貴的。進一步，我們要用般若智慧洞察什麼是正、邪？什麼是方便、究竟？什麼是世間法、出世間法？什麼是有為法、無為法？這些都要一一善察。
有些人覺得自己是沒有智慧的人，覺得自己很渺小、很卑賤，怎麼能夠善察？其實只要我們知道這些道理，把這些道理內化，就是有智慧的人，就能夠善察。所以智慧，就是知道是非、善惡、正邪，乃至於世間、出世間的道理，進而知道涅槃靜寂是不生不滅及世間上有形皆歸壞的真理，這些就是善察。如果該取的涅槃不取，該捨的塵勞境界不捨，這就是不善察，就是顛倒。
「此老病死皆共嫌」，一般人都知道老病死是大家都不想要，都嫌棄的，可是偏偏都會輪得到。輪到了，逃也逃不了、推也推不去，這就是眾生的愚昧。所以要有這種警覺，沒有老、沒有病的時候要趕快多用功，等到要死的時候，再用功就來不及了。
「形儀醜惡極可厭」，形就是形象，每個人都有自己的形象：有男女老幼相、胖瘦高矮相，臉有方形、圓形、瓜子形，耳朵、眼睛、鼻子也都各有各的形，所以比丘有比丘的形，比丘尼有比丘尼的形，乃至於社會上的士農工商學兵，都有各自的形狀。儀就是儀態，佛法講行住坐臥四威儀。醜惡，就是每個人到了老、病、死時，不管平時是什麼形，這時都是醜、都是惡，都是極可厭的。所以人到死的時候，還有什麼形象、儀態可言？是絕對的醜陋、討厭。
「少年容貌暫時住」，年輕的小孩看起來很天真、很乖巧、很活潑，但都只是暫時的，什麼原因呢？因為無常，所以，人隨時都在老化當中，有可能忽然發高燒、忽然中風，忽然嘴歪了、眼斜了，或忽然鼻子歪了、面孔皺了，所以容貌都是暫時的。
「不久咸悉見枯羸」，枯是乾枯，羸是瘦弱；就是說人的生命是很無常的，有可能上午看到他，下午不一定存在，就像花一樣，很快就會凋謝。縱使是幾十年的時間，也是很快就會過去，老相就會現前。
「假使壽命滿百年，終歸不免無常逼」，了解世上一切都是無常，就算是人活到一百歲，還是會死，還是會被無常所逼迫。不要說是一百年、一千年、一萬年，即使生到非想非非想處天，擁有八萬大劫壽命，還是敵不過無常的逼迫。在中國，彭祖活到八百歲，一般人看來是很長壽，但是等到無常到了，彭祖還是覺得壽命很短，希望上天再延長他的年歲，可見人心始終是無法滿足的。照理說，有八百歲應該心滿意足了，可是到了老、病、死，就會心生恐怖，心生煩惱，因此要祈求上天延長他的壽命，希望能不死、不老、不病。像秦始皇、漢武帝都是在求長生不老方，結果死得更早，所以任何人都逃不過這一關。
「老病死苦常隨逐」，要知道老病死，經常隨侍在我們身邊，如影隨形，逃也逃不了，真正是在劫難逃。在臺灣會老、會病、會死，在美國一樣有病、有老、有死。不但是在美國，在全世界天涯海角任何一個地方，都是有病、有老、有死。不但是如此，任何地方都有天災地變、綁票勒索、都有殺盜淫。不只臺灣亂，全世界也亂，所以是逃不出無常的境界。
「恆與眾生作無利」，老病死苦是經常與眾生作對的，想不病偏偏要病、想不老偏偏要老、想不死偏偏要死，所以是對大眾無利的。眾生為了老病死，也不知花了多少精神、時間、金錢在做些沒有利益的事，都是在浪費生命。
「爾時，世尊說是經已，諸苾芻眾、天龍、藥叉、揵闥婆、阿修羅等」，世尊把無常的道理說出來，當時在座聆聽法要的有：比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，另外還有天人、龍、藥叉、揵闥婆、阿修羅。藥叉又稱為夜叉，它的意義是輕捷、勇健，能夠跑得很快，乃至於還會飛行，會吃人、吃動物的血，所以又稱為捷疾鬼。如果修行很好的人，捷疾鬼就成為他的護法，不但是不會惱害，還會來護持。揵闥婆，是天上的樂神。阿修羅，則是有天之福而無天之德，如果只修善法，但心當中有慢心、瞋心，將來就會墮入阿修羅道。阿修羅有天上的阿修羅、人間的阿修羅、畜生道的阿修羅、鬼道的阿修羅。天上的阿修羅經常與帝釋天打仗，住在須彌山底。人間的阿修羅，像希特勒、史達林，他們不知道殺了多少人，雖然是個殺人魔王，可是有福報，想什麼就有什麼，然而他們的行為是很猙獰恐怖的，是人間的住世魔王，喜歡戰爭的這些人都屬於人間的阿修羅。畜生道的阿修羅，如猛獸、毒蛇。鬼道的阿修羅，就是剛才所說的夜叉，所以每一道都有阿修羅。
「皆大歡喜，信受奉行」，不但是比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，而且還有天、龍、藥叉、揵闥婆、阿修羅，聽了無常的道理都很歡喜，稱為法喜充滿，就證明眾生都有佛性。無論是天人、出家眾、在家眾，乃至於龍、藥叉、揵闥婆、阿修羅，所有一切都能得到利益。
所以這一部經的義理是非常廣，什麼根機都能得到受用，為什麼？因為這部經是講無常。不管大乘、小乘，乃至於頓悟自心的法門，如果不知道無常的道理，在佛法當中就得不到受用，就會退失菩提心。知道無常，不管是修顯、修密、修大乘、乃至於修禪、修淨也好，修八萬四千法門也好，一定會有所成就。為什麼呢？因為要脫離無常。不知道無常，就會懈怠，修什麼法都用不上功。所以這一部經為聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘三乘所共有，統統都要知道這些道理。佛講的這個法實在太微妙，是真正勝法，能夠令眾生遠離老病死苦，能夠證到不生不滅的涅槃境界，能夠出三界了生死，所以皆大歡喜，信受奉行。
因信才會受，因受才會去奉行。《佛遺教經》所說：「日可令冷，月可令熱，佛說四諦，不可令異。」四諦道理實在是不能改變的，這就是信。「信為道源功德母，長養一切諸善根」，信滿就成佛，任何法門都要靠信，縱使世間上也要講信。世間法沒有信心，不僅學業、事業不能成就，功德也不能成就，什麼事情都不能成就。沒有信心，覺得人活著沒有希望，心灰意冷，到最後就會自取滅亡。所以有了正信，絕對不會走錯路、走遠路。不但是信，還要生根，所以在佛法上要有信根。信也有深淺，這裡是正信，信一切都是無常的，每個人都會病、會老、會死，要想脫離無常，脫離老、病、死，就必須要知苦、斷集、慕滅、修道，這就是信。假使沒有信，無論修任何法門都修不成功。所以信是很重要的，不但要有信心、還要有正信、更要有智慧的信心。此外，信心還要生根，要根深蒂固。因為信生根就能受持，就能時時刻刻堅住這個信，否則現在有信心，可能過幾天就沒有了，信沒有生根，就無法受持。
信受之後還要依教奉行，不是只知道道理，有這個信心，如果不去奉行，就一定得不到利益。所以不但要說到，而且還要做到，要在日常生活上去實踐，從心行、口行、身行到廣大願行，這就是奉行。《無常經》不但是說無常，而且告訴我們脫離無常的方法，所以《無常經》是非常好、非常完美的一部經，因此佛住世的時候，出家眾都要經常誦《無常經》。
每個人對《無常經》，要時時刻刻念茲在茲，知道世間一切是無常的，才能夠提醒自己不要迷失，才不會拼命向外追求，才不會起顛倒執著。知道無常後，要趕快用功，才能夠契悟菩提涅槃，脫離無常殺鬼。菩提涅槃具足有常樂我淨四德，這是我們每個人所追求的，所以這部《無常經》是最大的功德，也是最上的一部經典，希望每個人要發心、要珍惜。
常求諸欲境，不行於善事，云何保形命，不見死來侵？
命根氣欲盡，支節悉分離，眾苦與死俱，此時徒歎恨。
兩目俱翻上，死刀隨業下，意想並慞惶，無能相救濟。
長喘連胸急，短氣喉中乾，死王催伺命，親屬徒相守。
諸識皆昏昧，行入險城中，親知咸棄捨，任彼繩牽去。
「常求諸欲境」，就是不知不覺的眾生，迷惑本心，成天沈醉於五欲當中。所謂諸欲境的「境」就是境界，境界有順境、逆境，乃至於有世間、出世間的境界，甚至每個人也有自己的心境，所以「境」包含非常廣泛。這裡指的是欲境，也就是財、色、名、食、睡，一般人始終在這些境界上攀緣，追求名利、富貴、吃喝玩樂，用盡種種手段來享受、來追求快樂。
「不行於善事」，行就是做，不知道做善事是福報、是功德，反而還做一些不清淨的事情、煩惱的事情，乃至於造種種惡業。「善」在佛法中，分為假觀善、真空善和中道實相善，而這裡所指的是普通的善事。所謂「諸惡莫作，眾善奉行」，一般人所說的好事有哪些呢？孝順父母、恭敬師長、慈心不殺，乃至於儒家所說的父慈子孝、兄友弟恭，這些都是屬於善事，也是一般所說的「倫常」。所以家庭、學校、政治、軍隊都有其倫理道德，乃至於宗教也有宗教的倫理道德，像中台山的四箴行——對上以敬、對下以慈、對人以和、對事以真，這些都是善事。
如果不做善事，「云何保形命」？一般人說「福祿壽三星拱照」，都是想要追求很好的福德和財富，所以不但要有錢，還要有地位、官位，乃至於好運氣。但因每個人的福報不同，今生能有智慧，乃至於身體健康、相貌端嚴，人見歡喜，家庭富足，都是由於過去積功累德、廣集福慧資糧所感得。但是一般人不曉得福報是從為善當中得來，所以只是汲汲營營的追求名利地位，捨本逐末，迷失本心，因此「不行於善事，云何保形命？」不為善，怎麼能夠使形相莊嚴、身體健康、長命富貴，做什麼事情都很安全、很自在，能夠達到無疾而終呢？如果沒有福報，做什麼都不自在，都會有種種的障礙，因此「人算不如天算」，就是不行於善事的果報。
每一個人都有命根，命根包括有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，把這些再濃縮，就稱為煖、壽、識，這三個就稱為命根。煖就是溫暖，就是熱量；有些人身體冷冰冰的，這個人身體一定不健康，不過雖然是冷冰冰，還是有煖的存在。我們打坐的時候，身上產生熱觸，發燒、發熱，再慢慢淨化，就成為煖的作用；打坐入定，三天、五天、十天、二十天、乃至於幾年、幾十年、幾百年、幾千年、幾大劫，身形都不會壞掉，因為有煖在作用的緣故。煖成就了，夏天不熱，冬天不冷，但這需要靠打坐才能成就。
一般人也有煖，煖是一種果報，壽命盡時，煖就會壞掉。壽也是一樣，如果今生能活八十歲，那麼今生的壽命就是八十歲。壽雖是如此，卻可用禪定的方法使色身不容易壞掉。第三是識，識就是我們的意識、分別，佛法上有第六識、第七識、第八識，要轉識成智，在未轉過來時都還是稱為識；這個識有好、有壞、有善、有惡。所以命根就是包含煖、壽、識三部份，也是具足人身的根本。如果人沒有福德，形命就會壞掉，煖會散掉，意識會模糊不清。所以人活在世間，就是要能清楚、明白、作主，時時刻刻保持平常心、平靜心，使我們的煖壽識平靜。雖然禪定是可以延長煖壽識的時間和空間，但因眾生沒有禪定的功夫，所以就要靠福德、善法的力量；如果沒有福德，又不修禪定，而想要保有形命，則是很難的一件事。
「不見死來侵」，「不見」就是迷惑本心，沒有看清無常殺鬼；「死來侵」，就是無常殺鬼時時刻刻來侵害我們，使身體、形相陸續敗壞；侵，就是侵蝕、侵害。因為人們不曉得這些道理，所以不安住於善法上，等到死亡來臨，才知道人命無常，但已經來不及了。一般人的心經常在財色名食睡五欲當中環繞，早已把死與修行忘記，如俗話所說「不見棺材不掉淚」，等到病了，才知道要信佛、要修行，等到快死了才要來求佛、求菩薩。這還算不錯的，有的人病了，還不知道求佛、求菩薩，等到快死了，恐怖境界現前了，還不知道要念佛，也沒辦法做善事了，這時候只有等著去受報。因為平時沒有了生死的觀念，總是在迷惑顛倒、醉生夢死中過日子，所以不見死來侵。假使知道這些道理，就會知道要行善事，要修戒、修定、修慧。
「命根氣欲盡，支節悉分離」，等到命根、氣息快要盡的時候，已經是束手無策，意識茫茫不知所歸。最後，等到一口氣不來，生命就結束了，所以人命在呼吸間。因此要了解為什麼要打坐？打坐是調身、調息，進一步就是要止息，也就是不要這個氣息了。因為知道氣息是無常的，等到氣息沒了，命也就沒有了，所以要修止、修觀。但是，眾生不知道這個道理，就非得等到命根氣息快斷的時候，讓「支節悉分離」。支節就是四肢五官，也就是四肢五官、五臟六腑，這時候都會漸漸腐爛，乃至於筋肉和關節都會分開、散掉，都會失去作用。等到這個時候，就如經文所說的：「眾苦與死俱，此時徒歎恨，兩目俱翻上，死刀隨業下，意想並慞惶，無能相救濟。」
「眾苦與死俱」，佛法說人生好像苦海一樣：有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦和五陰熾盛苦，人生的苦濃縮起來就是這八苦。不但今生受苦，來世還要再受苦，過去、現在、未來都是在苦海當中。有時在人間受苦，有時在修羅道受苦，有時在天上受苦。有人說天上是快樂的，怎麼說天上是受苦？因為天上的快樂在人間看來是很長遠，但在快樂當中，不覺得時間長，反而還覺得時間很短，當天人壽命盡時，會有五衰現前，這時更苦，所以天上仍有死苦。人間是苦樂參半，修羅也是苦，地獄則是時時刻刻都在受苦，而鬼道有饑餓、憂愁、驚慌的苦惱，畜生道有被宰殺的痛苦，所以是眾苦，而且最後都離不開無常、離不開死亡。
人在身體健康時，孔武有力，不會覺得眾苦與死俱。過去在佛陀時代，有一村落的長者們，聽說佛要到村落來，就命五百位年輕力士去嚴整道路。在急忙打掃環境，整理清潔道路時，路中有一大石，於是五百位力士共同合力，然而，如此大的力量都沒辦法把石頭移動分毫。佛陀看到就說：「你們想把石頭移開嗎？我來移。」於是佛陀手輕輕一拿，就把石頭舉起，又把石頭往空中一拋，五百力士只聽到空中呼呼有聲，瞬間就看不到石頭了；這些力士都感到驚怖，接著，佛陀又把石頭收回，把這大石頭打得粉碎，粉碎的微塵從空中落下。這五百力士看到這麼大的石頭碎成微塵，覺得實在可惜，佛知道他們的心念，於是又把石頭的微塵通通組合起來，恢復回以前的大石頭。
這些力士看到覺得好奇，就問：「世尊！您是用什麼力量能舉起大石、粉碎大石、又能將大石組合回來呢？」佛陀說：「我是用父母所生力舉起大石。禪定力更大，剛才把大石收回，又把它打得粉碎，就是用禪定的力量。解脫力又超過禪定力，能使這微塵恢復成原來的石頭。」這些力士又問：「世尊！除了解脫力，還有更大的力嗎？」佛說：「除了解脫力，還有福德力。我就是福德力修圓滿的緣故，才能於菩提樹下，降伏魔障，而成就無上正等正覺。」每個人都要修福修慧，有了福報、德行，人家看到都會很恭敬、順從，這就稱之為福德力。有福德力，常處順境，就容易做大事、立大功，成就自己的功德、德行和事業，這就是福德力。佛有無上威神力，人人見到佛就肅然起敬，心生歡喜，就稱為福德力。佛經上記載，釋迦牟尼佛一說：「善來比丘，袈裟自著，鬚髮自脫」，這位善來比丘就證羅漢果，這就是福德力的緣故。
五百力士又問：「世尊！除了福德力以外，還有沒有其他的力量？」佛就說：「還有智慧力。有智慧，能夠斷除無始劫來所積習的煩惱。」如羅漢能夠漏盡煩惱，證得漏盡通，這是靠智慧力。有很多事情能夠逢凶化吉、遇難呈祥，也是靠智慧產生的力量。如果一個人沒有智慧，也不知道反省檢討，眼睛總是向外看人家的是非、過失，而不向內觀照，就是沒有智慧；因為有智慧力，就能夠反照自心、明察秋毫、觀察入微。所以，眾生的心是粗中之粗，菩薩的心是粗中帶細，佛的心是細中之細。智慧力能夠降伏自己的煩惱，能夠調身、調心，所以要成就如來十號中的調御丈夫，就是要有智慧才能調伏。
五百位力士又說：「智慧力真不可思議，能夠超凡入聖，調伏身心。除了智慧力之外，還有沒有更大的力量呢？」佛講：「還有神通力。有神通力可以降伏無智、貢高的六師外道。」五百力士接著又問：「除神通力，還有其他更大的力嗎？」佛說：「雖然有父母力、禪定力、解脫力、福德力、智慧力和神通力，最後還有一個最大的力，誰也逃不過，就是無常力。」佛陀就說一偈：「禪定與解脫，福德智慧力，如斯諸力等，無常力最大。」
佛告訴五百力士：「當知如來身如金山峰堅固，到最後還是歸於無常。有智慧的人，應當追求無常所不能逼迫的境界。」佛又說：「你們應當知道，今日世人的壽命漸漸減短，色力薄劣。其實這顆大石，只是過去的人平常拋擲戲弄的石頭而已，你們可以看這大石的兩旁，還有手指拿取的痕跡。」當時五百力士，聽佛所說，甚感驚訝，生稀有心，於是摧伏了心中的驕慢。此時佛觀五百力士得度的因緣已經成熟，就為他們開示四諦法門，於是五百力士無始以來所積習的錯誤知見，就此摧破，證得了初果羅漢。
有形皆歸壞，無論是凡夫、聖者，到最後都將歸於無常。明白了，就要修行，世間上無論如何大的富貴、權勢、威德，到最後無常一來，命根通通會壞掉，沒有任何人可以脫離無常。要脫離無常，就是要證到涅槃，如來有法身、報身和化身，法身是無始無終，恒常不滅，剛才所說的是如來應化之身，應化到這個世界來普度眾生，示現無常給大眾了解，即使佛有這麼大的威力，最後還是要入涅槃，免不了無常，所以所有的一切，都沒有值得驕傲的。
無常的道理大家要了解，否則心始終沒有辦法定下來、靜下來，因此矇蔽心眼，而不見死來侵。等到命根氣欲盡，支節悉分離時才來講：「早知如此，我就趕快布施」就已經來不及了。「此時徒歎恨」，這時候怎麼樣嘆息、悔不當初，也是沒有辦法，無計可施了。
「兩目俱翻上」，人快死的時候，兩眼一瞪，眼白一翻，氣就斷了，所以還有什麼好斤斤計較、放不下的呢？了解以後要趕快用功、趕快修行。
「死刀隨業下」，是說死後隨著善、惡業去受報，善業就受善報，惡業就受惡報，就像刀子是不講情面的。六道輪迴都是業，業有黑業、善業、不動業、淨業、白業。黑業就是造諸惡業，充滿貪瞋痴，沒有一點善法，所以要受地獄、畜生、餓鬼之報。善業就是人間果報，分為上品善、中品善、下品善，上品又分上上品、上中品、上下品，中品也分中上品、中中品、中下品，下品也分下上品、下中品、下下品。除黑業、善業外，還有不動業，就是四禪八定。修四禪八定最高可生到非想非非想處天，但是無常一到，業報受盡，還是要再輪迴，所以還是隨業。除此還有淨業、白業，有善根者，人間天上不斷地用功，修菩薩行，是淨業，有智慧迴光反照，把業障漏盡，最後悟到真空，則是白業。如果悟到真空妙有、真如法身，也就逃離了死刀，就不是業，而是真功德。一般眾生都是隨著善業、惡業、不動業和黑業在輪迴受報，被這些業矇蔽了自己的心眼。
「意想並慞惶」，即快死時，身旁的親人哭哭啼啼，自己也作不了主，不知將往何去？所以心裡始終恐懼驚慌、憂慮不定。「無能相救濟」，沒有人有能力來救濟，除非自己有修行，能夠坐脫立亡，乃至預知時至，再不然就是靠別人來助念。因為一般人根本就不知道這些，所以「無能相救濟」，沒有人能夠解脫你的死亡，安定你的身心。
「長喘連胸急」，氣息產生窒息的現象時，身體會扭曲，手會亂抓，胸口一直在伸縮、掙扎，這就是長喘連胸急。「短氣喉中乾」，就是氣息非常的短，沒有辦法正常地出入息，這時口水沒有了，喉嚨乾燥了，已經快到死亡邊緣。所以要趕快提起正念：念佛的人要不斷地念「南無阿彌陀佛」，打坐的人要趕快安住正念，保持清楚明白、如如不動的心。但這一切還是要靠平時的練習，才能保持這念心的存在，才能脫離死苦。佛法是人生的真理，等到將死時再想辦法，已經來不及，因為「死王催伺命」，閻王已經在等著你去受報，無常殺鬼等著要來接你、催促你，換句話說，就是無常逼迫使你無法作主，等著你去受報。人死後，除大善大惡之人立刻生天及下地獄外，其他善惡業夾雜的人都有中陰身，中陰身最慢四十九天就會去投胎、受報，就會看到閻王小鬼帶著鐵鍊、刑具等著伺候，以及種種驚心恐怖的境界。
「親屬徒相守」，徒就是罔然。到這個時候，親戚、好友、兒女在自己身邊環繞、照顧，又有什麼用？以前有位婦人，丈夫死了非常悲哀，所以在告別式時請法師去誦經。先生剛死不久，中陰身還在附近，看到心愛的妻子這麼傷心難過，便捨不得放下，守在妻子身邊。由於先生太愛他的太太，當這婦人擤鼻涕時，就附在鼻涕上，變成一隻吃鼻涕的蟲。婦人看到鼻涕在地上很不清潔，就想要用腳把它擦掉。這時，有天眼通的法師跟婦人說：「你千萬不要去擦這個鼻涕，因為妳先生非常愛妳，妳一擤鼻涕在地上，他的中陰身馬上就變成一隻蟲去吃這鼻涕。」所以即便臨終時親屬徒相守，仍是要隨業受報的。
「諸識皆昏昧」，即是所有眼耳鼻舌身意通通都昏沈、顛倒、愚昧、無知。所以平時要時時刻刻保持覺性，最後修到六根歸一、能夠作主。自己審視看看，晚上作夢時，有沒有功夫作得了主？夢到人家拿大魚大肉給你吃，作不了主就吃了，這「識」就是昏昧。看到好的境界就貪，聽到好的音樂就聽，有好的花就去欣賞，這就是作不了主。如果作得了主，人家喊你去，都不會去，為什麼？知道逐物起照，無論任何境界，當下這念心都知道「凡所有相，皆是虛妄」，識也就變成智了。平時喜歡看外面色塵境界，耳朵喜歡聽音樂、歌聲，鼻子喜歡聞種種香味，這就是迷失本心，所以眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識作不了主，稱為「諸識皆昏昧」。當業障現前，就要隨業流轉，雖想念佛、誦經，也都作不了主，昏昧迷糊中，拿到東西就吃，看到好東西就看，甚至看到親戚朋友來，以為真正是親戚朋友，這些都是業識幻現。
「行入險城中」，因為意識作不了主，就隨著平時所造的善惡業，行入險城中。我們色受想行識五蘊的身體也是一個城，人快死時，看到山崩地裂，就是身體的地大在分散；遍地猛火，整個世界在焚燒，就是身體的火大在分散；當大小便失禁，看見到處都是水災氾濫，無路可逃的境界就是水大分散；最後一口氣不來，看到遍地猛風在吹，就是風大分散，這些都是險城。所以人將死時，都是驚慌恐怖的惡夢，倉皇沒有依靠。
如果晚上作夢是夢到誦經、打坐、說法、在寺廟裡等種種好的境界，這就不是險城了。一般人因為拼命追求五欲之樂，夢不到這些境界，所以會入到險惡的境界。夢到吃東西，是真的在吃、喝嗎？不是。哪個人願意下地獄？願意上刀山、下油鍋？誰也不願意。但因平時貪著種種的財色名食睡，臨終時五陰境界現前，業識幻現，所以喜歡游泳的人，會看到清涼的池水，跳下去才知道裡面都是熱騰騰的油湯；貪著草原美景的，一跑過去，花草通通變成刀槍劍樹，所以把恐怖的境界看成是好的風光，作不了主，就要去受苦。
打坐也要有正知見，色陰、受陰、想陰、行陰、識陰五陰境界是我們的險城，所以打坐不能貪著境界，凡是所看見、所聽到的都不可執取，修行才能成就。這裡是指一般的行入險城中，如四大分散，或見到種種親人，其實並不是親人，是怨家變現的，乃至於看到種種險惡、恐怖的境界，是自身地大、水大、火大、風大變化出來的業識幻現，如果不知道這是業障，就會跟著這些境界受報去了。
「親知咸棄捨」，死亡時，所有認識的親戚、朋友，無論是遠親、近親，通通會捨棄、遠離自己。為什麼？因為聞到人死亡後所發出的臭氣，看到死亡的恐怖面孔後，即使再親的人、再愛的人、再要好的朋友，通通會捨棄自己。「任彼繩牽去」，這時候沒有別的，所看到的境界就是業。「繩」，稱為業繩，是比喻業就像繩子牽著你，要你東就東，要你西就西。像牛的氣力很大，什麼都不怕，就怕穿條繩子在牠鼻孔上，即使是小孩子牽到這條繩子，要牠東就東，要牠西就西。這條業繩也是一樣，無論你有多大的權力、威勢、富貴，都會使你不得自在，該到地獄就到地獄，該到畜生道就到畜生道，該到人道就到人道；到人道，要你到貧窮下賤的地方就要去，要你受生成六根不具的也是要去，無法作主，任彼繩牽去。
不只是一般的眾生，天人也有業繩，天上的男眾稱為天子，天上的女眾稱為天女，管理天官的最高統治者就是天王。佛經記載，有位善住天子，五衰現前，不久將亡。所謂五衰：第一，他頭上戴的冠花自然枯萎；第二，兩個腋下自然流汗；第三，身體臭穢；第四，天衣自生垢穢；第五，不樂本座，而且還會看到旁邊有一個天人在等候他的寶座。天人有天眼通，佛陀時代，善住天子看到自己死後將到舍衛城投胎成一隻癩子豬，身上長滿癩痢、惡瘤，於是心生恐懼，馬上去找釋提桓因為他想辦法。釋提桓因就說：天上的人都是如此，誰也逃不過死亡這一關，不過你還是很有福報，釋迦牟尼佛在善法堂為母親說法，你趕快去求佛陀，或許能有一線生機。於是善住天子就去見釋迦牟尼佛，請佛陀救他，佛陀對他說：只有受三皈依、受五戒的方法，想再進一步，就要修禪定，入甚深禪定，才可以超越死亡。天人生活很快樂，要他修行打坐是很難的事情，善住天子為了不墮惡道，就對佛陀說：世尊，只要能讓我不墮惡道，做什麼都沒有關係。於是佛陀馬上為他受三皈依，其餘的佛法都還來不及說，善住天子就命終了，真正是時不待人，死刀隨業下。
因為受三皈依的功德，所以善住天子沒有墮入惡道，轉而投胎到舍衛城裡一位宰相家。由於善住天子害怕受畜生報，所以心很專注，時時刻刻都在想皈依佛、皈依法、皈依僧，死的時候也是在皈依佛、皈依法、皈依僧，這念心堅住不動，把心靠到三皈依上，就轉人身當了宰相的兒子，出生的時候還在唸皈依佛、皈依法、皈依僧。所有宰相府的人，看到嬰兒一出生就會講話，都認為是妖怪，不吉祥，後來宰相知道了，去看個究竟，一聽，原來是在唸三皈依，就告訴大眾：「你們這些人實在很愚痴，都七老八十的人還不知道三皈依，這嬰兒剛剛出生就在唸三皈依，是很有善根的人。」
這小孩長到七歲的時候，在外面玩，遇到了目連尊者，就上前問訊說：「目連尊者，您還認識我嗎？」目連尊者搖搖頭，表示沒有見過。小孩子就說：「以前世尊在天上為母親說法時，您也在天上，所以我見過您。」目連尊者用神通一觀，這孩子的確是天人來轉世。小孩就說：「我以前叫善住天子，由於世尊為我受三皈依，使我不墮惡道，轉世來到宰相府，為了感謝三寶的恩德，所以請目連尊者轉邀請釋迦牟尼佛到宰相府慈悲應供。」於是目連尊者將話稟白佛陀，小孩也回去跟父親說明原委。宰相感到很光榮，準備了許多豐富的齋飯供養佛陀及眾比丘僧，佛陀也藉此因緣開示四諦法門，這小孩即得淨法眼藏，證到初果。善住天子因為三皈依，解脫了畜生道的業繩，一般人不知道受三皈依，也不知道修一切善法，所以將來必定是隨業受報，被業繩牽著走。
這一段是告訴我們要時時刻刻警惕自己人命無常，要修一切善法，要用功、要修行，而且要了解除了世間上的善法外，還有真空善、中道實相善。悟到真空善就能住到真空涅槃，契悟到實相善，就能成就佛的智慧。古德有這麼一首詩：「有形皆歸壞，不滅為真空，但見曹溪水，門前坐春風。」要逃離無常，就必須要契悟真空善、中道實相善。《金剛經》提到：「以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」從這個角度來看，世間善是件福報，不執著這些善事、福報，就能得到解脫。所謂不執著，不是不去做善事，而是必須發廣大心積極去做善事，但是做了善事又不執著、不生罣礙，這樣才能得到解脫，才能契悟到本心本性。所以除了世間上的善法外，還要修真空善、中道實相善，修戒、修定、修慧，這樣不但能保全性命，而且能夠真正脫離無常，脫離眾苦。
將至琰魔王，隨業而受報，勝因生善道，惡業墮泥犁，
明眼無過慧，黑暗不過痴，病不越怨家，大怖無過死，
有生皆必死，造罪苦切身，當勤策三業，恆修於福智。
「將至琰魔王，隨業而受報」，每個人都會死，死的時候諸識皆昏昧。「識」就是分別，由於心的分別而產生執著，我執、我所，我看、我聽、我聞、我說話、我的身體、相貌，我的財產，我的兒女、妻子、眷屬。諸識，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，所謂六根對六塵產生識，就是識塵。由於白天的執著，產生一種情執，情執就是一般人所說的情結，不管是好的情結、壞的情結都會障道。人臨終時，心意識皆昏昧，好像作夢一樣，迷迷糊糊，看到什麼都不知道是虛妄的境界，而當作是真實的，就容易入險城。
所謂「險城」，是非常險惡的地方，在事上來講就是閻王府，乃至於地獄道、畜生道、餓鬼道，在理上來說，就是五陰境界。所以打坐時，無論產生任何境界，都要知道是虛妄不實的。這一念心要念念分明、處處作主，一念萬年、萬年一念，不去不來、不生不滅，這樣就絕對不會墮入險城中。《金剛經》云：「凡所有相皆是虛妄」，只有當下這念心才是自己安身立命的地方，其餘都是險城，一落入就不得自在，所以不管看到什麼都不能執著，否則就會隨業流轉。
看到好的境界、看到男女就去追逐，這就是隨著業繩牽引。如果平時有定慧，知道要回光返照，不被業繩所轉，就能消業，沒有業繩就能自在。有了業繩就會「將至琰魔王」，到閻羅王那裡去準備受報。閻王前面有一個業鏡，無論善業、惡業通通都會在鏡子裡現出來，閻王就知道你所有的善惡業，乃至你這念心一動，業鏡就能顯現出來。一般人以為所做事情是神不知鬼不覺，乃至以為起心動念只有自己知道，其實起念動念就像打雷這麼大聲，因為動一個念頭就是一個頻道，一個頻道出去是非常猛利的，尤其是起惡念、造惡業時的頻道更強，這就是業繩。無論是善業、惡業，閻王的業鏡，都看得清清楚楚，誰也逃不了這一關。無論貧窮富貴、男女老幼、肥瘦美醜，什麼人都是平等，都要隨著善業、惡業去承受種種的善報、惡報。
「勝因生善道」，做善事就屬於勝因，有殊勝、清淨的因緣、因地，心也善、口也善、身也善，所作的也是善，一切都是光明的。善有種種勝因，也有種種層次差別，無論是上品、中品、下品，只要是勝因，都會生到善道。哪些屬於三惡道、三善道？地獄、餓鬼、畜生，屬於三惡道；人道、天道、修羅道，屬於三善道。善包括很多：有世間的善法，出世間的善法。最高的出世間善法就能得解脫，其次是淨土，再其次是天堂，再其次屬於人道或修羅道。這裡所說的「勝因生善道」，是指一般人所生的善道，也就是人道、修羅道和天道。
「惡業墮泥犁」，「泥犁」就是地獄，所作所為都是五逆十惡的人，將來就會墮地獄。「業」，可分成惡業與善業，有些人從早忙到晚，不外乎是為名利、財色，乃至於自己的情愛、兒女，表面上看起來是好事情，但從善惡的標準來看，不外乎是貪、瞋、痴、慢、疑、邪見，都是屬於惡業。造惡業的人，就是不知道修善，整天追逐名利財色，乃至於花天酒地，這些都是屬於惡業，這種就是愚痴在迷的眾生。
善業就是一般人所說的好人、善人，從來不偷、不搶，乃至於不跟人家吵架、打架的人。這與惡人比起來，確實是善人，屬於善業。但如果與持五戒的人相較，一般人所說的善又不如五戒的善，五戒和十善比起來，五戒又差一等。十善業和四諦比起來，四諦又是善，四諦和十二因緣比起來，十二因緣又超過四諦法門的善。十二因緣與六波羅蜜相比，六波羅蜜又超越十二因緣的善，如果六波羅蜜和「頓悟自心，直了成佛」比起來，「頓悟自心，直了成佛」這個法門又比六波羅蜜更殊勝。六波羅蜜能自利利他，屬於菩薩行，但還不是至善，要六波羅蜜圓滿才是至善至美。六波羅蜜圓滿，就是自覺、覺他、覺行圓滿，也就是如來佛的境界。
「勝因生善道」，是屬於修五戒十善，將來生到好的地方去，屬於勝因。「惡業墮泥犁」，就是造五逆十惡罪，最重的就是墮地獄受苦，輕一點的就墮餓鬼，再輕一點的就墮畜生。地獄又有種種差別，其中無間地獄是最重、最苦的。
「明眼無過慧」，這裡的明眼人，是指一般人所說很聰明、伶俐，能夠成就一番事業的人。但不管怎麼明眼，都比不上知道「勝因生勝道，惡業墮泥犁」的智慧，這才是真正的智慧。世間上所說的是知識，是指學校裡所教授的部分，而不是智慧。佛法上所說的智慧，是能聽經聞法的這念心，在這念心上安住、作主、反省。如果學生在學校念書時，能知道聽課的人是誰？看書的人是誰？寫字的人是誰？明白這念心，才是智慧。世間上無論是碩士、博士、醫生、科學家也好，只是用這念心，但並不知道這念心，所以這念心作不了主，仍會起貪、瞋、痴。這念心要能了解因緣果報、了解勝因、了解惡業，才是真正的明眼人。
佛法所說的明眼人，是指開悟的人。社會上的明眼人，能夠懂得醫學、哲學、科學，種種的學問，但這些都不是真正的智慧眼，這些是學來的知識。對於爭權奪利得到的勝利，是屬於權謀而不是智慧，因為這些名利，如同一朵盛開的花，很快就會凋謝。如果為了達到目的，用盡種種的手段，乃至造作惡業，但這個目的不會長久，如「鏡花水月」，所以不是智慧。真正的明眼人，知道一切都是無常，都是隨著善業、惡業在受報。明白了這個道理，就不會造惡業，而要做善業；不但做善業，而且還要做出世的善業；不但做出世的善業，而且明白善業也了不可得，時時刻刻安住這念心，這就是真正的「慧燈朗照」！
「黑暗不過痴」，世間上認為沒有錢的人、有病的人、家庭不順利的人是黑暗，乃至晚上沒有燈光是黑暗，這是世間人的看法。其實這些都不是真正的黑暗，愚痴才是真正的黑暗，也就是「黑暗不過痴」。眾生因為有貪瞋痴三毒，所以從過去到現在，都是在黑暗當中過日子。其中「痴」就是黑暗的根本，如果沒有痴心，貪心、瞋心也不會有。沒有貪瞋痴三毒，就能產生智慧，就能作主，知道進退與該做不該做，這才是真正的光明。所以明白了這些道理，就算是有病，乃至於有種種不如意，這些都能改變，只要慚愧、懺悔，修善斷惡，黑暗就能變成光明。
如果每個人都是汲汲於名利、權勢，不擇手段，就算是一塊福地，自己也不會覺得是福地，光明也會變黑暗。同樣是一塊福地，每個人的感受是完全不同：有智慧的人，感受就是淨土；心中充滿煩惱、愚痴的人，看這也不順眼、那也不順眼，乃至於鬥爭、攻擊，感受這裡就如人間地獄。因此黑暗的來源，就是痴心所引生出來的，愚痴才是最黑暗的。所以有了智慧，黑暗的地方都能變成淨土，沒有智慧，就是在淨土當中，也會變成穢土，所以這念心非常重要。禪宗祖師說：「千年暗室，一燈即破。」就是智慧燈，一下就能照破千年暗室的黑暗。
佛法所講的是根本，社會上看到的黑暗是枝末，只看到表面。外面的黑暗，是由我們當下這念愚痴心所招感來的惡果。明白以後，如果身體有病，乃至周遭種種的不如意，都不算是黑暗。有智慧就能把外面的境界照破，馬上就是光明，煩惱就變成菩提，所謂「前念念惡，如雲覆日；後念念善，如日消闇。」所以聽到佛法的道理：理當中還有事，事當中有理，因當中有果，果當中有因，就知道這兩句話是人間的真理，而不只是個形容詞！
「病不越怨家」，冤就是冤家、冤業，所有的病，無論是慢性病、急性病、先天、後天，乃至於殘廢等種種病苦，追根究底，就是從冤家、冤業而來。所謂「冤家路窄，在劫難逃。」所有一切毛病，都是從業感所生，這個身體也是從業報所生，有冤業就要去受報、去承擔。一般人只看到目前，有了病是頭痛醫頭，腳痛醫腳，而不知道一切都是有因有果的。為什麼同樣的藥，治不好同樣的病？以感冒來說，有的人吃感冒藥，很快就好了，有的人還是不會好，不但不會好，還會引發其他的病，這就是「病不越冤家」。
在佛法中，醫藥是治標。佛法的慚愧、懺悔、修善斷惡是治本，治標、治本雙治，病才能根本解決。在佛陀時代，提婆達多教唆阿闍世王反對佛教，跟佛陀作對。阿闍世王不但反對佛教，而且還殺害他的父母，篡位當皇帝，罪大惡極。最後，提婆達多的果報則是活生生的墮入火坑地獄，而阿闍世王的身上也長了毒瘤，無藥可醫。
阿闍世王有一位御醫，叫作耆婆。耆婆也為僧團治病，技術很高明，超過中國古時候的扁鵲和華佗，真正是藥到病除，妙手回春。所以當阿闍世王身上長毒瘤時，便找耆婆來醫治。耆婆說：「大王！我雖是神醫，但您這種病我也醫不好。因為這是冤業產生的業障病，唯一的方法就是到佛陀面前慚愧、懺悔，知過、改過，痛改前非，把所造的冤結、惡業轉化，這樣或許還有希望。」阿闍世王因為病到走不動，就請他的士兵抬他到佛陀那裡。由於阿闍世王虔誠地懺悔，業障消了，病也就好了，所以「病不越冤家」。過去如此，現在還是如此，所以有病時，一方面要不廢醫藥，二方面要知道慚愧、懺悔，改過修善。假使不了解，只知道拚命找醫生，是很難治好病的。
過去中國有位和尚，未出家前喜歡吃狗肉。有一天，路過一家賣狗肉的小舖，聞到狗肉香，由於心中的戒行不穩定，聞到肉香就想吃，這念心始終是調伏不過來。回到寺廟裡，這位和尚還是很想吃狗肉，於是就牽動了過去的惡業，他的身體開始發癢，乃至於長了二十多個毒瘤，什麼醫生都沒法醫治。和尚想：醫生都醫不好，可能是冤業產生的，就發心誦一千卷《金剛經》回向。說也奇怪，誦了一千卷《金剛經》回向，病就好了。在快好的時候，每一個瘤裡都現出一個人頭跟他講話，說：「你以前是當排長，帶領我們這二十多位兄弟去守關卡。守關卡時，當中有一個人犯了過失，上面責問你，你脾氣一來，就將我們二十多個兄弟都殺了。你出家修行修得也不錯，還有一些戒行，所以沒辦法討你的債，就一直跟著你。上次你遇到狗肉攤，這念心時時刻刻都在想吃狗肉，戒行就沒有了，我們就趁這個因緣要你的命。不過你知道是業障，誦了一千卷《金剛經》回向給我們，我們要離開了。」
過了幾年，這個病又發作了，再發作就很難醫治了。如果知道繼續用功、修行，回光返照，修戒、修定、修慧，證到三昧境界，就能脫離無常、脫離病苦，沒有到這個境界，念佛、念菩薩，慚愧、懺悔，只是暫時得到一種安定，暫時解冤釋結。等於得罪一個人，現在人家得到你的錢財，看在錢財的份上，跟你講和，等到他把錢財用完了，又想到你，始終這個結還存在。所以最重要的，要把心當中的冤結化掉，所有病苦才能得到根本的解脫。
「大怖無過死，有生皆必死」，最大的恐怖不會超過死亡。每個人都有死亡這一天，等到死亡的時候，再來想求解脫、找依靠是很難的，所以應該知道生苦、老苦、病苦、死苦誰也沒有辦法逃過。
以前有位陳摶仙人，宋太宗趙匡胤繼位後賜名為陳希夷。陳希夷在趙匡胤打天下的時候，就知道趙匡胤將來會當皇帝，所以當他知道趙匡胤會過路華山，就特別在華山等候，他們倆談得很投機，乾脆就下了一盤象棋。陳希夷講：「下象棋要賭輸贏，總要有賭注。」這時趙匡胤身上一毛錢都沒有，就隨便說了：「我們今天是在華山下棋，乾脆就以華山作賭注，誰贏了，華山就是他的。」陳希夷就是希望得到華山，結果趙匡胤輸了。
等到趙匡胤打了天下，當了皇帝，陳希夷就向趙匡胤討華山。趙匡胤一看是從前陳摶那個老頭子，知道這老頭子來歷不凡，就問今天來做什麼？陳摶就講：「萬歲！以前我們下象棋時，您說過要把華山給我，現在我是來討華山的。」趙匡胤就說：「好，華山現在就送給你。」陳希夷就講：「我是個修行人，要華山幹什麼？不過華山一帶地瘠民貧，希望萬歲下一道聖旨，讓華山一帶通通免稅。」趙匡胤聽到陳希夷這麼一講，真的是神仙，處處都是為大眾著想，真是菩薩行，所以趙匡胤就請陳希夷到宮裡來供養。
有一天，趙匡胤請教陳希夷：「你是仙人，得到長生不死的方法，我希望我當皇帝，也能修到長生不死，萬萬年都當皇帝。」陳希夷說：「啟稟萬歲，為生有道，不死無藥。」你想壽命活長一點是有辦法，就在醫藥上、飲食上調，還有調身調心，可以使得壽命活長，但是要想不死，沒有這種藥。無論是學仙也好，修四禪八定也好，從過去到現在沒有一個人還存在，乃至於聲聞、緣覺，和釋迦牟尼佛的應化身，現在都不存在了。《金剛經》說：「若卵生，若胎生，若溼生，若化生；若有色，若無色；若有想，若無想，若非有想，非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」為什麼呢？因為涅槃才是究竟，所有一切胎卵溼化，最後都要歸於死亡。
明白了每個人最後都會死，不能到要死的時候，才來手忙腳亂，現在就要有所準備。為什麼呢？因為人有生皆必死，無論胎卵溼化都是有生的，淨土裡也是有生，生到天國也是有生，生東方、西方、南方、北方、生兜率，最後沒有不死的，所以了解有生一定會有死，《易經》云：「原始反終，故知死生之說。」有始最後一定會死，無論從什麼地方出生，只要有生，一定有死，除非是證到涅槃、證到中道實相。如來有三身：法身佛、報身佛和化身佛，法身佛是無始無終，就是契悟當下這念心，這念心是無始無終；報身佛是有始無終，果報在淨土。釋迦牟尼佛的果報身在哪裡呢？在華藏世界的淨土當中。報身，開始覺悟這念智慧心返照本覺之理。能觀這一念智慧心，不是卵生、胎生、溼生、化生，所以這一念智慧心不依靠到卵生、胎生、溼生、化生，而是依到真空、真如實相上面，所以是有始無終。其餘的凡是經過胎生、卵生、溼化、化生，最後通通要歸於死亡。所以無論是學仙的，乃至一切聲聞、緣覺、世尊，到這個世界來，都是從母親懷胎生下來的，有生一定有死。大眾也是一樣，從母親胎裡出生，有生皆必有死，要想脫離死亡，就要達到不生不滅的境界，不生所以不滅，不滅就是不死。
「造罪苦切身」，「切身」就是時時刻刻在我們身邊，如影隨形，逃也逃不了。生與死，都是自己造的惡業、罪過，只要有業報，就必須要受盡六道輪迴之苦。
過去，有個男子娶了兩位太太：大太太膝下無子，小太太不僅年輕貌美，又生了一位容貌端正、模樣可愛的男嬰。由於丈夫非常喜歡小太太和小兒子，大太太因此心生嫉妒，意圖要謀害小男嬰。於是，大太太天天去抱他，並且對外宣稱自己疼愛這個小男嬰勝於自己的親生骨肉，因此家人們根本沒有起任何疑心。
就在小兒子大約一歲時，大太太找到下毒手的機會：她用針刺入小男孩的腦門，並且深入顱內的皮肉。小男孩啼哭不止，也不再吃奶，一家大小都不知道原因，七天過後，小男孩便命終了。小太太傷心欲絕，肝腸寸斷，急欲找出原因，經過多方查證後，逐漸懷疑大太太是殺子的兇手。由於喪子之痛，加上有仇未報的感慨，尋即命終。心懷怨結而死的小太太，命終後，為報殺子之仇，便投生當大太太的女兒，不知詳情的大太太自然對她疼愛有加。然而，女嬰才一歲就命終，令大太太每日端坐不食，悲慟號哭更勝於過去的小太太，這就是所謂的「報應」，一方面來討債，二方面使自己的精神承受最大的打擊。
往生後的小太太，連續七次投生為大太太的小孩，每次都活不到幾歲就往生。在最後一次投胎時，小女兒長得比以往更端莊，但是在十四歲那年，出嫁前的夜晚又不幸命終。大太太憂傷悲惱，終日啼哭，時時看著棺材中的屍體，不說話也不進食。奇怪的是，已死去的女兒，居然容顏氣色比生前更加煥發，使得大太太更是依依不捨。
過了二十幾天，有位阿羅漢聖者，因與兩位太太有宿昔的法緣，知道這件事後，就藉此因緣度化二人。於是聖者前往這戶人家托缽乞食，大太太命令婢女盛一缽飯供養聖者，聖者不肯接受，並告訴婢女，希望能見到她的主人。大太太自認憂悲苦惱的模樣，無法見人，因此命令婢女供養後就請他離開。然而婢女數次請求，聖者仍不願離去，堅持要見主人，大太太知道後，雖感無奈，也只好請聖者進來。
聖者看見大太太蓬頭垢面、憔悴不堪，於是問大太太：「為何如此？」大太太說：「我前後生了七個女兒，都非常黠慧可愛，卻一個個死去。最後這個女兒，在要出嫁時也死了，實在令我愁憂悲惱，痛不欲生！」聖者問道：「家中過去的小太太是因何而死？」大太太聽了非常震驚，心想：他為何會知道這件事？聖者說：「等梳理完，就告訴妳。」大太太迅速地梳理完畢後，聖者又問：「小太太是為何而死？」這時，她緘默不語，心中感到萬分慚愧。聖者說：「妳殺了小太太的兒子，讓她愁憂悲惱至死。因此，她前後七次投胎成為妳的小孩，成為妳的冤家，意圖也讓妳悲慟憂傷而死。妳現在可以再去探視棺材中死去的女兒，看看是否還完好如初？」大太太一看，屍身居然已經臭穢腐爛，令人難以靠近。聖者問：「如此不淨之身，妳何以貪戀不捨？」大太太感到慚愧至極，便立刻將她埋葬，並請求聖者為自己受戒。
次日，大太太依聖者指示，前往寺中受戒，然而小太太卻化作毒蛇，擋在途中，想咬死大太太。由於毒蛇擋路，大太太無法前行，天色又已漸晚，不禁心生怖畏，心想：我要去受戒，這條蛇為何一直擋住去路？聖者知道後，立刻前往大太太的所在處，大太太一見到聖者，便歡喜地恭敬頂禮。聖者告訴毒蛇：「妳為報殺子之仇，前後投生作大太太的女兒已經七次，彼此互結冤仇，來生勢必又將互相仇害，如此相害無有窮盡。不過儘管如此，這些罪過猶可度脫，但如果妳現在障礙她受戒，障人受戒惡報甚大，將生生世世墮入地獄，無有出期！」毒蛇聽聞聖者的開示後，知道宿世的因緣果報，心中的煩怨委屈剎時冰銷，低頭思惟不已。
聖者觀察他們得度因緣已經成熟，即為一人一蛇祝願：「由於宿世的業緣，互相惱害報仇。現在彼此應當解冤釋結，不要再惡意相向，過去所造的種種罪過，從此悉皆滅除。」最後，她們互相懺悔前愆，蛇因聞法功德，旋即命終捨去蛇身而投生人道，大太太則聽聞聖者開示後，心開意解，追隨聖者受戒，從此精進修行，證得須陀洹果。
所以只要造了惡業，這個業是如影隨形。例如：琉璃王殺釋迦族時，神通廣大的目連尊者，將五百童男童女，送至天上避難，沒想到等到戰爭結束，將他們帶回人間時，這些童男童女早已化成血水，真正是「造罪苦切身」。不了解這些道理的人，認為台灣不安定，要移民，其實不僅台灣的人有貪瞋痴，全世界的人都有貪瞋痴，沒有不造惡業的地方。所以要想找淨土，在外東求西找是找不到的，而是要在自己這念心上返照，知過改過，眾善奉行，消除自己的惡業，心清淨，處處都是淨土，這才是真正的解脫。
除了知過改過外，還要「當勤策三業，恆修於福智」。「當勤策三業」，「勤」是四正勤：已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生；「策」是鞭策、警策。所以「當勤策三業」，也就是時時刻刻以四正勤來策勵自己的身口意三業，不僅白天要精進，晚上也要精進，二六時中都要精進。並且能隨時檢討身、口、意三業是否清淨：心中只起善念、不起惡念，這是意業清淨；口不兩舌、不妄語、不綺語、不惡口，是口業清淨；不殺生、不偷盜、不淫欲，是身業清淨。修行若能隨時警策自己精進用功、三業清淨，這是屬於消極的層次。倘若能時時心生善法，勤修戒定慧，乃至於修六波羅蜜。如：口不但不說四眾過，還要弘揚佛法、普度眾生；身體不但不犯殺盜淫，還要修一切善、無善不修，度一切眾生、無眾生不度；所以不僅自利又能利他，進一步建功立德，這就是修行的積極層次。
「恆修於福智」，「恆修」就是時時刻刻修福修慧，持之以恆。做任何事情有恆心是很重要的，否則一曝十寒，始終很難成就。所謂「精進心易發，長遠心難持」，因為精進心遇緣則生，但要保持長遠心，就必須要有恆心。像釋迦牟尼佛經過三大阿僧祇劫恆修福德與智慧，不論順境、逆境，白天、晚上，二六時中時時刻刻廣集福慧資糧，時時刻刻不離開善法。現在一般人沒有這種大願，心想修行都已三、四年，卻還有那麼多的煩惱，不但沒有證到三昧，也沒有成道證果；或者出家沒幾年，就覺得時間太長了，這都是沒有恆心。所以修行要有恆心，才不會起無明、生煩惱，修行若沒有恆心，只想要速成是很難有成就的。禪宗雖說：「放下屠刀、立地成佛」、「明心見性、見性成佛」，這都只是契悟這念心。契悟了，還要保任，要使身口意三業清淨，就不是那麼簡單了。
因為過去造了很多惡業，心當中有很多習氣、妄想，所以要一下子不想，偏偏會想；有些事情，告訴自己要放下，偏偏就放不下；告訴自己要精進，偏偏就想偷懶；告訴自己不說他人過失，偏偏要說，這些都是習氣。所以修行就是要去除心當中的習氣，生處轉熟、熟處轉生，要想達此目的，絕不是一兩天就能改過，所以《楞嚴經》云：「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。」在理上可以頓悟，頓悟了以後，要乘悟併銷，因為習氣煩惱很多，必須要因次第盡，慢慢從日常生活中薰習，無明、煩惱才會慢慢轉識成智。佛法裡有見思惑、塵沙惑、無明惑，見惑很快就能斷掉，但是思惑、塵沙惑、無明惑就要慢慢在日常生活上磨鍊，所謂「靜中養成，動中磨鍊」，真正的菩薩行，就是藉外面的境界來磨鍊自己、成就自己，這就必須要有恆心。
有些人今天修完明天就不修了，認為已經發心過了，為什麼還要再發心？要知道發心就是善法，修善法可增長自己的福報，天天發心，才能廣積福德資糧，就好比世間人喜歡銀行裡的存款愈多愈好。所以時時刻刻要起善念，要念念不斷，不是今天拜佛，明天就厭煩了，明天念佛，後天就厭煩了，這就是沒有恆心。如果懂得這些道理，就要有恆心。像普賢十大願，一為禮敬諸佛，怎麼禮敬？虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此禮乃盡；而虛空界、眾生界，無有盡故，我此禮敬亦無有窮盡，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。
盡虛空、遍法界，乃至於眾生界無有窮盡，自己禮拜、懺悔亦無有窮盡。常隨佛學也是一樣，學佛的身口意，學佛的因、果、事、理，學佛的定力、智慧、慈悲，就能廣集福慧資糧。所以佛菩薩要度盡眾生，我們也要廣集福慧資糧度盡眾生，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭，虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此隨學乃盡，虛空界、眾生界無有盡故，我此隨學亦無有窮盡，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭，這樣子發願，就是持之有恆，所以菩薩是以誓願持身。
「恆修於福智」，「福」就是善法，「智」就是智慧，福慧雙修，福慧圓滿，就能圓成佛道。理上是知道，但事上的行持，離佛的福德和智慧還差得非常遙遠，所以不要認為自己已經修了很多福報，而是要時時與佛菩薩看齊，檢討自己究竟有多少福德？所以除了修戒、修定、修慧外，還要修福德，修福德就是要修善法，有善法才有福報。福報善法從哪裡去求？在道場當中、在眾生身上、在工作當中去求，所以人就是要有工作才會有福報。百丈禪師說：「一日不作，一日不食」；釋迦牟尼佛雖然福慧已經具足，卻還是幫盲眼比丘穿針、補衣服，所以不要嫌福報太多，而要覺得福報不夠，有了福報自己不用，還可以布施給更多人，使大眾都能沾到自己的光明，所以要恆修於福智。
無論是世間上的善法、出世間的善法，都要積極去修。古德說：「不因善小而不為，不因惡小而為之。」所謂「聚沙成塔」、「集腋成裘」，「小兵立大功、小錢做大事」，福德是從一點一滴積聚起來的，由小善變成大善，來成就福報。例如：要建大寺廟需要很多錢，就要由許多人出錢出力，隨喜讚歎，點點滴滴發心才能完成，等道場建好了，也就成就了一個很大的福報。可知福報是從小善聚集而來，故「不因善小而不為」，小小的善法積多了就是光明。相反地，「不因惡小而為之」，如古人說：「滴水可以穿石」，一點一滴的小水滴，可以穿透大石。同樣地，雖只是小小的過失，累積起來就會失去光明，心當中就會變成黑暗，黑暗久了就成地獄。而小小的善法累積愈多，愈走就愈光明，就是淨土，最後必能得到解脫，所以善法是無窮盡的，必須「恆修於福智」。
「智」就是要修智慧，有世間的智慧和出世間的智慧，所以佛法不但要淨化三業，長養慧根，還要修習世間上的方便智慧。方便智慧是從經驗、學習當中得來的，而本具的清淨智慧，是不斷地回光返照，使心清淨，所以是從無漏當中得來的。除了本具的智慧以外，世間上的智慧也很重要，所以菩薩向五明處學，所謂五明：有內明，是屬於本具的佛性、慧根，這是出世間的智慧；另外是工巧明、醫方明、因明和聲明，這些都是世間上的智慧，用世間上的智慧，也能成就出世間的道業、功德。
佛法中有俗諦、有真諦，福德是屬於俗諦，智慧則是屬於真諦，所以人也不能離開俗諦。佛經說：「有為虛假」，雖然我們所作所為都是屬於有為法，都是假相，但是若離開它，佛道也難成。例如日常生活的衣食住行、穿衣吃飯，誦經拜佛，乃至於研經判教，這些都屬於有為法，都是一些假有，但若把這些有為法通通捨掉，要想成佛、成道是很難的事情。
無為法是真空涅槃、無上菩提、中道實相，雖然是實實在在的，但若執著了，則大道難行。想要求真空涅槃、無上菩提，若成執著，也很難契入大道。總之要恆修於福智，細水長流，廣積福慧資糧，因緣成熟了，自然而然就成就道果，這是修行的一種觀念。這種觀念一定要建立，建立了這種觀念，在修行路上遇到障礙，很快就能突破，假使沒有這種正確的觀念，在修行上便容易產生煩惱、困難，只要有一點點不如意，就會退失道心、退失菩提心。
眷屬皆捨去，財貨任他將，但持自善根，險道充糧食。
譬如路傍樹，暫息非久停，車馬及妻兒，不久皆如是。
譬如群宿鳥，夜聚旦隨飛，死去別親知，乖離亦如是。
唯有佛菩提，是真歸仗處，依經我略說，智者善應思。
「眷屬皆捨去，財貨任他將」，每個人都脫離不了無常，都有生老病死。人到死的時候，什麼財產、貨物，所有一切名利富貴都帶不走，所以「財貨任他將」。「他」包括的非常廣泛，親戚、朋友，乃至於有因緣的人。所有有緣的人，看到你死了，會將你所有的財物通通取走；不但是財貨，就是最愛的親人，乃至於妻子都會分散，唯一只剩下「但持自善根」，所修的善法，如身口意三業的清淨功德，乃至於世間上所修的一切福德、福報。人死的時候，這一生所造的善業、惡業都會現前，這時所擁有的，只有這一生所修的善法、功德才是自己的，世間上的名利、富貴、財產、乃至於親眷，所有一切通通都會散掉、都會分離。
「險道充糧食」，人死的時候四大分散，如果這一生沒有大善根，沒有福德，命終的時候，地大分散，就會看到天崩地裂；水大分散，就會看到遍地都是洪水；火大分散，看到遍地都是猛火；風大分散，看到遍地都是猛風在吹。如果有福德、有善根，這些境界就不會現前，只有福德、善根現前，才能離開險惡之道；險惡之道，就是指地獄道、畜生道、乃至於餓鬼道。「糧食」就是吃的東西、用的東西。人要旅行、要走遠路，必須要有資糧、要有盤纏，我們的資糧就是福德、智慧和善根。人死的時候，如果沒有善法、善根，色受想行識五陰境界就會現前。所以平時要多誦經、持咒、念佛、打坐，乃至於修六波羅蜜等善法，有了這些資糧，險道會變成平安之道、變成天道、變成淨土之道，否則就是非常險惡的路道，就沒有辦法得到解脫。所以有了善根、善法，這些險惡的境界就會轉識成智，變成光明、變成淨土。
「譬如路傍樹，暫息非久停」，這個世間是無常的，好像是路傍樹，提供過路的人在樹蔭下暫時休息。既然是暫時休息，所以也不能始終停滯不前，因為還要到達的目的地。也就是說，世間的名利、富貴是讓我們暫時休息，在休息的時候要知道發善心、做功德。「車馬及妻兒，不久皆如是」，「車馬及妻兒」這一生所賺得的錢財、車、馬，乃至於嬌妻、美妾、兒女成群、兒孫繞膝，有這麼好的家庭環境、事業。但是「不久皆如是」，「如是」是指不久通通都要分散，因為人生是無常的，所以眷屬會捨去，財產、田園通通都會被大眾瓜分，誰也免不了。
以上所舉的譬喻，佛陀怕大眾聽了還不夠深刻、不了解，所以再舉一個譬喻。「譬如群宿鳥」，是指親戚、眷屬成群，好像鳥一樣。因為一群群的鳥歇息在樹林裡，只是暫時相聚在一起，只要一聽到獵人的槍聲，牠們就會通通散掉，所以不管是白天或晚上，乃至於時時刻刻都是無常的。「夜聚旦隨飛」，「旦」就是天亮的意思；晚上疲倦了，大家共同在樹林裡面歇息，天亮了就隨各自的因緣，飛出去找自己的生路。因為鳥也要吃東西，所以要到外面去找牠的飲食，家庭也是如此，沒有飲食，家庭可能就會分散。
「死去別親知，乖離亦如是」，「別」就是分別、離別。人到最後一口氣不來的時候，所有的親朋好友，所有的善知識、惡知識，不管是親、是冤，通通都會分離，所以說「乖離亦如是」。「乖」就是乖舛，「離」就是離別。每個人到死的時候，自己作不了主，就必須隨著自己所造的善業、惡業去受報，也必須與自己的親戚、朋友分離，除非是已解脫的行者，才能夠坐脫立亡、生死自在。但這是要靠修行的禪定功夫，沒有達到這個境界，自己作不了主，還是要隨業流轉。
「唯有佛菩提，是真歸仗處，依經我略說，智者善應思」，什麼才是我們真正的歸宿？才是我們依靠、依仗的地方？只有菩提和涅槃才是我們真正的歸仗處。菩提和涅槃的境界，沒有生、老、病、死，也沒有三塗惡道，所以這個境界是最安穩的。菩提涅槃是要靠我們現在去努力，所謂「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」，菩提就是指這念靈知靈覺的覺性，涅槃是指這一念空性。所以「唯有佛菩提」，「佛」就是覺悟，只有這一念覺悟的菩提心、妙明真心，也就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，大眾聽法的這念心不想過去、不想現在、不想未來，這一念清清楚楚、明明白白的心，就是我們的覺性、我們的菩提心。這念菩提心要站得住、站得長才能作主，才是真正歸依的地方，所以要靠現在去努力、去養成。悟了這念心，就稱為悟道，悟了菩提心。
菩提分為五個層次：發心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提和究竟菩提。現在開始發心，要證到菩提心，這是「發心菩提」。由於發心希望證到菩提，所以這一念清淨心慢慢降伏自己的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心等種種煩惱、種種得失。佛法裡有見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，把這些煩惱慢慢降伏，就稱為「伏心菩提」。悟了這念心，悟到一切都是現成的，所謂「踏破鐵鞋無尋處，得來全不費功夫」，這就是「明心菩提」。第四是「出到菩提」，出就是出三界，到是到達薩婆若海，薩婆若就是實相。中道實相就是空性、就是覺性，最後漏盡無始無明、證阿耨多羅三藐三菩提，就是「無上菩提」，也就是「究竟菩提」。所以，唯有當下這念菩提妙明真心，才是自己真實歸依、依靠的地方，其他都是虛妄不實的。但是要悟到這個道理，要使這個道理時時現前，必須要有福報，沒有福報而想要達到伏心菩提，乃至於明心菩提、出到菩提，可能都沒有本錢。有了福德，然後再修這念心，就稱為「福慧雙修」。
菩提涅槃是出世法，出世法也不能離開世間法，離開世間法要想求菩提、求涅槃也無有是處，也是很難的一件事。所謂「世間法」就是指我們行住坐臥、衣食住行、做人做事，這些是我們現在必須做的，離開了這些另外去找菩提，也很難找到。所以古德說：「有為雖偽，棄之則佛道難成；無為雖真，執之則慧性不朗。」世間法雖然是假相，離開世間法、離開假有、離開了俗諦，佛道也很難成就；雖然菩提涅槃是最真實的，可是執著菩提和涅槃，也沒有辦法去證悟到菩提涅槃。所以，在這個世間要不即不離、不出不入，修無修修、念無念念、言無言言。修了以後不執著能修、所修，修一切善法，不執著一切善法，就是菩提、就是涅槃，就是我們真正歸依的地方。
「依經我略說」，馬鳴菩薩依佛所說的《無常經》，略略地提示大綱，把這些道理說出來。也就是說，佛所說的《無常經》是很長的，現在所看到的《無常經》是個「略說」，是在很長的《無常經》當中，提綱挈領地摘取出它的綱要，告訴我們要悟無常、要知道菩提、涅槃，證到菩提涅槃就能脫離無常。不管是詳說、略說，這些道理都是最真實的道理。「智者應善思」，智者就是有智慧的人；知道世間上所有一切諸法，乃至於我們的色身都是無常的，就是有智慧的人；聽到無常的道理、悟到無常的道理，依著去用功、思惟，就稱為「智者」。所以有智慧的人，應當善思惟無常苦空的道理，從無常中體悟不生不滅的菩提涅槃，才是我們真正歸依的地方。
天阿蘇羅藥叉等，來聽法者應至心，擁護佛法使長存，各各勤行世尊教。諸有聽徒來至此，或在地上或居空，常於人世起慈心，晝夜自身依法住。願諸世界常安隱，無邊福智益群生，所有罪業並消除，遠離眾苦歸圓寂。
最後是個總結。佛講《無常經》時，除了比丘、比丘尼，乃至於佛的弟子以外，還有天人、阿修羅、藥叉、揵闥婆和天龍八部都來聽法，這裡舉天人、阿修羅和藥叉為代表。總之「來聽法者應至心」，來聽法者都應當恭敬、懇切、至誠一心，善自諦聽。「來聽法者」可分成四種：發起眾、當機眾、影響眾和結緣眾。發起眾指能鑒知時機而發起集會、瑞相、問答，使如來有因緣為大眾說法者；當機眾指因宿世的薰修，時節因緣成熟，而於聽法當下就能成道證果的與會聽眾，例如聽到無常，就悟到無常道理的聽法者；影響眾指古往諸佛或法身菩薩，對釋迦如來所說的道理都已經知道，但隱匿所證之極果，示現如同當機眾，來莊嚴佛德、匡輔法王弘揚佛法的會眾，如文殊菩薩、觀音菩薩之類，都是古佛再來；結緣眾指宿世善根薄弱、根機低下的會眾，雖然聽聞法要，無法當下證悟受益，但已在八識田種下未來證悟的因緣。「應至心」，所謂至誠不二這念心，只有當下能聽這念心，沒有妄想、顛倒，專注在這裡聽經聞法；如果想過去、想現在，乃至於想種種是非，就不是至心了。
「擁護佛法使長存」，既然佛法這麼好，能夠自利又能利他，就必須要護持佛法、擁戴佛法。擁戴、護持佛法，就是要把這部經時時刻刻受持不忘，使自己及他人都能得到利益，並且使經典能夠流通。佛法包括有大乘法、小乘法，無論是大乘法、小乘法，只要是佛所說的法都是佛法。這裡所說的佛法，狹義的就是指這一部《無常經》。這部《無常經》能夠使我們證到菩提涅槃，心得到安定，聞法後還要使這個佛法能永久存在、流通，不要散失掉。如何使《無常經》能夠長存？就是要用文字、語言來印行、宣傳、流通，以及自己的身體力行，共同發心使大眾能夠信受奉行這部《無常經》的道理，如此才能使佛法長存，一代傳一代，燈燈相傳、光光相照。
「各各勤行世尊教」，就是每一個人應當精進、信受奉持釋迦牟尼佛的教化。「世尊」是如來十號之一，這裡是指釋迦牟尼佛；「教」就是佛的教化、遺教，就是佛四十九年當中所說的法，包括《無常經》，乃至於其他的經，通通都是釋尊的教化、遺教。
「諸有聽徒來至此」，就是來聽法的佛弟子，乃至於天上、人間的阿修羅、藥叉、揵闥婆等，所有一切聽徒，來這裡聽佛開示《無常經》。「或在地上或居空」，有一些在天上的眾生是在空中聽，而住在地上的眾生，就在地上聽佛的教化、佛的遺教，這裡是指《無常經》。「常於人世起慈心」，聽了這部《無常經》後，知道一切都是無常，眾生為了名利、情愛醉生夢死，斤斤計較不捨，到最後還要墮入惡道裡受苦受難。我們要時時刻刻想到眾生飽受無常、生老病死的輪轉，所以要起大慈悲心去度化眾生。
「晝夜自身依法住」，既然這部經這麼好，所以無論是白天、晚上，時時刻刻都要「依法住」，依靠此正法來安住。既然世間一切都是無常，就要看破、放下，同時也要了解菩提和涅槃，才是真正能脫離無常的。所以這念心時時刻刻要依靠在正法上來用功，念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死，時時刻刻想到無常苦空的道理、菩提涅槃的道理，把這念心安住在善法、安住在正法、安住在菩提心上面；這念心時時刻刻有定力、有智慧，清清楚楚、明明白白，就是安住在菩提心上面。「自身依法住」，不但是這念心，連這個色身也要依法安住，要持戒清淨。所以我們要時時反省檢討身口意三業清不清淨：不惡口、不兩舌、不妄言、不綺語，則口業清淨；身不作殺盜淫的事情，則身業清淨；不起貪瞋痴的念頭，則意業清淨；如此身心都安住在善法上，則身口意三業都能清淨。身口意三業清淨，慢慢就會與菩提心、涅槃性相應，所以要「晝夜自身依法住」，要依善法、無為法、出世法，來安住身心。
「願諸世界常安隱，無邊福智益群生」，就是要發大願。有這樣好的道理，能夠解脫生老病死苦，使我們超凡入聖，安住在菩提涅槃、安住在聖境、安住在解脫上面，因此我們更要發大願，希望所有眾生都能安住於善道。「諸世界」，世界有很多，有無量無邊的三千大千世界，也有無量無邊的五濁惡世，淨土有很多、穢土也有很多，所以稱為「諸世界」。所謂「世」就是過去世、現在世、未來世，是指時間；「界」就是界線，東西南北、上下是指空間，時間和空間連合起來，就稱為世界，所以「世界」是時空的總合。
世界分為有形的世界和無形的世界，有形的世界要有善法，才會得善報、善果，才能夠有福德、有智慧；無形的世界，是屬於心靈的世界，就是菩提和涅槃。無論是出世法、世間法的世界，都希望「常安隱」。世間上的眾生都是顛倒，顛倒就會起惑造業，這就不安穩了。所以我們希望所有的眾生，不但不造惡業，而且希望所有的世界都是善業，都是清淨的世界、淨土的世界；而當下這念心安住於菩提涅槃，才是真正的淨土世界。所以「諸世界」包括有穢土、淨土、乃至於是我們這念菩提心、涅槃性。無論是聖、是凡：世間上屬於凡，契悟到菩提和涅槃就屬於聖；也就是無論是淨土世界、穢土世界，都願這些世界「常安隱」。希望世間上沒有三災、八難，處處「風調雨順、國泰民安」；出世間的世界，就是當下這念心，時時清清楚楚、明明白白、常寂常照，這就是佛的世界。所以世界有聲聞的世界、緣覺的世界、菩薩的世界、如來佛的世界，乃至於眾生的世界、地獄的世界、餓鬼的世界、畜生的世界，不管任何一個世界，都希望能夠得到安穩，將來達到最高菩提和涅槃的世界。有安穩的世界，還要修善斷惡、精進不懈，到最後才能真正到達菩提和涅槃的世界，這才是最安穩的地方。
「無邊福智益群生」，無量無邊的福德和智慧都是要利益群生、利益大眾。就是我們要發大心願，廣集福慧資糧，不但自己能夠得到利益，還能將自己的福德、智慧，布施、利益大眾。「福」就是財布施，「智」就是法布施，所以「無邊福智益群生」，也就是以所契悟、所證悟、所修行得來的無量無邊的福德和智慧，來度化、淨化無量無邊世界裡的眾生，使每一眾生「所有罪業並消除，遠離眾苦歸圓寂」。希望所有眾生所造的罪業，都能夠消除得乾乾淨淨，能夠遠離眾苦，歸於寂滅涅槃，這是我們的心願，每一個人都應該發這樣的大願。
如果一個人違背了世間上的公理、法律、道德、戒行、清淨的善法，就會有罪過，就是造惡業。希望每個人所有的罪業，都能夠消滅除盡，有了這種希望，自己也要有這種願行，願自己所有一切的業障，都要消滅、漏盡。如何才能消滅、漏盡？就是要靠修行，修戒、修定、修慧、誦經、持咒、打坐、參禪。所以前面有「無邊福智益群生」，以清淨的三業與增長善根的福德、智慧，和所有佛法上的法門，布施給所有的眾生；眾生依據這種方法去用功、修行、懺悔，才能夠達到「罪業並消除」。所謂「願如海，行如山」，如果連願都沒有，很難產生行為；有了大願以後，再依願去履行，最後就能產生殊勝的功德果報。
「遠離眾苦歸圓寂」，大願行的目的，就是希望大眾能夠遠離眾苦、六道輪迴之苦，歸於圓寂。眾苦包括有：生苦、老苦、死苦、病苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦和五陰熾盛苦，佛法用「苦海」來比喻很多的苦難、苦報，來形容所有一切的苦。圓寂就是圓滿菩提，歸於寂滅涅槃。所謂「圓滿菩提」，一般眾生是不覺，二乘聖者漏盡見思惑稱為正覺，但這兩者都還未契悟菩提；菩薩是分證菩提，也是還未圓滿；佛達到無上菩提、究竟菩提才是真正圓滿。所以，希望所有的眾生都能夠證到圓滿菩提、證到涅槃，菩提和涅槃合起來，就稱為圓寂。「寂」是寂滅，寂滅是罪業通通滅盡了，當下這念心達到寂靜無為、寂然不動的境界。這念心清清楚楚、了了分明，就是智慧佛，就是菩提心、就是妙有；有了菩提心以後，還要歸於寂然不動，寂然不動就是空性、真空。所以我們的大願，是希望每一個人都能遠離眾苦、遠離六道輪迴之苦，乃至於種種苦難，最後歸於圓滿菩提涅槃、無上正等正覺。
恆用戒香塗瑩體，常持定服以資身，菩提妙華遍莊嚴，隨所住處常安樂。
要想達到圓滿菩提的境界，必須要「恆用戒香塗瑩體」。菩提涅槃是最圓滿、最無上的一種果報，所以達到無上菩提的果報，是我們最大的希望、最高的目標。修行就是要先建立這一個目標，沒有目標，修行就沒有方向，等於大海中的孤舟一樣，不知東西南北。我們有了菩提和涅槃這個方向，八萬四千法門最後的目的，都是要達到菩提涅槃，所謂「歸元性無二，方便有多門」，「無二」就是菩提和涅槃。以前太虛大師也說：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」佛陀是一個象徵，象徵菩提涅槃，證到菩提和涅槃就是佛陀。「仰止」，我們最高的境界就是菩提、涅槃。在佛法當中如果說有超過菩提和涅槃的法，這都是佛的方便說法，所以八萬四千個法門，只有菩提和涅槃才是最真實的。其餘一切都是佛為了方便度眾生，說事、說理、說因、說果、說過去、說現在、說未來，乃至於說淨土，種種說法都是方便，目的就是希望每一個人要歸到菩提和涅槃的境界上。要想達到菩提和涅槃的境界，就必須以「戒」為根本。「恆」就是要有長遠心、要有恆心，儒家說：「人而無恆，不可以作巫醫。」所以無論是出世法、世間法都要有恆心。
「恆用戒香塗瑩體」，時時刻刻檢討反省，看看自己持戒清不清淨？「戒」有在家戒和出家戒。在家有五戒、八關齋戒、菩薩戒，乃至於十善；出家有三壇大戒：沙彌(尼)戒、比丘(尼)戒和出家菩薩戒。「恆用戒香」，持戒清淨就能產生一種果報，能夠發出一種香味，這是一個形容詞；不但是形容詞，確實戒也是香，假使一個人持戒清淨，遐邇聞名，某某人是持戒第一，身口意三業清淨，人家聽到都會來供養、都會尊敬，這種香才是真香；而且想要得到解脫，必須以「戒」為根本。
無論是世間法、出世法都以「戒」為根本。以世間法來說，戒就等於是國家的法律、學校的校規、公司行號的規章、家庭的倫理道德。所以戒包括了世間法和出世間法，能夠遵守國家的法律、社會的道德規範，乃至於守持公司行號、學校裡的規章、規定，就能成就事業、成就功德。戒包括很多：有身戒、口戒、心戒；有戒法、戒體、戒行、戒相，總之持戒能夠產生功德，所以持戒之香勝過世間一切芳香。禪宗講：「參禪第一，持戒為先。」得到定也有定香；開悟了，有大智慧也有慧香，所以說「戒定真香」。這個香異於世間上的香，世間上的香是有限制的，現在是香，過去了就沒有了；而戒香不但遐邇聞名，還能流芳千古。同時世間上的香、臭是相對的，每個人的感受都不一樣，例如很多女性，乃至於男性，會抹香水，有人認為這是香，也有人會聞得很不舒服，認為是臭的；又譬如，我們認為大便、腐敗的魚是臭的，但是狗、貓聞到卻認為是香的，所以世間上的香與臭是虛妄不實的。然而戒香，從過去到現在、從現在到未來都是香的，戒就是善法，相反地，違背戒就是惡法，所謂「善是流芳千古，惡是遺臭萬年。」佛法上說：因戒得定，因定產生智慧，如此就能超凡入聖，得到解脫。所以，無論是世間法、出世法，持戒都是大功德、大福報。
了解持戒是一件大功德，是最大的福報，受人天尊敬、人天供養，稱為「戒香」，所以時時刻刻要用戒香「塗瑩體」。塗就是塗抹，就是佛法所謂的「薰修」；瑩體就是指我們這一念心，就是戒體。我們用什麼來塗抹呢？用「戒」來塗抹，用「戒」來莊嚴我們的身口意三業。所以我們若能時時刻刻持戒清淨，身戒、口戒、心戒做到了，身口意三業就能夠清淨，這念心就是晶瑩透體，就是光明。
持戒清淨，色身的四大：地大、水大、火大和風大，會由染污轉為清淨；四大清淨了，心就清淨；心清淨了，六根就清淨；六根清淨了，外面六塵：色聲香味觸法就清淨；六塵清淨了，六識就清淨；六根、六塵和六識都清淨了，整個世界就會清淨；所以「戒」是根本，是很重要的。戒這麼地重要，有這麼大的功德，所以稱為「渡海浮囊」，眾生在生死苦海當中，能夠把戒持得很清淨，就能度脫生死苦海。如果不了解，就會認為戒是一種約束、一種桎梏，反而還覺得不自在；相反地，知道要得解脫、要超凡入聖，就要持戒清淨，持一條戒就能解脫一個煩惱，所以戒又稱為「別解脫戒」；例如比丘戒有兩百五十條戒，把這兩百五十條戒持清淨了，我們的兩百五十個煩惱就通通得到解脫。明白這個道理，就知道持戒的重要，就知道要知恩、感恩、報恩，就能夠了解制戒是佛陀的大慈大悲，時時刻刻都是在照顧眾生，使眾生能夠得到解脫、得到清淨。
「恆用」就是要時時刻刻以「戒香塗瑩體」，不能認為持戒是不容易的，今天持這條戒，明天就不持了，只精進一天，明天、後天就懈怠了，這樣子會使自己退失菩提心。所以我們持戒要持之以恆，今天、明天、後天，乃至於這一生，不斷地持續下去，這樣子就是「恆用」，時時刻刻都以「戒」為身口意三業的依據、準繩。
「常持定服以資身」，戒定慧稱為「三無漏學」，有了戒就能夠得到禪定，戒能使身口意三業無犯，三業清淨就容易得定。「定服」是一個譬喻，服就是衣服，每個人都希望穿華麗的衣服，但什麼才是最華麗的衣服？就是得到禪定。這一念心經常都在定境，心不散亂、意不顛倒，全身都是光明。如果心散亂，造了惡業，就是穿上最好的衣服也沒有用。因為心散亂，心中有煩惱，造了惡業，這時的心意識早已墮入地獄、畜生、餓鬼了，也就是一般人稱為「衣冠禽獸」；造惡業，全身都是黑暗的，表面上穿再好的衣服也失去作用，如同禽獸披著一張人皮一樣。
天上的人因為有定，穿的衣服不但是清淨、光明，還會散發香味，所以不會髒，不用洗滌，而且天人的衣服是無縫的，稱為「天衣無縫」。天人有定，所以眼睛不會動，而世間人的眼睛是東飄西飄、東看西看，因為沒有定的緣故。但天人快死的時候，定會散掉，所以衣服就會髒，因此一切都要靠定才能產生功德果報，明白了，時時刻刻將心安住在定力上，身體才會光明、清淨，才會得到解脫。
「常持定服以資身」，「資」就是資養，「身」有法身和色身，無論是法身或是色身，都要靠定力來資養。如果身、心有了定，身體就不會輕舉妄動；不會輕舉妄動，就不會做錯事情，就不會造惡業，而且身心常寂靜。當身心達到最高的寂靜，就會產生神通妙用，而且色身也不會壞掉。入定的人，身上的細胞也都會在定當中，如果入了空定，細胞就空掉了，所以身體不會壞掉，稱為「金剛身」。例如過去有些高僧、祖師大德的色身，到現在還存在，稱為「金剛不壞身」；而一般人，因為沒有定，死了之後細胞很快就會壞掉，所以身體很快就爛掉。
身體有定力資養，就會少病少惱，這個就是「資身」。資養色身，使我們能夠精進辦道，乃至於能夠成就出世間的一切功德、善法，乃至於普度眾生，都要靠這個色身。身體疲倦了，馬上入到禪定中，身體就能消除疲倦，所以以禪定資養身體能夠得到清淨、清涼，能夠得到休息、得到安定。所謂「一念萬年，萬年一念」，資養我們的法身，使心不散亂、意不顛倒，這念心經常都在寂滅當中，時時刻刻存在，清清楚楚、了了分明，這樣就契悟了本心，我們的法身慧命，就超越時間、超越空間。若能契悟本心、契悟中道實相，生命就是無窮盡的，就稱為無量壽佛、無量光佛。相反地，離開了定，不但色身會壞掉，法身也會不彰顯，所以應該常持定服以滋潤、資養我們的色身，進一步資養我們的法身慧命。
「菩提妙華遍莊嚴」，一個是事、一個是理，在事上來講就是「以萬善之因華，莊嚴無上菩提之果海」，就是「修一切善、無善不修；斷一切惡、無惡不斷；度一切眾生、無眾生不度」，這就是菩提妙華。「遍莊嚴」就是能夠通達事和理、因和果。不能執事廢理，也不能執理廢事，這樣就不周遍，事理一如才是周遍。因心即是果覺，果覺不離因心，所以這一念因心和果覺能夠周遍過去、現在，乃至於十方三世都不離開當下這念心，有假有、又有真空、又有中道實相，這就是遍莊嚴。莊嚴假有、莊嚴真空、莊嚴中道實相，都是靠現在這念菩提之因華、妙明真心。「菩提」就是我們的覺性，就是指念念分明的始覺之智，有了這念始覺之智就是開因地之華，將來就會得到無上菩提之果海。
善有假觀善、真空善和中道實相善。不要因為是假有而不去修一切善，也不要認為是真空而執著真空，所以要修一切善不執著一切善，能契悟到假有，又能契悟到真空，又能契悟到中道實相。所以這念覺悟的智慧、菩提的智慧，觀空不著空，捨假不離假，這念心要能得自在，等於《金剛經》裡面提到：若菩薩通達無我法者，以無人相、無我相、無眾生相，修一切善法即得阿耨多羅三藐三菩提。這樣子就是「遍莊嚴」。如果執著假有，就屬於眾生境界；執著真空，則屬於二乘境界；所以要不即不離、不出不入。要修一切善，無善不修，成就世間上的一切假有功德；執著假有的功德又成了生滅，所以要了解一切假有都是緣起、都是性空，當下契悟真空；入了真空又不執著真空，這念心不執著假有、又不住在真空，就稱為「中道實相」。這念心假也假得、空也空得、中也中得，就等於天台宗所說，這念心有假觀、有真空觀，乃至於有中道實相觀，這念心具足「一假一切假，一空一切空，一中一切中，即假即空即中」，這就是真正的「一法具足一切法」，一切法不離當下這一念心。
「菩提妙華遍莊嚴」，這念心周遍假有、周遍真空、周遍中道實相，所謂「佛智照假、佛智照空、佛智照中」，最後又不執著假有、也不執著真空、也不執著中道，就稱為「遍莊嚴」，所謂「一乘任運，萬德莊嚴是諸佛」。「一乘」就是菩提妙華，「一乘任運，萬德莊嚴」就是修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度，就稱為「以菩提之因華，莊嚴無上菩提之果海」。真正到達這個境界，這念心就能得自在，就能「隨所住處常安樂」。
「隨所住處常安樂」，無論走到什麼地方，我們這念心都是平平安安、了了分明，都能夠得自在；住在假有的地方也能得自在，住在真空也能得自在，住在中道實相上也能得自在。一般人沒有契悟到假有、真空和中道，所以退而求其次，「隨所住處」就是在順境時，穿衣吃飯、行住坐臥，一切都是稱心自在，也能夠「常安樂」；在逆境時，吃也吃不好、住也住不好、穿也穿不好，到處都是障礙，一切都不得自在，也能夠「常安樂」。
「常安樂」是指這念心，時時刻刻都安住在菩提、涅槃上的意思；在順境上不貪著，在逆境上也不煩惱。如果契悟到菩提和涅槃，乃至於有了戒、有了定，這念心安住在戒上、安住在定上，無論是什麼地方、什麼處所，都能夠安穩、快樂。等於儒家所說的君子，無論是在富貴、在貧賤中都能得自在，所謂「素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤……君子無入而不自得焉。」假使不了解這個道理，有了富貴，就會得意忘形，之後就會樂極生悲，這樣就不能常安樂。一般人在貧窮、不得意的時候，經常會處心積慮，患得患失、怨天尤人，也得不到常安樂。看到人家富貴、自在，而自己沒有富貴、不能得自在，吃也吃不好、住也住不好，就要想辦法得到錢財，於是去偷、去搶，這就違背因果，就會墮落，就會犯法，這也不能得自在。
了解這些道理以後，無論順境、逆境，這念心都能夠安住在定慧上面，或者至少要安住在善法上面。順境現前，知道這是三寶的慈光加被，是大眾的發心，乃至於是過去生中所修的善法，不要貪著，要繼續用功、繼續發心；處於失意、逆境的時候，要知道這是過去的惡業所感，現在要慚愧、忍耐，更要修善法，這樣就是「隨所住處常安樂」。明白了這個道理，這念心安住在定慧上面、安住在中道實相上面，就真正是無時無刻都在淨土上面。如同陶淵明所寫的一首詩：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏。」就能了解一切事情都是如夢如幻如泡如影，安住這念心才是最重要的。
世間上有世間上的哲學，也就是所謂的「人生哲學」。人生哲學就是要看得破、放得下，就是一般人所謂「隨遇而安」。隨遇而安，要安住在哪裡？眾生不知道安住在戒法上面、安住在定法上面，更不知道安住在中道實相上面，眾生的隨遇而安只是一種豁達空，生活一天算一天，馬馬虎虎，就這樣混混沌沌過一生，稱為「達觀主義」，這樣子就不是「隨所住處常安樂」。雖然不是常安樂，可是至少這種人不會做錯事情，能夠知足。
知足常樂的人，也能夠知道「隨所住處常安樂」。明朝朱元璋在年輕的時候，到處飄流、落難，吃也吃不好、住也住不好，出家當沙彌時，有次回寺太晚，於是就露宿在寺門外，一般人可能會覺得悲傷，可是他有他的哲學，因而作了一首詩：「天為羅帳地為氈，日月星辰伴我眠；夜間不敢長伸足，恐怕踏破海底天。」「天為羅帳地為氈」就是雖然睡覺時沒有蚊帳，但我以天空為羅帳，睡在這麼大一個羅帳裡面；雖然沒有好的床鋪、好的毯子來作床墊，但我有這麼好的一塊土地來作為我的床氈。「日月星辰伴我眠」，一般人睡覺是嬌妻美人來陪伴，達官顯貴還有很多侍者、隨從前呼後擁來陪伴，我不要嬌妻美妾來陪伴，也不要種種隨從來陪伴，因為天上有這麼多的星星，這麼好的月亮在這裡陪伴我睡覺，這是他的人生哲學，心裡不僅看得開，還有遠大的胸襟。「夜間不敢長伸足」，因為晚上很寒冷，如果睡覺時，雙腿伸直會很冷，所以兩腿曲捲起來睡，可是他不這麼想，因為「恐怕踏破海底天」，我一撐開兩腿恐怕會把山河大地通通給破壞了，這是他的人生理念。因為他有這樣遠大的胸襟，所以他的功業才能夠成功，才能夠成就統一中國的大業。因此不要看輕世間上的一切偉人，他們都有他們的人生哲理、看法和理念。
過去陶淵明的生活很苦，因而作了「東方有一士，被服常不完，三旬九遇食，十年著一冠」；「夏日長抱饑，寒夜無被眠；造夕思雞鳴，及晨願鳥遷」等的詩句。「東方有一士」，東方就是指中國，中國有這麼一位隱士；「被服常不完」，無論是穿的、用的都非常地欠缺；欠缺到什麼程度呢？「三旬九遇食，十年著一冠」，一個月有三十天，只有九天才能吃得到東西；他戴的帽子，十年都沒換過。由此可知他的生活實在是很辛苦。「造夕思雞鳴」，到了晚上是凍得要死，所以會想怎麼雞還不趕快啼叫，還不趕快天亮；「及晨願鳥遷」到了天亮，沒有吃的、沒有穿的，又凍、又餓，心中又想怎麼天還不黑呀！白天的時候希望趕快到晚上，到了晚上又希望趕快天亮，所以這種日子是很苦的，可是陶淵明他卻還是很自在，這個就是「隨所住處常安樂」。
我們更進一步，在靜的時候不貪著靜境，藉靜境來學習、來用功、來養道；在動的時候也不厭煩，於動境勤修善法，廣結善緣，無論是靜、是動，都能靜也靜得、動也動得，最低限度要做到這個境界。假使不了解這個道理，就會靜也靜不得，動也動不得，也就不能隨所住處常安樂。
有善法、有戒、有定來資身，依著佛法來回光返照，愈走就愈光明，最後一定能夠達到菩提涅槃的果報。現在雖然沒有契悟到菩提、涅槃，就是安住在佛法上面、安住在善法上面，無論動靜閒忙、順境、逆境，也都能夠產生一種快樂，都能夠常安樂，所謂「禪悅為食，法喜充滿」。最後就是要靠我們自己發大願，「願諸世界常安穩，無邊福智益群生，所有罪業並消除，遠離眾苦歸圓寂。恆用戒香塗瑩體，常持定服以資身，菩提妙華遍莊嚴，隨所住處常安樂。」
這一段是一個總結，《無常經》非常地好，是非常完美的一部經，所以在佛世的時候，出家眾都要經常誦《無常經》。因為怕忘記，所以將它編輯成韻，當作歌來唱誦，時時刻刻念法。我們現在能夠誦《無常經》，研究《無常經》，確實是最大的福報、最大的功德。所以每一個人都要背誦《無常經》，要時時刻刻念茲在茲，才能夠提醒自己不要迷失，知道世間一切都是無常，要趕快用功，如果能夠契悟菩提和涅槃，就可以脫離無常殺鬼。菩提涅槃具足常樂我淨四德，這是每一個人所追求的，所以能誦、能研究《無常經》是最大的功德，這部經也是最上一部經典之一，希望每一個人要發心、要珍惜，了解了《無常經》的道理，就能「隨所住處常安樂」。