從佛陀時代一直到現在，每一個道場每一年都要舉行夏安居，希望大眾在結夏安居的時候，儘量利用時間用功，聽經聞法、禪修靜坐。

　　首先要確實了解夏安居的意義，否則不容易得到真實的利益；就像每年的佛誕一樣，我們是以什麼心情來慶祝佛誕，這非常重要。結夏也有事、有理，在中台禪寺舉辦夏安居，就是事。

　　修行要具足因緣，夏安居也是一樣，必須具足因緣，依止中台禪寺，還要結界、遵循種種規定，這樣用功才會如法。儒家說：「不以規矩，不能成方圓。」製作器具時，要方、要圓，就必須有規、有矩來量度。想要成就法器、成就大器，也要有一些助道的因緣。

　　第一，要有依止的常住。第二，要有人在這裡主法。第三，衣食住行不虞匱乏。第四，有人指導、開示。這些都是因緣。結夏期間，除了為三寶事之外，不能出界，要專心用功、精進辦道，希望大眾珍惜寶貴的結夏因緣。道場建設完成，一切制度也都上軌道了，現在就是靠自己用功，這是很重要的。用什麼功呢？就是心地法門。《金剛經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」有為法是成就無為法的方便；沒有有為法，沒有福德、沒有方便，要想契悟、證悟無為法也不容易。

　　大眾平時修了很多方便，廣積福慧資糧，事多理少，現在就是要事理一如、事理不二、圓融無礙。這念心有體、有用，無為法就是體。所謂「無為」，就是指這念心。諸位聽法的這念心，達到寂滅、不動的境界，就是涅槃；聽法這念心，就是我們的靈知靈覺，這就是菩提。禪宗祖師說，每個人心中有一個智慧佛、一個如如佛。智慧佛，是指我們的覺性了了分明，無住生心；如如佛，即無論行住坐臥，這念心不攀緣、不顛倒，打坐的時候，則一念不生。如果修行不知道這個道理，就是走遠路、走錯路。

　　無論是哪一個宗派，都想得解脫、都想生淨土、都想成道、都想證菩提和涅槃，這是一個大的目標。但是，必須了解淨土究竟在哪裡？心清淨了，就是淨土。所以，在夏安居的時候，要經常檢討、反省這個心有沒有過失，有沒有邪念，有沒有雜念，有沒有顛倒，有沒有愚癡和無明？經過檢討、反省、改過，這念心清淨了，就是智慧佛；這念心達到寂滅的境界，就是如如佛。這樣，不論修什麼法門、什麼宗派，都是一樣的。否則，就會認為自己修禪宗，屬於心法，別人修淨土，要藉佛的力量，矮了自己一截。以密宗來講，也是一樣的。密宗強調「即身成佛」，即什麼身呢？身，就是指這念心，清淨心、不動心、無為心、菩提心、無住心、廣大心、無礙心、慈悲心、平等心、智慧心……即這個心是佛。因此，無論是哪一個宗派，都是一樣的。假使不了解這個道理，聽到人家說：「你們出了家是不錯，但就是不如我這個宗好。」就會產生動搖。

　　佛所說的八萬四千個法門，都是方便，藉由這些方便，目的是要達到究竟。經云：「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法。」《金剛經》亦云：「法尚應捨，何況非法？」到最後，煩惱漏盡了，清淨心、無住心、寂滅心現前了，所有的法門統統要放下，也不要念佛了，也不要誦經了，也不要持咒了，也不要再修六波羅蜜了。為什麼？因為這些都是方便，都是過海的船、渡海的浮囊，已經過海了，還要這些浮囊作什麼？不是多此一舉嗎？所以，到最後一切都要捨掉。佛所說的正法最後都要放下，何況是非法呢？非法、邪法，更不能執著，想都不要想，沾都不要沾。明白這些道理了，依據這個方向來用功、學習、修行，每個人都能到達彼岸。

　　什麼是彼岸？菩提、涅槃就是彼岸。此岸是眾生境界，經過煩惱的中流，彼岸就現前了。煩惱化掉了，此岸、彼岸就是一個。無論是出家、在家，假使不了解這些道理，就不知道方向，也不知道佛在哪裡、道在哪裡；方向都不知道，如何成道呢？因此，開宗明義跟大眾說明，無為法是體，有為法是用。眾生的心沒有慈悲、沒有清淨，起貪瞋癡、造殺盜淫，綁票勒索，無法無天，無所不為，這些也是心的作用。這些作用將來的果報，就是地獄、畜生、餓鬼。出家修行也是心的作用，不論是在精舍、常住、佛學院，都是清淨的、慈悲的、智慧的用，都是修福報。

　　做一件善事，就得一件功德，這也是心的作用。但真實的功德在哪裡呢？真實的功德就是體，就是無為法。《金剛經》云：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」

　　無論是大乘、小乘，都是一樣的，沒有差別。例如，三十七助道品，可幫助我們達到菩提和涅槃的境界。三十七助道品不是道，而是幫助我們淨化這個心、對治這個心，是助道的方法，目的是在這裡。佛法所說的「法法平等」，就是指每一個法都是對治顛倒的我執、法執，都是對治自己的煩惱、妄想、昏沉的方便。明白了這些道理，就能去除執著，修一切善而不執著一切善。

　　有些人偏執一邊，認為不執著就是不要，因此連善法也不修。假使不修一切善法，哪裡有今天的中台禪寺？沒有中台禪寺，我們怎麼能自利、利他？佛法就是要在利他當中完成自利，利益自己又能利益眾生。所以，一切法門都要學習，不能走錯路，否則就是害了自己。

　　夏安居，一方面是聽聞佛法，二方面就是打坐，這就是夏安居真實的修行、真實的意義。我們這念心，一個是體，一個是用。沒有開悟的人，心的用是屬於染用、屬於惡用、屬於糊塗的用，將來就會墮落。無論是出家或在家，起心動念是善念，說的是佛法、是好話，身行的是善事，所修的是戒定慧……這都是清淨的功德、清淨的用。現在起善用，將來就得善果，或是淨土、或是天上、或是人間。

　　如果再進一步，認識這念心體，那又不一樣了。體是什麼？體，就是諸位聽法這念心，一念未生之處，無念、無相、無住、無為、無想、無願。必須靠自己多靜坐，才能徹底了解。坐久了，就有功夫；功夫現前了，這念心就會現前。經云：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念淨心成正覺。」淨心，就屬於無為法；無為法現前了，才能成正覺。無為法，就是指我們靜坐的這念心。無念，不起心動念；無想，不想過去、現在、未來；無為，這念心不要執著，看到任何境界，都知道是虛妄不實的；無住，無論是善、是惡，無論是明、是暗，都不要執著，不住在任何一個境界上面，因為一切都是虛妄的。

　　修行要找一個最究竟的境界，那就是道、就是無為法。如果認為無為法太困難了，是在唱高調，現在不能修，這就是邪見。為什麼？出家就是要得解脫，無為法現前，才能得到解脫；無為法現前了，才有真正的淨土。所以，大家要有正知正見。沒有無為法，就沒有真正的淨土，只是自己想出來的；想出來的，就屬於五陰境界。《金剛經》云：「若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」無餘涅槃就是心之體，就是真正的淨土，才能達到菩薩的境界。

　　明白了這個道理，在結夏當中，這就是一條修行的道路，這是屬於心之體。什麼是心之用？有念是用。只起善念，不起惡念，如禪宗祖師所說的，心無善念不起，口無好話不說，身無善事不行。要起心動念，就是善念；要講話，就是佛法、就是好話；要做事，就是善行、就是淨行，這就是心之用。有了這些用，未來雖然還沒成道，至少善根不會滅掉，將來所得到的是福報；可是福報用完了，就沒有了。那麼，什麼才是用不完的呢？就是心體。契悟了這念心，就是契悟了道。道，才是真功德。

　　道是什麼？就是一念不生，無念、無相、無住、無為，始終保持這念心清楚明白，在這個地方來用功，就是心之體。夏安居期間，就要在這念心上來用功。體和用，不是二個，而是一個，所謂「體不礙用，用不離體」。這念心用了以後要歸於無想，因此，《四十二章經》云：「念無念念，行無行行，言無言言……。」念了以後，要歸於無念；話講了以後，歸於不起心不動念、無言無說那個地方。

　　這就是禪宗祖師所說的「返照自心」，哪個是自心？無念、無相、無住、無為，覺性不滅；一般佛經裡稱之為覺性、菩提心、淨土。淨土宗強調念佛，阿彌陀佛就是指我們的覺性，無形、無相、無住、無想。阿彌陀佛是無量壽、無量光，這念覺性才是無量壽、無量光，而不是外在的任何形相和境界。

　　如果不了解這些道理，這一生修行就對不起自己。假使今生的知見不正，來世可能又成了邪知邪見，又會走錯路，又會走遠路。所以，體不礙用，用不離體，體用一如，體用不二。明白心體了，就知道體才是道，其他都屬於有相的福報、有相的功德。所以，夏安居有事有理，非常重要。

　　達磨祖師到中國來，當時是梁武帝在位。梁武帝三次出家，就是為了要建寺廟，為了要度皇族，故意捨身，讓他們出錢贖他回去，這些都是菩薩行。梁武帝是個佛心天子，修了很大的福報，對佛教界有很大的貢獻，如：梁武帝規定中國佛教僧人吃素，吃素的功德就是從梁武帝開始的。達磨祖師決定先去度化他，告訴他心地法門、無為法，使他明白心之體。

　　達磨祖師看到梁武帝發心廣大，想度他契悟本心。梁武帝一看到達磨祖師，就問：「我建了幾百個道場，度了數萬人出家，請問達磨大師，我這些功德有多大呢？」達磨祖師回答：「毫無功德！」梁武帝進一步問：「這些都不是功德，那什麼才是真功德？」達磨祖師說：「這些不是真功德，只是人天小果、人天福報而已！」這就是《金剛經》所說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，不是以有為法而有差別。所謂「實際理地一法不立」，無為法就是師父說法、諸位聽法的這念心。不管是好的、壞的，這念心裡面什麼東西都不能存在，「有一些些，還有一些些」，這念心是絕對的。就如同眼睛一樣，裡面不能有一點點灰塵、渣滓跑進去，就算是世上最珍貴的鑽石打成了粉，放到眼睛裡，眼睛也會瞎掉。所以，我們的心當中是一法不立，這就是般若，就是《金剛經》所說的「法尚應捨，何況非法」！

　　達磨祖師答覆梁武帝，說他沒有功德，這只是福報，不是功德。梁武帝問：「什麼才是真功德？」達磨祖師就為他開示心地法門：「淨智妙明，體自空寂，如是功德，不於世求。」「淨智妙明」，就是諸位聽法的這念覺性，清淨的智慧，真空妙有。所謂「明」，心要清清明明、光光明明、念念分明。這念心無形無相，真空無為。「體自空寂」，諸位在這個地方去返照。「如是功德，不於世求」，這就是真功德。想要入道，就必須在這個地方入，要「百尺竿頭再進步」，契悟這個道理。

　　儒家說：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」「須臾」，就是一剎那都不能離開我們當下這念心，堅住正念，隨順覺性，念念分明，清明在躬，在這裡來用功，這就是「道也者，不可須臾離也」。什麼叫作離開呢？忽然一下打了妄想，想是、想非，想東、想西，想南、想北，想美、想醜。無論是世間上的欲愛也好，出世法的道理也好，只要起了一個念頭，這念心就跑掉了。

　　心之體才是道，心之用也是道，體用一如也是道。所以，夏安居期間，如果自己用功坐不下來、靜不下來，就要檢討反省，看看是哪些念頭在作怪，自己要知道。無論是聽到的也好、見到的也好、心當中打妄想也好，這些念頭都是自己的事情，不是外面有個什麼東西。無論是世間法、出世間法，所有一切都是自己的妄想，都是自心起用，沒有別的。

　　明白這些道理了，還要求什麼？「狂心頓歇，歇即菩提」，坐下來什麼都不要理。一念萬年，萬年一念，要有這個信心。這一生想要了道、悟道、成道，假使不在這裡用功，修任何法門、任何宗派都沒辦法成就。

　　祖師說「萬法歸宗」，「宗」就是心地，佛法就是心地法門。哪個心？菩提心、涅槃性，就是指這個覺性，念念分明，處處作主，清明在躬。假使這念心作不了主，起了煩惱，看看是哪一種煩惱？是貪的煩惱、瞋的煩惱，還是癡的煩惱？就用不同法門來對治。

　　所謂「法門無量誓願學」，法門是個方便，一個是用來普度眾生，一個是對治自己的煩惱。男女之欲愛、色愛就是生死的根本；對治欲愛、色愛，要修不淨觀。把自己對人的執著看破、放下，用般若來觀照、分析：我為什麼愛他？人身是臭穢的，毛、髮、爪、齒皆是不淨之物，怎麼還想入非非呢？不是自己顛倒是什麼？這些道理，我們一開始就明白，雖然知道，但做不到。為什麼？沒有修不淨觀，沒有吃這個藥！沒有吃這個藥，這個病怎麼會好？絕對好不了。不淨觀就是對治欲愛、色愛的法門。

　　假使檢討起來，自己經常發脾氣，就要修「四無量心──慈無量、悲無量、喜無量、捨無量」。怎麼修？「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，把整個身心放下，「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」，心量要廣大，要修四無量心，就能對治瞋恚的煩惱。

　　什麼是癡？看到經文，有很多道理，看也看不懂、聽也聽不懂，甚至打瞌睡。這個心就像經上所說的「心粗如柱，道細如毛」。聽不懂，是癡心太重，就要修析空觀。分析內四大空、外四大空，諸法都是因緣和合，畢竟空寂。修空觀，就能對治愚癡。

　　貪、瞋、癡的煩惱沒有了，就堅住正念、隨順覺性。正念是什麼？所謂「不起凡夫染污心，即是無上菩提道」，保持自己這念覺性，不是另外還有一個覺性。這些都是修行的一些轉折、一些過程，假使連這個過程都搞不清楚，怎麼修道、怎麼成道呢？

　　佛經裡講得非常清楚，人的根器分為利根和鈍根。利根的人，一聞千悟，聞一知十，聞十知百，一看佛經，馬上就能契悟了達；鈍根的人，聽什麼法門都聽不懂，一聽就打瞌睡，就算是十遍、一百遍、一千遍、一萬遍，可能都不了解。假使自己是鈍根的人，不要灰心，所謂利根、鈍根，也只是暫時把我們的根機分析一下而已。現在是利根，是過去修來的，沒有過去的加功用行，哪有今天這個利根呢？沒有的！假使現在屬於鈍根，代表過去沒有修好，如果現在還在等待、還在觀望，始終沒辦法進步。要誦經、持咒、禮懺，要知恩、感恩、報恩，上求佛道、下化眾生，這是從事上努力。最後還要通達理，什麼理？能所俱空──修善不執著善，歸於自心；斷惡，無惡法可斷，能所俱空。

　　佛經裡面提到，鈍根的人修行有幾個層次：先修一切善法。為什麼要修善法？就是為了對治自己過去、現在的所有惡法──惡念、惡言、惡行。假使不修善法，怎麼對治得了惡法？所以，要修戒定慧、誦經、持咒、打坐、禮懺……什麼都要修。等到心中沒有貪瞋癡了；口不惡口、兩舌、妄言、綺語，口業清淨了；身不造殺盜淫，身業清淨了，這就是善法成就了。再上一層樓，善法也不執著，把這個法執捨掉，最後歸於無念、無相、無住、無為，這就是「先以善攝惡，後以捨攝善」。根機好的人，直截了當，當下就是無念、無相、無為，當下就是寂滅，當下就悟到心之體了。無論是利根、鈍根，最後都是一樣的。

　　一般人的根機都是如孔子所說的「學而知之，困而學之」，不是先知先覺。先覺，只有佛陀一人。第一種人是「學而知之」。第二種人，學也學不會，就是「困而學之」，別人念一遍就會，我必須念一百遍才會；別人念十遍，我要念一千遍。雖然如此，但「人一能之，己百之；人十能之，己千之」，到最後，「及其知之，一也」，到最後統統是一樣的。不管是天生的神童，或是一步一腳印慢慢走來的，到最後統統都爬到山頂了，是不是都一樣呢？

　　如果我們不知道學習，自甘墮落，就始終在原地踏步。所謂「生而知之，學而知之，困而學之」，「生而知之」，就是一生下來就知道；假使一生下來不知道，就必須要學；假使學了也不知道，就要勤能補拙，加緊地學。如果在這方面搞不清楚，到處尋師訪道，找外面的人加持，到最後一無所得，就是愈來愈糟糕。

　　大家要了解，世間上沒有僥倖的存在。如果走了錯路、走了遠路，就是自己害了自己！每一個人都會老，老了以後，每一個人都會死。到了年紀大了，想要打坐，腿都硬了，坐不下來了；想要背經，腦筋也老化了，看了經典就會忘記。所以，趁著還沒有老、沒有病，要趕快用功。

　　所謂「師父引上門，修行在個人」，心地法門的功夫用上了，就能脫離生老病死。怎麼脫離生老病死呢？每個人都是從母親肚子裡生出來的，有生就有死。歷史上有沒有記載什麼人能從過去活到現在的？沒有，最多壽命延長一點而已。中國歷史上的彭祖活了八百歲，還是覺得自己的壽命太短，還要向上天求壽。就算是活到一千年，還是要死。為什麼？有生就必定有死。佛經裡講得很清楚，我們這個身體是地水火風、父精母血，因緣和合而成；因緣散掉，就死掉了。同時，我們這一生是業果循環，來世也是業果循環，造了業，由善業、惡業牽引，非生不可，就是如此的。

　　我們現在怎麼去了生死？怎麼達到不生？心念無生，就能了生死。我們這個心由有念歸於無念，這念心不生就不滅，不生就不死，翻過來是手掌，翻過去是手背。生死要從心上來了，這是做得到的！如果不知道這個道理，怎麼去了生死？不可能的事！念佛也是一樣的，用念佛的方法，一念抵萬念，來度我們過去所有的妄想。無論是念佛、誦經、持咒，最後歸於無念，能所俱空。無念、無住，這就是「萬法歸宗」。

　　心念不生，生死就了了。但一般人只能維持三分鐘、五分鐘，過了以後妄念又跑出來了，心當中的煩惱始終是糾纏不清，那就要靠現在的功夫。靜坐時這念心清清楚楚、了了分明。進而時間延長，無念、無住、無為、無想，常寂常照，常照常寂，這就是淨土，這就是法身。在這個空間裡，什麼人都找不到你，閻王小鬼找不到你，連佛也找不到你。

　　所以，這念心要達到無生的境界，必須要靠自己努力，誰也幫不上忙，解鈴還須繫鈴人。自己的煩惱、執著在自己的八識田中，諸佛菩薩不能把種子從你的八識田中拿掉，另外安一個清淨的種子下去。所以，佛法就是轉識成智。我們過去是壞人，現在覺悟了，想成賢、成聖，怎麼辦呢？必須從現在開始，改過自新，檢討反省，觀空破執。把過去壞的種子，統統轉過來，轉識成智，這才是佛法。如果不這樣做，就算把身體燒掉也沒有用，方向都錯誤了，這些都是邪見、都是妄想，始終是南轅北轍。修行不能走錯路、不能走遠路。有法執，就是走了遠路、走了錯路，心外求佛、心外求法、心外求道。

　　希望每一位在夏安居當中，都能朝這個方向努力。道，就是諸位聽法這念覺性。《四十二章經》云：「觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。」靈覺，就是諸位這念覺性。覺性不要迷失、不要顛倒，有了過失，要趕快慚愧懺悔、檢討改過，把它淨化。如此，才會清楚、才會明白、才會作主，才不會隨業流轉，就是這麼簡單。明白了以後，還要細水長流。因為我們的習氣太重，執著太多，就像心中有一潭水渾掉了，現在知道這個道理，藉夏安居這個因緣用功來沉澱。

　　怎麼沉澱呢？第一，這個地方是一個避風港，沒有外面的境界風了。第二，雖然沒有風，但過去的念頭始終沒完沒了，也不要害怕，本來就是如此的。現在就是不理它、不動，照它、看破它。參禪的人就回光返照：「是誰？誰在起心動念？」「誰」字一提，照它一下，妄想就沒有了。照破了以後，又要保持平常心。平常心才是道，平常心就是我們的覺性。這就是一個公式，假使這個公式都不知道，這一生不是走錯路，就是走遠路。明白這個公式，朝這個方向繼續努力，一步一腳印，一步一光明，愈走愈光明，就是如此的。

　　無念、無相、無住、無為、無想、無願，這就是菩提、涅槃。每一尊佛菩薩都是在這裡用功，一切都要歸於自心。經云：「菩薩清涼月，遊於畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。」要淨化心水，沒有別的。所以，打坐就是用《楞嚴經》所說的「狂心頓歇，歇即菩提」這個功夫。靜坐就是要忍耐，現在年輕力壯，不知道用功；等年紀大了，雙腿、腦袋都老化了，想用功已力不從心；因此，現在正是用功的時候。功夫用好了，這念心時時刻刻都存在，了了分明、清清楚楚、清明在躬，無念、無住、無為，有體、有用，用不離體，體不礙用，體用一如。

　　無論修任何法門、任何宗派，假使違背這個道理，都不可能成道。為什麼？道不離開這念心！離開這念心，還有什麼道？如果離開這念心另外還有一個道，釋迦牟尼佛的弟子早就統統成道了，十方諸佛早就把眾生統統送到淨土裡了。為什麼佛菩薩不運用神通把眾生送到淨土呢？為什麼不是佛菩薩來摩頂就能成道、開悟呢？因為這是不可能的事情！解鈴還須繫鈴人，必須要靠自己用功。所以，每一年有一個夏安居，這是一個福報，機會難得，要把握這個機會努力用功。

　　經云：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」想要這念心不染污，不是容易的事。既然過去染污了，現在就要對治。對治了以後，無能無所，不作對治之相，歸還原處，歸還本心。

　　希望每一位把握結夏的這一個善緣、這一個淨緣、這一個福緣、這一個法緣。因緣到了，自己不把握，就要等到明年。所謂「諸法緣起」，所有一切都是因緣和合。一個是善緣、一個是惡緣，一個是世間緣、一個是出世緣。結夏，是出世緣、是佛緣、是法緣。因緣現前了，大家要把握。祝福大眾在夏安居這三個月當中，不會空手來，也不會空手去，要對得起自己。狂心頓歇，歇即菩提！