佛法的根本就是這念心，所以佛法就是心法，千經萬論都是指歸於當下這念心。平時，在動中，這念心就跟著動；不動了、靜下來的時候，就昏沉、妄想，不知道自己這念心跑到哪裡去了。在禪修當中才完全了解到，這念心放下諸緣、把心收回來，行住坐臥始終不離「這個」，聽法的「這個」就是自己。人從小到老、到死，每一個過程、每一年、每一個鐘頭、每一分、每一秒都在變化當中，只有這念心不生亦不滅、不去亦不來、不垢亦不淨，這個就是真正的自己。從這個地方認識這念心，這一生出家才不辜負自己。
明白了這個道理，古人就稱之為「悟道」，悟了以後才好修行；沒有悟，根本不知道道在哪裡、佛在哪裡、心在哪裡。悟到這念心才知道這念心雖然本具，但是裡面昏沉、煩惱、無明一大堆，所以更要用功、更要修行，不是悟了就了了。不明白這個道理，自以為是，認為自己可能是菩薩轉世、大善知識轉世。悟了才知道用功是件不容易的事，如果道理不明白，就都是在法門上執著。所以古德說：「未悟之前猶自可，悟了之後事更多。」沒有悟到這念心，認為自己修行還不錯，修福又修慧，好像菩薩一樣。「悟了之後事更多」，要俗諦圓融、要度眾生，要能、所俱空，空、有不執著，要念念分明、處處作主，要經常在這念心上提升、淨化，動也如是、靜也如是，順境、逆境都如是，病也如是、不病也如是，生也如此、死也如此，所以說「事更多」。
相信諸位經過這七天的沉殿，對自己總有一些認識。這七天有沒有坐到好香？能坐到一支好香，功德不可思議。這一支好香稱之為慧根，明白了這念心也是慧根，這念心與道相應了也是慧根。佛法講一個是善根、一個是慧根，慧根是本具的，「菩提自性本來清淨」，就是指這念心性。善根是「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無一眾生不度」。「諸惡莫做，眾善奉行」，就稱為善根；「自淨其意」就稱之為慧根。修行不能含糊、懵懂，不能騙自己。看看自己煩惱減少了沒有？心清淨沒有？動靜閒忙當中這念心還在不在？這就是禪。
「禪者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身。」禪就是不思善、不思惡，當下這念心了了分明、定慧等持，這就是禪，這就是佛之心，這就是自己的本心。這念心無言無說，就如王陽明所說：「無善無惡心之體」，這念心善念、惡念都還沒動的時候就是心之體，這就是「禪者，佛之心」。看看自己打坐時，這念心能維持多久？能維持一個鐘頭，時間一剎那就過去了。所以古德說：「偶來松樹下，高枕石頭眠，山中無甲子，寒盡不知年。」這就是佛之心。把佛法的道理說出來，就稱之為佛之口，釋迦牟尼佛說法四十九年是言教，所以說「教者，佛之口」。「律者，佛之身」，實踐所有的律儀，知靜、知動，行住坐臥具足四威儀，稱之為律。要知道，一切行為歸根究柢還是這念心，所以在這念心用功才是根本 。
「禪」是佛法當中的心法，不論是靜、是動，不論是禪、淨、律、密，都不能離開這念心。離開了本心就是生滅法，就屬於福德。平時建道場、度眾生，這都是方便法，但沒有方便也不能成就菩提涅槃，所謂「善開方便門，安住大乘心」。明白了這個道理，行住坐臥就都是善、都是道，道不離開我們的生活言行。
永嘉大師說：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」開悟了、真正明白了，這念心時時都存在，沒有妄想、念念分明、處處作主，靜的時候、動的時候心都存在，都是清楚明白，禪就是如此。打坐的時候，只有這念心，寂靜無為，是孤月高掛、朗朗分明，只有這一念，沒有第二念。一念到底，一念萬年、萬年一念，沒有昏沉、妄想，也不會感覺無聊。睡覺、走路也是這一念，都不離開這一念心。講話的時候，心是安然自在；沉默的時候，心還是安然自在；即使是輪刀上陣，這念心都是清楚明白、安然自在，這就是「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」。古人說：「一切都是現成。」開悟就是悟到這念心是本具的，悟到凡夫心不打妄想、不生無明，就是自己的本來面目。不是見到一個什麼、得到一個什麼。
西洋哲學家說：「我思故我在。」「思」是心之用，如果不思，難道自己就不存在了嗎？這個心不動的時候在哪裡呢？這個心有體、相、用三大。王陽明開悟以後講得很清楚：「無善無惡心之體，有善有惡意之動；知善知惡是良知，為善去惡是格物」。「無善無惡心之體」就是《六祖壇經》所說的「不思善、不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？」不思善、不思惡的當下也就是禪宗祖師所說的「一念不生」，就是自己的本來面目，這就是心之體。「有善有惡意之動」，這念心不是起善念就是起惡念，不管是善念、惡念，都是心在作用。「知善知惡是良知」，知道自己這念心是在起善念、惡念或是無念，能知的「這個」就是良知，也就是經上講的「善能分別諸法相，於第一義而不動」，如果連善念、惡念、無念都不能分別，豈不是像個木頭、像植物人一樣？那就不是道了。所以要覺，要覺察、覺照、覺悟。「為善去惡是格物」，把心中的雜思、妄想都沉澱下來，這是用功的一種方法，用了以後還要不作用想，要歸於菩提涅槃。
所謂「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」，菩提，就是念念分明的這念心；「涅槃寂靜樂」，一般人是從外境上去找刺激，覺得那才是快樂，修行人是這念心寂靜為最快樂。一般眾生都是眼以色為食、耳以聲為食、鼻以香為食、舌以味為食、意根以法塵為食。修行聽聞佛法，法喜充滿，是禪悅為食。打坐時一念不生，一念萬年、萬年一念，這就是行者的糧食。明白這個道理，就明白了心地法門。
翻開歷史看看，禪宗祖師除了自利，還要利他。自利就是在這念心上轉識成智，安住這念心、淨化這念心；建道場、度眾生就是利他。六祖大師廣度眾生，馬祖建叢林、百丈立清規，趙州老人八十歲還在普度眾生，虛雲老和尚建立幾十個道場……這才是真正的佛法。不是關起門來打坐、念佛才是佛法，關起門來打坐是靜中養成。除了靜以外，還有動，所以說「實際理地一法不立，佛事門中不捨一法」。建道場、度眾生、藉種種善法因緣利他，這就是佛事門中不捨一法。
實際理地一法不立，就是在靜坐當中這念心什麼都不要，為什麼呢？因為這念心什麼都具足，還要什麼呢？「不作佛求、不作法求、不作僧求、不作眾生求」，就是指要在這念心上用功。這念心「不作佛求」，因為是本具的。清淨心、覺悟心、菩提心就是佛，還想去求作佛，那是頭上安頭！到哪裡去求？有求就是妄想，有求皆苦，無求乃樂。「不作法求」，因為心生萬法，十方諸佛圓成了這念心，這念心當中具足了無量的功德，一切法都是從這念心流出來的。「不作僧求」，什麼是僧？六祖大師說：「僧者，淨也。」心保持清淨、保持正念就是僧，還求什麼？一求，就沒有正念、就見不了僧；時時堅住正念、隨順覺性，這就是僧。「不作眾生求」，眾生本來就是空，還求什麼？平時告訴大眾要上求佛道、下化眾生，上求佛道就是求無所求、能所俱空；下化眾生，眾生也是空，雖然是普度眾生，這個心還要銷歸自性。一個是漸、一個是頓，都可以講得通，都沒有障礙。在禪堂，什麼都要放下，可是在精舍就什麼都要提起，提得起、放得下，這才是佛法、才是真正的禪。
這念心沒有障礙、沒有遠近，這念心不住空、不住有，這就是菩提自性，是活活潑潑的，「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空」，這才是真正徹悟，否則在心上的任何一個境界產生執著就都不是。這就是諸位聽法的這念心，是本具的，要在這個地方認識自己。
禪修就是要萬緣放下，堅住正念、隨順覺性，這念清淨心現前，一個鐘頭一剎那就過去了。佛法有事有理，知道道理了，還要去落實，只有自己實踐以後，才能真正體會到理和事本來就是一個。就如同王陽明先生所說的「知行合一」，一個知、一個行，知到了最高點就是徹底的知行合一。事和理是一如的，事也通達、理也通達，事理融會貫通才能弘揚佛法。
道在一切處，二六時中、時時刻刻都是道。有的人認為要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩就是禪，其實這不是禪，而是放縱自己！放縱了自己就會墮落。平時是隨緣修，在禪堂裡打坐是專修，假使平時不知道在事上磨鍊用功，光靠打坐是很難用得上功的。
所以天台止觀法門提到：「體真止」、「方便隨緣止」、「息二邊分別止」，就是針對空、假、中三觀所立的三種止行。「體真止」：時時刻刻知道覺察、覺照，對治自己煩惱最好的方式就是不對外攀緣，所以若能明了諸法緣起性空，但息妄想，空即是真，故言「體真止」。「方便隨緣止」：所謂方便，善巧也。菩薩知空非空，能以種種善巧方便，隨緣分別藥病，化益眾生，心安於俗諦而不為內外變化所動，稱為方便隨緣止。所以無論動靜閒忙，六根對六塵時，隨緣歷境，安心不動，在日常的衣食住行、行住坐臥、普度眾生當中調伏自己這念心，這就是隨緣止。如果要等到這念心完全靜下來才普度眾生，那就不是菩薩行；菩薩行就是在度眾生的當下調治自己、在度眾生的當下完成自利，達到這個境界就是方便隨緣止。最後是「息二邊分別止」，生死涅槃、有無、迷悟，都是落於二邊相對之相，不是中道。唯有這念心不住有、不住空，「有佛處不得住，無佛處急走過」，這才是究竟，就是我們所說的中道了義、中道實相觀。
明白了這些道理，將這些道理運用到日常生活中，就是真正的菩薩行。修行要耐得住寂寞，這念心養成了寂然，就是菩提、就是涅槃。古德說：「風流得意之事，一過輒生悲涼；寂寞清真之境，愈久轉增趣味。」無論是男女欲愛之事、得世俗榮寵之最，一旦事過境遷，還是落得一身空、落得淒淒涼涼，乃至於最後就是墮落。我們修禪的人是「寂寞清真之境，愈久轉增趣味」，是離開妄想顛倒，安住這念心，而不是枯坐在這裡，枯坐與菩提、定慧毫不相干，是死水不藏龍。雖然不是枯坐，但要耐得住寂寞，要把這念心養成，這念心安住愈久，就愈沉澱、愈清淨、愈真實，那就是無量壽、無量光，就是真正的自己。諸位要在這個地方去用功，在這裡認識自己，就會覺得修行很實在，靜也靜得、動也動得，靜則一念不生、動則萬善圓彰。
回到精舍要提得起，要普度眾生，度眾生而無眾生可度，這就是修一切善法、不執著一切善法，就是金剛般若之智。所以，真正明瞭「實際理地一法不立，佛事門中不捨一法」，就找到了一條菩提大道。佛法的道理很多，但是如果有一法超過菩提、涅槃，那些道理就是佛所說的方便法。念佛有無量的功德、拜佛有無量的福報，這是方便說法，是從事上講。念佛、拜佛要能所俱空、銷歸自性，這才是真正的佛法。
佛法中所說的善法可分為：假觀善、真空善、中道實相善，三者之間沒有牴觸。「假觀善」就是建道場、弘揚佛法、普度眾生，立八萬四千法門、立種種方便，這些都是善法，是假有。如果執著這些假有，就只是福報，所以我們要更上一層樓，要能所俱空。譬如修六波羅蜜，前五度是「事」，般若度是「理」，修每一度都要用般若度來觀空。以布施來講，財布施、法布施、無畏布施，最後是三輪體空，這就是般若。「理」上的六度就是空，最高就是實相。「假觀善」是福報，「真空善」是解脫，「中道實相善」就是菩提妙明真心。所以這念心是最高的。現在是科學時代、太空時代，大家要了解，所有的科學發展都是這念心的智慧結晶，離開了這念心還能做什麼？但是那種智慧屬於有漏智慧，中道實相是無漏的智慧。希望每一位都要把「假觀善、真空善、中道實相善」圓融、貫通，一即三、三即一。要經過思惟才能貫通，否則事是事、理是理，就容易產生執著。
大眾對佛法、對修行要有信心，藉種種善法因緣，把佛法推廣出去。雖然講菩提、涅槃，講一念不生，可是平時沒有薰修、磨鍊，連衣食住行都成了問題，哪有菩提、涅槃？佛法就在日常生活中，所以說「百花叢裡過，片葉不沾身」。平時不能離開俗諦，俗諦就是弘揚佛法、普度眾生，俗諦修圓滿了，就是無量的福報；不執著這些福報，知道一切都是因緣和合、能所俱空，就屬於真諦。到最後，本性本空，空也不執著，就是中道第一義諦，就是究竟了義。希望大眾要善自思惟，在這個地方去融會貫通。