過去釋迦牟尼佛在菩提樹下成正覺，未來彌勒菩薩在龍華樹下三會成佛。無論修哪一個宗派，目的都是想要成佛，但如果弄不清楚「佛」的意義，修行就會沒有方向，糊里糊塗，空過一生。
在事上來講，佛具有三十二相、八十種好，這是事上的成佛。成佛就是成道，有羅漢道、緣覺道、菩薩道、佛道，所以成道也有層次上的差別。
理上來說，佛，就是指這一念心，菩提心、涅槃性。菩提和涅槃沒有形相，是無相，就是指我們當下這念心，這就是修行共同的目的。無論是聲聞、緣覺、菩薩，最終都要證到菩提、涅槃的境界。淨土宗說「花開見佛」，禪宗講「明心見性，見性成佛」，密宗講「即身成佛」，所見的「佛」、所成的「佛」，都是指菩提、涅槃。
因此，要成佛就要見性。佛性就是覺性、靈性。修行學佛必須知道佛性在哪裡；如果不知道，修行就沒有方向和目標。佛所說的八萬四千法門，最後通通歸於自性菩提和自性涅槃。人人都有自性，所以人人都能成佛。
淨土宗說：「花開見佛悟無生」，「花開見佛」是什麼意思？「悟無生」又是什麼意思？這個佛是指我們內心的佛，不是外面的佛。一般人認為，見佛就能得解脫，假使如此，那麼釋迦牟尼佛的弟子善星比丘為何仍墮入惡道？就證明見佛是見自性佛。「花」，就是蓮花。蓮花是一個譬喻，蓮就是心蓮，我們這一念心就像蓮花一樣，依心清淨的程度分為鐵蓮花、白蓮花、銀蓮花、金蓮花，鐵蓮花是譬喻眾生的心就像生了銹的鐵一樣。
所謂「蓮花出淤泥而不染」，比喻凡夫心像淤泥一樣，裡面又髒又臭，但在聽聞佛法之後，藉由檢討反省、禪修靜坐，沉澱這念心，回光返照，觀空破執，這念心不染著六塵境界，慢慢就成為白蓮花。然後繼續用功，最後到達「金剛道後異熟空」，就變為金蓮花。
何謂不染著六塵境界？譬如，髒的水倒到蓮花上，蓮花也不嫌臭；用香水噴到蓮花上，蓮花也不覺得香。換句話說，遇到不好的境界，心不嫌棄、不排斥；遇到好的境界，心也不生貪著。如《金剛經》所說：「應無所住而生其心」，就是心無染著，無住生心。
從鐵蓮花到白蓮花，從白蓮花到銀蓮花，從銀蓮花到金蓮花，是代表修行過程中心清淨的層次。心的境界很多，有煩惱心、善心、惡心、染污心、菩提心、無住心、大慈悲心。如果心中充滿愚癡、邪見、惡業，這就是惡心，裡面一片黑暗，不但黑暗，還有鐵銹，稱之為鐵蓮花。這個銹慢慢地把鐵腐蝕掉，最後就是墮落，無法證到菩提。
一般人以為往生淨土，就能從蓮花裡面生出來；事實上，蓮花是指我們這念心，如果這念心清淨了，現在就坐在蓮花台上。明白這個道理，信受奉行，這一生絕對能生淨土。
修念佛法門，乃至聽經聞法，忽然契悟念佛的是誰、能聞的是誰，就是見到了我們本具的佛性。「花開見佛悟無生」，見到本具佛性，就悟到無生。無生，即是沒有念頭。有念就是有生──起惡念生到惡道；起五戒十善的念頭，生到人道和天道；證到四諦寂滅境界，生到聲聞道；證到十二因緣，是緣覺的果位；修六波羅蜜，就生到菩薩的世界去。靜坐時一念不生，不但惡念不生，連善念都不生，這就稱為「悟無生」。
假使想到過去，就住在過去。過去已經過去了，就像一個夢境，還想它作什麼？所以，不想過去，也不住在過去的心境當中。也不想未來，一般人常常想：未來要到哪裡去，未來要做什麼事情……未來還沒到，想再多也是空想一場。所以，未來也不想，就不會生到未來的夢境當中。此外，也不要想現在，現在一起心、一動念，就屬於生滅，就不是無生。所以，過去也不想，未來也不想，現在也不要想，這就是無生。為什麼要無生？無生就沒有生滅，一真法界、菩提、涅槃，這就是真正的佛法。
禪宗有個公案：龐蘊居士是個大徹大悟的人，全家四口都悟了道。有一天，龐居士想去度有緣的人，經過一個講堂，裡面有位法師正在講《金剛經》，龐居士也進去聽。聽法師講到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，龐居士就問：「請問座主，既然無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，四相都沒有，那麼是誰在講經？誰在聽經呢？」這位講經的座主被問得啞口無言：「對啊！我講了這麼多次《金剛經》，這個問題，我還沒有發現，誰在這裡講經？誰在這裡聽經？」這位座主感到很慚愧，於是對龐居士說：「謝謝大德的光臨指導，這個問題我實在答不出來，請大德指點一下。」龐居士就說了幾句偈，說了以後，這位座主一下就開悟了。
如果因緣成熟，在座諸位聽了這幾句偈也會開悟；假使因緣沒到，說了也沒用，不但說了沒有用，就算說十次、二十次也聽不進去。為什麼？心太粗，法太細，所以不相應。眾生的妄想心始終停不下來，所以對這個法門就不相應。自己沒辦法開悟，不能怪因緣沒有成熟，因緣是自己創造出來的！就是自己要努力、要有信心──要在因地上努力，要相信正法住世，要知慚知愧，要修善斷惡。假使有了這些心，一聽，馬上就懂。
龐居士說：「無我復無人，作麼有疏親；勸君休歷座，不似直求真；金剛般若性，外絕一纖塵；我聞並信受，總是假名陳。」「無我復無人」，即是《金剛經》所說的無我相、無人相。既然無人相、無我相，心當中就沒有念頭，也沒有人我是非，是一片空寂，是無生境界。
念佛念到「花開見佛悟無生」，就是悟到我們當下這一念心，沒有東方、西方、南方、北方、上方、下方，沒有任何方所，達到一個絕對的境界。佛不在西方，也不在東方，無生就是佛。我們這念覺性，沒有生、沒有滅。悟到這個道理，就知道念佛要念到能所俱空、能所雙亡──無念佛之人、無念佛之心、無所念之境、無所念之佛，能所俱空，一念不生，悟到無生，馬上就花開見佛，心就明了。
「無我復無人，作麼有疏親」，人相、我相都沒有了，何來有疏親？這念心是絕對的空寂、寂滅，只有當下這一個靈知靈覺，這念心每個人都有。
「勸君休歷座，不似直求真」，現在保持當下這念心，不要離開講經這念心，不要另外去尋師訪道、找大善知識、求佛求法，這一念心「當下即是，動念乖真」，要直下承擔。佛是不可求的，有求就是妄想，要不作佛求、不作法求、不作僧求、不作眾生求，也就是達磨祖師所說的「無所求行」。真心本來清淨，要想東求西找，就錯誤了。一念不生，萬法無咎。要求一個真心、求一個真如，都是妄想，只要不求，這念心自然現前。
「我聞並信受，總是假名陳」，諸位聽到這些道理，並且信受奉行，覺得這個法實在是無上大法，這一生就不會白費。如果沒有悟到這念心，聽到這些道理感覺無關痛癢，就沒有意義了。
《金剛經》說無住生心，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這個心究竟是哪一個心呢？禪宗是傳佛心印，不是故弄玄虛，希望大眾要有信心。悟了，一定有信心；沒有悟的話，就要培養信心。如何培養？要發大願，發四弘誓願──眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。過去、現在、未來三世諸佛菩薩都是發四弘誓願，所以我們也要發這個願。
眾生的心處處執著，不能無住生心，因此，發其他的願，容易產生執著、妄想。舉例來說，發願往生西方，於是，天天都想到西方去，對這個世界的人事物都產生厭惡，做人做事都成了障礙，與這個社會不相應。一般人認為生到淨土就能享受種種快樂，黃金為地，琉璃為池，微風吹動，快樂得不得了。要知道什麼是苦、什麼是樂？佛經裡講得很清楚：「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂。」契悟了這念清淨心，是最大的快樂；心達到寂靜無為，才是最大的快樂，這就是諸佛菩薩所享受的快樂。假使只希望享受黃金為地、琉璃為池、微風吹動，想吃什麼就有什麼，那就是屬於眾生境界了，不是真正的佛法。我們出家修行是為了什麼？不是去淨土享受一番，而是為了求無上道，要證到菩提、涅槃，要成就佛的智慧、福德、願力、禪定，乃至於神通妙用、說法無礙，目的是在這裡。既然如此，就要悟到佛的心才行，佛的心就是菩提、涅槃，沒有悟到佛的心境，不可能有淨土現前。
經上說，眾生眼以色為食、耳以聲為食、鼻以香為食、身體以觸塵為食、意根以法塵為食；佛菩薩是以禪悅為食，法喜充滿。什麼是法喜？聽聞到微妙法門，心中歡喜得不得了，這就是法喜充滿。什麼是禪悅？我們每天上供，供養香花、水果，諸佛菩薩不是吃這些東西，如果佛菩薩吃這些東西，那就變成了眾生、鬼神。菩薩是以禪悅為食，這念心不打妄想、不落昏沉，超越時間、空間，這就是禪悅。諸位坐在這裡，只有聽法的這念心，不想過去、現在、未來，不落昏沉，清清楚楚，了了分明，這念心達到寧靜，是絕對的境界，坐在這裡一個鐘頭一剎那就過去了，就是坐到一支好香。假使這念心還在相對的境界當中，都屬於眾生，不是菩薩。明白這些道理，就找到了一條路，修行就有了方向；假使連路都沒有找到，就會禁不起五欲、邪見的引誘。
時間、空間是虛妄的，所有一切相對的境界都是虛妄不實的。那麼，什麼才是實在的？菩提心、寂滅心，就是實實在在的，這念心達到無為、無住，覺性現前，這個禪堂就是人間淨土。淨土不是在外面，心淨佛土淨，心清淨了，外面所有的山河大地、日月星辰，通通變成淨土。這是百分之百的真理，這就是真正的佛法。假使不了解這個道理，不知道檢討反省、改過向善，只拚命想著：「佛菩薩啊！我要生到東方、南方、西方淨土。」這都只是妄想。心清淨，佛土才清淨；心不清淨，坐在淨土當中，淨土也會變成穢土。所以，一切法不離自心。明白這些道理，行住坐臥都是道，搬柴運水都是神通妙用。念佛也是如此，念念不離心，念念歸自心，通通要銷歸自性，安住在覺性、菩提和涅槃。
古印度琉璃王想把釋迦族趕盡殺絕，神通第一的目連尊者為了要救釋迦族，把五百童男、童女裝在缽裡，送到天上去避難。等到戰爭結束以後，目連尊者到天上一看，五百童男、童女全都化成了血水，這是在劫難逃、業果難逃。因為人道有人道的業，天道有天道的善業，人間是善、惡業夾雜。持守五戒的程度分為九個層次，上上品五戒，就生到北俱盧洲，其餘都是生在人間。修十善，未來的果報才是在天上。
俗話說：「天下沒有白吃的午餐」，佛法也講：「沒有天生的釋迦、自然的彌勒」，無論世間法、出世間法，一切都要在因地上努力。每一尊佛都是經過三大阿僧祇劫的勤苦修行，不是簡單的。佛為了廣度各種根機，因此設有種種法門，有漸修、有頓悟，還有五乘佛教，讓每個人自己去選擇。無論是哪一種法門，每一帖法藥都是甘露法雨，要親自去吃，病才會好，業障才會消除，才會悟到本心，才知道什麼是三惑漏盡、二死雙亡。
禪七就是淨心、定心、明心。悟到這念心，動靜閒忙、二六時中要保養這念覺性。如何保養？佛經上說：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」什麼叫不染污？一起心動念，就是無明、煩惱、妄想，這就是染污。眼睛一看到外面的花花世界，見到好的就歡喜，見到不好的就起煩惱。無論是財、色、名、食、睡，喜歡的就想要佔有；佔有不到，就用種種方法巧取豪奪，就造惡業了，這些都是眾生境界。佛菩薩見到好的，心裡不取著、不生貪愛，了知「凡所有相，皆是虛妄」；看到壞的境界，心裡不生排斥、不起煩惱。
眾生就是有眾多的生滅，無論是好的生滅、壞的生滅，都是一個夢。善業是好夢；惡業是惡夢。作夢就屬於眾生境界，佛菩薩是不作夢。所以，塑一尊菩薩像，稱作菩薩，就落入境界了。什麼是文殊菩薩？智慧才是文殊。什麼智慧？空的智慧，就是《金剛經》所說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」有這念無住心，就見到如來，就是文殊菩薩。修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷，當下就是普賢菩薩。起大慈悲心，戒殺放生，能所俱空，願代眾生受苦，好事給他人，壞事自己承擔，慚愧懺悔，現在就是觀音菩薩。人家不願意做的事，自己承擔起來，願代眾生受無量苦，不捨一眾生，就是地藏菩薩。社會上的邪見很多，有些人自稱是如來轉世、菩薩轉世、濟公轉世……，告訴你三世因果，說你前世是什麼人，若被這些說法迷得團團轉，就墮落了。
佛法是人生的真理。聽到這個法，自己要吃這個藥，要捨除過去的邪見、執著，否則左耳進右耳出，跟自己毫無關係。大眾平時都很忙碌，自利利他，「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度」，這是自己的菩薩願行。在禪堂裡，無眾生可度、無佛道可求、無法門可修，能所俱空。為什麼？有求皆苦，無求乃樂。佛經云：「修無修修，念無念念」，因此，求而無求。但是，我們還是要修行，假使不修，心當中的煩惱沒有辦法轉過來，所以一定要修。修了以後，執著善法、功德，又落入妄想、法執，所以要修無修修──修了以後，沒有能修、所修，最後歸於當下不生不滅這念心。不生不滅這念心就是道、就是佛，所以說無佛道可成。明白這個道理，就是悟道。悟到這個道理，安住在這個地方，在動靜閒忙中保養，就稱為修道。修道圓滿了，就是成佛。修，只是把妄想、無明、昏沉修掉，不是有什麼可得，因為有得就有失，有生就有滅。完全沒有妄想、昏沉，完全能夠作主，達到寂滅，一切都是現成的。