佛性與法性，二者的義涵一定要分清楚。明白何為佛性？何為法性？修行就找到了正確的方向，才能成就無上菩提。
佛性就是覺性、靈明妙覺的菩提自性，也就是儒家所說「清明在躬」，指的是清楚、明白、知善、知惡，靈知靈覺的這念心；諸位聽法的這念心就是。這念心落實了就是菩提心。《華嚴經》云：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種」；《楞嚴經》云：「知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃」，知見就是指這念心。一切經論都講「菩提心」，菩提心就是指我們的覺性，覺性就是佛性，說法不同，指的就是一個，體認菩提心對修行人來講很重要。
法性是指一切現象界所具有的真實不變的體性，諸法的實相。佛法上講，一切眾生佛性本具，佛性是本性本空，又講一切諸法緣起性空。佛性是空，法性也是空，但是意義不同。有些人對於佛性空與法性空弄不清楚，其實這兩者不可混為一談。
曾經有一位居士到山上來，他問道：「師父，一切眾生都有佛性，萬物也都有法性，佛法講佛性是空性，法性也是空性，既然都是空性，那我們吃肉跟吃素菜應該沒有差別了吧？」
為什麼他會有這種觀念呢？因為他不清楚佛性與法性的意義與差別，認為佛性空就是法性空，既然都空，佛性就是法性，法性就是佛性；事實上不然。我們都知道「眾生」是指有情眾生，有情眾生就是有情識、有覺性的眾生，無情指的是沒有覺性、沒有情識的萬物，如草、木、石頭……等諸類，它們沒有覺性、沒有佛性，所以不能成佛。
這位居士認為佛性是講空，法性也是講空，既然都講空，就是一樣的、沒有差別的，這種知見就是顢頇佛性。
所謂佛性空是指眾生靈知靈覺的這念心，是無相、是空性的，你能說出這個心、這個覺性有大小、有顏色、有男女、有老少、貧富、出家、在家…種種相狀嗎？沒有！覺性看不見、摸不著，實實在在是空性。但是，這個空不是空空洞洞的空，也不是虛空的空，這念覺性空當中具足妙有。
想想看，人在世間幾十年，從小學、中學、大學、甚而留學取得博士學位，不論是學富五車，或是才高八斗、百工技藝，這麼多的知識技術都裝在那裡？都在這個心當中！因為這個心是空性，空才沒有障礙，空不礙有，才能容納得這麼多。譬如虛空，虛空沒有相狀，所以能容納森羅萬象。這些才能、學問要運用就有，但是卻又沒有形相可以指陳存在何處？所以這念心性，不是空空洞洞的空，也不是頑空，而是空中能生妙有。
什麼是法性空呢？我們這個世界上的任何事物，如果用分析的方法，把它分析到最後都是沒有自體的，因為它的體性就是空性。譬如以桌子和水為例，桌子是由木材做成，木材取自於樹木，樹木不論是插枝、栽種…它都必須有陽光、空氣、水、泥土…等種種因緣和合才能長成，而桌子也是因緣和合而成；這當中隨因緣而有種種相狀，所以並不是定相；再將桌子的材質分析到最後還是元素，再將元素分析到最後便歸於空性。以水為例，水加熱就成為水蒸氣，遇到冷空氣就成為冰、雪、雹……，水也是沒有定相，將水分析到最後是由氫和氧兩個元素所構成；這些元素再經過科學方法分析，到最後都是歸於「空」。所以，桌子、水是一個名相，是一個假有隨因緣而變化，它的體性畢竟是空性。《金剛經》上講：「世界者，非世界，是名世界」。不僅桌子、水是空性，宇宙世界的任何東西都是「空」性，這是指法性空而言。
一切有相的境界，都屬於有為法，有為法是畢竟空；無為法也是空。但是，如果存著「有為法是空，無為法也是空」，這念心在「空」上起了執著，那就是「著空」了。如果認為佛性也是空，法性也是空，以為空就是佛，這個知見就錯誤了。
我們的佛性、覺性、靈知靈覺的這念心是空性，但是空中還有不空，空中能生妙有，如果悟到了覺性，那真正是坐在如來家中了。所謂如來，是指我們當下這念心，了了分明、寂照一如；這念覺性知善知惡，能夠處處作主。佛法上講，「善能分別諸法相，於第一義而不動」；就是說這念心知善知惡，但不住在善惡境界當中，不執著善、惡，雖不執著善、惡，可是善惡的觀念是知道的，如果連善惡的觀念都不知道，那就是糊塗、就是不知不覺。知善知惡的心是覺性，因為我們有覺性，只要這念心不執著任何境界，始終保持能知的這念心，清淨心就會現前，覺性就提升了。
提升覺性有一個很好的方便次第，《華嚴經》裡面講：「諸佛菩薩以大悲心為體，因大悲心而生菩提心，因菩提心而成正覺。」想要契悟菩提心，必須要有大慈悲心，因為慈悲心是修行的根本。修行學佛沒有發慈悲心，佛道是不容易成就的。
慈悲心就是要普度眾生，所以先從戒殺、放生、吃素…等開始養成。有了廣大的慈悲心，然後不執著這個慈悲心，慈悲心就能提升到清淨心。慈悲心是清淨心的作用，所以最後也不能執著，這念心一執著，清淨心就不現前。清淨心就是菩提心，依著菩提心就能成正覺、成無上正等正覺。依著菩提心就能契入中道、契入實相，那就是定慧一體、定慧圓明。
祖師大德云：「情與無情同圓種智」，如果不能確實明白此中義理，便會產生誤解。從文字表面的意義來看，「情與無情『同』圓種智」，『同』，應該是沒有差別才對，其實是有很大差別的。怎麼說呢？「情」是我們這念心、這念覺性；「無情」是一切依報世界。有情眾生最後成佛了，一切都要歸因本具的種智。種智就是佛通達一切種種法的智慧，一切智、道種智、一切種智，三智圓明。我們的覺性、佛性是空性，萬法與宇宙一切現象也是空性，空性是相同的，運用我們的靈知靈覺的心性去契悟、去觀照宇宙萬物的空性，契悟、觀照之後才知道一切法都是空性，如果沒有佛性、靈知靈覺的這念心，就沒有辦法體達一切萬法都是空性的真理。
如果有情與無情都一樣，佛法就不會講六道輪迴，應該講「七道輪迴」。怎麼說呢？六道當中都是有情的眾生，因為他們有知覺、有心意識，所以有情感、有意識、有取捨、分別，有種種身口意的造作，因此有「業」；有了業以後將來因緣成熟就會受果報、受輪迴。如果說有情與無情都一樣，動物和植物都一樣，植物豈不也成為輪迴的一道？這樣一來，豈不是人會變成植物，植物也會變成動物，那就不只六道輪迴，而是七道輪迴了？！其次，佛法中無論大乘、小乘經典，釋迦牟尼佛只是給「有情眾生」授記，從未給一草、一木或一塊石頭授記。由此，我們可以了解，無情是不能成佛的！；有情與無情雖然同為空性，但差別在於無情沒有靈明妙覺的覺性。
佛性就是靈知靈覺的心性、覺性，有靈知靈覺才能成佛，沒有佛性、沒有靈知靈覺就只是法性，法性是空性；佛性也是空性，但是空性中還有靈知靈覺的心性，能生一切智慧、一切妙用，無情只有空性，沒有辦法產生有情的種種作用，這個觀念一定要釐清。
這念佛性、覺性是本具的，因為有靈明妙覺這念心，所以佛性空可以入到法性空裏面，法性空卻不能入到佛性空裏。想一想，外面的山河大地能入到我們的心意識裏面嗎？那是不可能的事情。
諸佛菩薩也不入到大眾的心意識裏去，因為「是法住法位，世間相常住」，法界不能入法界。當初釋迦牟尼佛度城東老母時，何以要大費周章的現神通呢？為什麼不直接入到城東老母的心意識裡去，令她拜佛、念經……那不是比較省事嗎？但是，這有什麼用？因為入到她的心意識之後，她就昏昏沉沉、糊糊塗塗的了，就像乩童在跳乩的時候一樣，自己是昏沉、迷糊、不能作主的，自己為什麼要跳，自己也不知道；醒過來之後，仍然如昔。所以，覺悟由己，解脫也由己，任何人也不能幫誰去覺悟，幫誰去了業，幫誰去解脫。所以，佛非常慈悲，以種種方便法門使每一個人自己覺悟，覺悟以後才能自己迴光返照，自己才能作主，自己才能消業、轉業。
佛法中有一則「生公說法，頑石點頭」的公案。有人曾說：「生公說法時，石頭都在點頭，不就證明石頭有佛性嗎？如果石頭沒有佛性怎麼會點頭呢？」其實，這是似是而非的說法。因為不清楚佛法的道理，才會誤以為石頭是有佛性的。
為什麼石頭會點頭？這個道理就如同一般人相信土地公，土地公就很靈感，相信石頭公或者大聖爺，石頭公、大聖爺就很靈感一樣，這是一種感應作用，感應完全是由自己的信心所產生出來，這就是心意識的作用。
關於心意識的作用，可以就孫悟空為例來說明。大家都知道大聖爺指的是孫悟空，很多人認為孫悟空神通廣大、很有靈感，所以有些人就尊稱他為大聖爺，不論做什麼事情，一定要請示大聖爺，並且為他建廟，供人祭拜。事實上，大聖爺是無中生有的，孫悟空是比喻我們的第六意識，這個心就像猴子一樣，從這棵樹攀緣到那棵樹，從那棵樹攀緣到這棵樹，跳上跳下、跳來跳去，這念心始終在攀緣，沒有停止過，所以有「心猿意馬」這樣的形容詞。這個心就像猴子似的，想到美國，一個筋斗十萬八千里就翻到美國去；想到大陸，一個筋斗就到大陸去；突然想到朝聖，一個筋斗就打到印度去了！如果什麼都不想的時候，瞌睡就來了；沒有妄想、瞌睡時又會感到無聊，甚至無記，這些都是眾生境界。
剛剛講到「生公說法，頑石點頭」，並不是石頭本身在點頭，而是由自己心意識的轉化所產生的作用。如果說不僅僅是一個人看到石頭在點頭，其他人也都看到石頭在點頭，這是不是表示一切無情識的萬物都有佛性呢？不是！這是我們的心意識專注、心力專注的妙用，當專注的作用達到最高點，就能對外境產生感應與神通。因為石頭是法性空，佛性的空性與法性的空性相應了，心意識就可以轉外面的境界。
從前，一位祖師開悟後曾說：「迷時人逐法，解時法逐人」還沒有開悟前，心在外境上追逐，被外境影響，是人逐法；現在開悟了，外面的一切事事物物、塵塵剎剎都隨著自己的心念在轉，是法逐人。因為這念心如如不動，了了常知，這就是如來的心，如來的知見。
簡單的說，石頭點頭的原因：第一、石頭是空性的；第二、因為信心堅定，相信石頭，這個心意識入到石頭的空性裏面去了。因此，石頭點頭完全是我們第六意識的作用，是我們自心的現量，自己心意識所現出來的作用，並不是石頭本身在點頭。
這種境界，種花的人也有；種花的人天天種花，突然有「花在向自己微笑」的感覺。當心靈世界和物質世界相通了，就能產生這種作用。為什麼能相通呢？因為花的體性是空性，佛性也是空性，所以能相通。種花人感覺「花向自己微笑」的體會，完全是心意識的作用，是自己心念的感受，否則，為什麼花不向別人微笑呢？所以佛經說：「三界唯心，萬法唯識。」
一般人未薰修佛法，不能體會佛性本具、三界唯心、萬法唯識的道理。但是因為很有誠心，認為應該把一切都交給佛菩薩作主，自己不需要去思惟、分析、考量。日常生活當中，不論任何大小事情，總是要擲個茭、抽個籤，請菩薩給他指示、替他作主；甚至於連出門都要跟觀世音菩薩講一講，自己作不了主。這是一般人初初的信仰，稱之為「初信」。
就佛法上來講，祈求三寶加被並非不對，但是，凡事自己都作不了主，那是缺乏獨立的人格。仔細想一想，自己作不了主，又如何能成道、解脫？根本是不可能的。要處處作主，就要能迴光返照，常常檢討、反省，這個心才有定力與智慧，有定力與智慧的心，就是每個人自己本具的佛性。佛性啟發了，才能證菩提、得解脫，才能自利利他，圓滿自己的道業。
「凡事都請佛菩薩作主，或是擲茭、或是祈求佛菩薩在夢中指示」，這種例子很多。有一位居士，很有學問、修養也很好。有一次，和他談到某件事情，他說：
「這件事情固然是很好，但是，我還是得需要回去請示阿彌陀佛，他會在夢中告訴我這件事可不可以做。如果他說不可以，那我就不做了！」
只相信夢中的事情，知見就不正確。夢，只是一種假相，所謂「日有所思，夜有所夢」。更何況一般人睡著了，覺性就迷糊了。所以，夢中即使有好境界、有感應，都不能執著，一執著，以夢境來做為日常生活的準則，就會出問題！
從以上所說，我們可以明瞭，佛性與法性確實有很大的差別，佛性與法性皆涵具空性；但是，佛性可以入到細如髮絲、藕絲裏面，因為髮絲、藕絲是法性空；然而，髮絲、藕絲卻不能入到佛性裏，因為它們沒有情識、沒有知覺、沒有能夠觀空的智慧心，僅僅是一個空性！
我們能思惟、能觀照的這念心雖然也是空性，但是這個真空當中能生出妙有，能修空觀、假觀、能證我空、法空，能證涅槃；更上一層，這念心不住空、不住有，長久保任，就能契入中道實相，穩坐如來家中。
我們的身體有兩部分，一個是精神，一個是物質，物質的部分是四大，四大屬於法性空，外面也有四大，外四大也屬於法性空。從科學的角度去分析物質，分析到最後就是核子、電子、原子，最後是能、量，所以物質也不存在了，物質是個假相；能、量再分析，它也是空，是屬於法性空，所以，我們身體這個四大也是空，是法性空。能夠思惟這些道理的智慧心，就是佛法上所講的菩提心、佛性！法性也是空，佛性也是空；能觀空的佛性能入法性空，法性卻不能入到菩提心，佛性與法性的差別就在這裡。
佛法雖然講空，但是造了業就空不了，這念心隨業而轉，就危險了。所以，「禪」告訴我們要悟到本心，本心不住空、不住有、不住兩邊，這念心是一塵不染、一法不立，雖然是一塵不染、一法不立，但是具足一切功德、智慧，要用就有，不用的時候什麼人也找不到，這就是我們的真心、菩提心、涅槃心。
要經常保持佛性的存在，佛性就是菩提心，法性就是涅槃心。一般人不了解，以為菩提是菩提，涅槃是涅槃，誤認為人死亡了才是涅槃，這是不正確的！菩提與涅槃本來就是一個。菩提心就是清楚、明白的無住心，就是覺性；涅槃，涅者不生，槃者不滅，是指這念心的實相境界，這個「真心」本來就是不生不滅。所以，菩提涅槃是心的境界，這念心達到最圓滿、最高的境界；證到涅槃的境界就超越了世間的一切。
在大乘經典中提到，小乘的聖者證到偏空涅槃的境界後，心就住在空性當中，得少為足，住在這個境界中不想出來了，為什麼不想出來呢？譬如生活在城市的壅塞與雜沓當中，覺得疲憊不堪，忽然找到一處清靜的別墅休息幾天，這一休息，覺得實在是很舒適，就再也不想回到紊亂的世界去活動了。而且證到偏空涅槃，知道三界是苦，欲界、色界、無色界，始終是在六道當中輪迴，頭出頭沒；這一生是人道，下一生是畜生道……，始終是在輪轉不息。現在修四諦，證到偏空、涅槃，這個境界超越世間任何一種快樂，貪著這個境界，當然就不想出來了。站在佛的立場，希望人人都能成就無上正等正覺，但是，如果不讓他暫時休息，他的心力、智慧就沒有辦法更廣大。所以，有時候佛呵責聲聞是「得少為足，焦芽敗種」。因為，如果心貪著定境、貪著空性，這一貪著，自己的菩提心就失去了。
菩提心就是我們的這念覺性！能入到空性的這個覺性沒有出入、不來不去、不生不滅，這才是最高的境界！
──這就是《金剛經》上說的「無住生心」！
──這就是「正念、正定」！
──這就是《六祖壇經》上所說的「不思善、不思惡」！
諸位聽法的這念心，清楚、明白、寂然不動，這就是菩提心。經常保持這念心的存在，在這裏保養、持續，就稱之為「長養聖胎」，時時刻刻把這念心淨化、提升，就能成就無上道。因為，這個清淨心、菩提心、涅槃心就是如來，如來就是指如來的知見，如如不動，了了常知，禪宗稱之為本來面目，淨土宗稱之為常寂光，密宗稱之為大日如來、大圓滿、大威德、本尊；名相不一，指的還是一個。
達到這個境界，生死就能作主了，是真正的了生死，真正的解脫、自在。這種境界，每個人都能做到，只看我們願不願意做？這條成佛、成道的菩提涅槃之路，無始劫來，諸佛菩薩、祖師大德無不是這樣走過來的。