皈依三寶，一般稱為三皈依。佛教所說的三寶是指佛寶、法寶及僧寶。古德云：「滔滔苦海內，三寶為舟航；炎炎火宅內，三寶為雨澤；冥冥大夜中，三寶為燈塔。」說明三寶對眾生的恩澤無窮無盡。
「滔滔苦海內，三寶為舟航」人生在世，有生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等種種苦，所以古人說：「苦海無邊」，如貧窮的人很苦；富貴的人一樣有煩惱；做為學生，有不願考試的壓力……，總而言之，家家都有難念的經，無論性別、年齡、每個階層都有自己的煩惱痛苦。「苦」從何來？認不清真理、實相，心中有煩惱、痛苦不得解脫就是苦的根源。
佛法，就是在幫助人們脫離煩惱痛苦；想離苦得樂，就要依據佛法的道理修行，能夠認清煩惱，雖處於苦海中，心中清楚明白，恆在定中，就是清涼淨土；對於煩惱認識不清、無法覺察，即使是樂土也會變成穢邦。以佛法為舟航，乘著三寶所開演的法要，就能從生死此岸到達涅槃解脫的彼岸。佛法的舟航很多，如小乘依四聖諦、十二因緣為舟航；菩薩則是以六波羅蜜為舟航，無論搭乘那一種舟航皆能令眾生離苦得樂，脫離世間的苦海。
「炎炎火宅內，三寶為雨澤」，三界為火宅，處在三界中猶如火在燒一般。眾生心中有三把火──饑餓之火、瞋恚之火、淫欲之火，這些火常燒得眾生身心不安。瞋心一來，心中就有無明火；淫欲心一起，身體就發燒、發熱；例如凡夫不能看見天上的天女，因為天女長得非常美貌，凡夫一見即欲心熾盛，便為淫火焚燒身亡。《楞嚴經》言：「色目行婬同名欲火，菩薩見欲如避火坑。」淫欲確實如同一把火，能燒毀眾生的善根。
「三寶為雨澤」，眾生無量劫以來，都在生死輪迴中，被眾火不斷燒灼，譬如大旱未雨，太陽熾盛，大眾都處在炎熱痛苦中；這時如果下了一場雨，灼熱的苦痛頓時消除，大地一片清涼。而佛法就如同久旱欣逢的雨露，用佛法中念佛、念法、念僧、念戒、念施、念無常……等種種方便法門將煩惱化除，熄滅心頭的三把火，此心就是「清涼世界」。
佛陀時代的提婆達多，因貪求名聞利養，起瞋心害佛，出佛身血，結果地面即時裂開，提婆達多當場墜入地獄猛火中。外在的境界，是眾生內心所感召而來的，如果沒有內心的火──饑餓之火、瞋恚之火、淫欲之火，外面的地獄應時消滅。所以，想出離地獄之苦，就必須用佛法化除心中煩惱之火，自性的清涼淨土自然顯現。
「冥冥暗夜中，三寶為燈塔」什麼是黑暗？愚癡，沒有智慧就是黑暗，沒有正確的知見，猶如在黑暗中，始終是無所歸屬、依靠。「愚癡」是指不了解因果的道理，認為行善沒有善報；做惡沒有惡報，自己不明因果，這一生就會做出種種的錯事，人生就是一片黑暗。即使世間的學問很高，但是如果沒有因果的觀念，為人處事便有所偏差，有時反而因為學問高，所犯的錯誤愈大，前途也就愈黑暗。
佛法以戒、定、慧為最香、最光明；做惡、破戒最臭穢、最黑暗，就如一般人所說的「遺臭萬年」。譬如中國歷史上的岳飛及秦檜，岳飛生前精忠報國，所以死後流芳千古；秦檜殘害忠良，死後則遺臭萬年。岳飛的墓葬在杭州西湖邊，湖邊立了一座岳飛的坐像，旁邊塑了一尊秦檜的銅像，跪在岳飛前面。許多人到西湖見到岳飛像，都心生恭敬、仰慕，還寫了碑銘加以讚歎；看到秦檜像則加諸穢物於銅像上，日積月累造像都生銹、發臭。所以，從這個歷史典故來看，做惡的確是臭的，而且遺臭萬年。以佛法而言，修善最香，修戒定慧更香，因為身語意清淨，德行如馨香，令人心生歡喜；乃至成道、證果其香更是殊勝，不僅德香遍滿世間，更香達天上，堪受人天供養。
有智慧的人最光明，愚痴的人最黑暗。而佛法能啟發眾生無漏的智慧，依此能夠出三界、了生死、斷煩惱、證菩提，較一般世間所說的智慧更為殊勝。世間智慧屬於方便智慧，佛法的智慧是究竟的般若之智，能夠分別善惡、有漏法、無漏法、世間法、涅槃法；知道第一義諦、真諦、俗諦。《維摩詰經》言：「善能分別諸法相，於第一義而不動」，有了佛法的智慧，對人生的看法就會更正確。
釋迦牟尼佛，已成佛道，智慧臻至究竟圓滿，對宇宙萬事萬物的道理，無所不曉。雖然現在科學發達，但科學的知識領域猶不能超越佛法的境界，因為佛的智慧圓滿究竟，非世間的學問知識能比擬。釋迦牟尼佛時代，有一位婆羅門想測驗佛的智慧究竟有多高，一日來到佛所，指著身旁的一顆樹對佛陀說：「世尊！您已成就佛道，智慧當屬第一。請問您知不知這顆樹上有多少葉子？」釋迦牟尼佛當下毫不考慮地就說出樹上有多少葉子。婆羅門雖然聰明，但也不知葉子的數目，故無從得知佛陀所說是否正確，於是心生一計，順手從樹上抓下一把葉子，又問世尊：「現在樹上還剩下多少葉子？」世尊回答：「現在樹上已少了七片葉子。」婆羅門張開手掌一看，果然是七片葉子。由上可知，佛的智慧究竟圓滿，實無一人可超越。
佛具有三種智慧：一切智、道種智、一切種智，達到智慧圓滿的境界就是佛。阿羅漢修析空觀，斷見思惑，證我空，得「一切智」；菩薩修假觀，斷塵沙惑，證法空，得「道種智」；修中道實相觀，斷無明惑，就能證到佛的「一切種智」。
三智圓明，皆是本具的智慧；譬如心靜下來，靈感即現前，可知靈感、智慧實不從外得，而是從內心當中而來。有的小說家要到非洲找尋靈感，然而非洲並沒有靈感，靈感是來自心中；因為到了非洲與大自然接近，心安定下來，得到清涼，便能引發心中本具的靈感。同樣地，看到佛寺莊嚴的佛像、清淨的環境，心中覺得很寧靜、清涼，心中本具的智慧、功德、善法自然顯現；反之，看到世間五花八門的境界──酒家、舞廳、歌廳……，心中生起種種塵勞、煩惱，就會障蔽我們的智慧心無法現前。
佛法中有「三因佛性」，一、正因佛性，二、了因佛性，三、緣因佛性，三者因緣具足，就能啟發正因佛性。「冥冥暗夜中，三寶為燈塔」，佛寶、法寶、僧寶的智慧，能令眾生心得清涼，遠離愚癡黑暗，從生死之苦解脫，進而證到像佛一樣三智圓滿的境界。所以，三寶是啟發本具智慧的清淨外緣，因此對眾生的恩澤廣大，實非言語、文字所能道盡。
三寶，何謂「寶」？世間人認為的寶，不外是金銀財寶，這些財寶是可用盡的；而佛法所說的寶，比世間的金銀財寶更加寶貴，因為它「取之不盡，用之不竭」。
佛法中提到：「世間的錢財為五家所共有，常為五家所侵。」五家是指水災、火災、惡子、貪官、盜賊；世間的錢財，非自己所能恆久擁有。所以有了錢財不要歡喜、驕傲，要趕快利用世間有漏的錢財布施、行善，藉此將它轉為無漏之財。無漏之財就是善財、聖財，是人生真正的財寶。修善、做好事，是善財；做了善事、好事，心不執著，慢慢就由善財變成聖財，這就是無漏財，有了無漏財，生命便能由煩惱痛苦中解脫，使心靈得到真正的安樂。
釋迦牟尼佛常告誡在家弟子，世間上的錢財既是五家共有，就不是真正的寶，擁有了錢財有時反而會帶來不安，若不知善用，也可能會為自己帶來災禍，所以要積極把握因緣，將有漏錢財轉成無漏的功德法財。
今生得遇三寶，依佛法的道理修行，就能證得佛法的智慧，進一步運用這種智慧修善，將錢財用在善的方面，種善因得善果，未來自然就得善的果報。這種果報生生世世跟隨著自己，受用不盡，不為盜賊、水火所壞，任何人都取不走，這才是真正的至寶。
佛法中的三寶，依不同的意義，可略分為「化相三寶」、「小乘三寶」、「大乘三寶」、「住持三寶」及「自性三寶」。
「化相三寶」，即佛陀教化眾生所立三寶相；釋迦牟尼佛成道後，在鹿野苑轉四諦法輪，度五比丘，此時釋迦牟尼佛是佛寶，四聖諦法是法寶，五比丘是僧寶，此是佛門中最初的三寶，又名「最初三寶」，或稱為「別體三寶」，因為佛、法、僧三寶個別成立，各有其體相（別體三寶，又有大乘三寶、小乘三寶之分）；或稱為「真實三寶」，釋迦牟尼佛已成就佛果；所說四諦法是無漏法；五比丘皆已證聖位，這是究竟、真實的佛寶、法寶、僧寶，是名「真實三寶」。
釋迦牟尼佛經過勤苦修行，最後在菩提樹下成就無上正等正覺，開始度化眾生。佛陀最初說華嚴大法，度大根機的菩薩；後到鹿野苑度五比丘，宣說四聖諦法，令五比丘開悟證果。四諦是指苦、集、滅、道四諦之諦理，為佛法的基本教義，無論大乘、小乘，皆是以四諦為根本。
五比丘，即是佛陀為悉達多太子時，離宮出家修行，父親淨飯王派五位大臣：阿若憍陳如、頞鞞、跋提、十力迦葉、摩男俱利；前去將太子追回。五位大臣找到太子，卻無法勸返意志堅定的太子回宮，於是便留下來跟隨太子一起修道；太子成道後，在鹿野苑所度即是此五位比丘。
「小乘三寶」，以釋迦牟尼佛丈六金身的應身為佛寶；四諦、十二因緣為法寶；聲聞、緣覺聖賢僧為僧寶。
佛的應身長有丈六，現金色光；具有三十二相、八十種好，是經過三大阿僧祇劫修福、修慧方得此相好，所謂「三祇修福慧，百劫修相好。」聲聞、緣覺聖賢為僧寶；聲聞聖者分為初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含及四果阿羅漢；緣覺聖者則不立分位。
「苦、集、滅、道」為四諦法寶，彰顯「知苦斷集，慕滅修道」的真理。現在受的苦果，是過去所造的因；若不造苦因，將來自然就不受苦果。知苦後不再造苦因，就是「斷集」，「集」就是因，要「斷集」就必須修道，落實佛法、修三十七助道品……，修道就能「滅」除煩惱，證得清淨涅槃。
「十二因緣」，從無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，共十二支，這是眾生生死輪轉的因果。體悟十二因緣之理，知道無明是生死輪迴的因，滅除無明，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，就證得涅槃，由生死中解脫。所以「十二因緣」從無明緣行，行緣識至老死，是屬於生死流轉門；由無明滅則行滅，行滅則識滅至老死滅，則是聖道還滅門。從生滅門思惟至還滅門，如此順逆思惟，最後能思惟的心與所思惟之理相應，就破除無明，證「緣覺果位」。
「大乘三寶」，以佛的法、報、化三身為佛寶；六波羅蜜為法寶；三賢十聖為僧寶。雖有三身，但三身還是一身；法身是真如身，不生不滅；惟有法身才是真實究竟。
修行智慧開顯，就可體悟到法身；智慧未明，見到的法身即同一般凡夫所見的三藏經典及佛舍利。三藏經典是釋迦牟尼佛所說的法，其中具足無量無邊的真理，所以也是法身的一種。若依據經典道理修行，斷盡煩惱，體證真如，見到自己本具的心性，這就是真正的法身。眾生所見具三十二相、八十種好之佛，屬於化身佛。化身有成就有壞、有生必有死，這是不變的真理。古德亦言：「有始則有終」有開始就一定有終了。所以此三十二相、八十種好之果報身，將來緣盡，終必有壞滅之日。故十方淨土中的諸佛，最終還是要捨此果報身入涅槃，無上大涅槃就是清淨法身，法身是不滅。
佛有法、報、化三身，三身還同一身。
舉例而言，太陽的光如佛的法身；太陽的體相、形狀同報身；太陽照射大地萬物，現出種種的影子，如照樹有樹的影子、照山有山的影子。所以太陽有種種的影子，千差萬別。影子屬於隨物起相，諸佛的化身和太陽的影子一樣，隨眾生所需的境界，佛即變現其所需的境界，令眾生得利益。
《普門品》中提到：觀世音菩薩有三十二應身，這些皆屬化身。化身是佛菩薩應緣所現，因緣滅菩薩的化身也隨之消失。例如生病時，求觀世音菩薩慈光加被，此時觀世音菩薩可能示現一位醫生，為自己治病；或在夢中為自己摩頂、灑甘露，病痊癒後，所現的境界也隨之消失。
佛菩薩的化身很多，端視眾生應以何因緣得度，佛菩薩即隨緣示現，如《普門品》言：眾生應以何身得度，即現何身而為說法。所以，佛的化身是隨因緣而現，因緣滅時，化身隨滅。只有法身是不滅，無始無終，所謂「常寂常照」，常寂常照就是涅槃。
修行學佛者乃至一般人都想見佛，如何才是真正的見佛？釋迦牟尼佛曾教示弟子：「見佛，不是見外在的佛，而是見自心中的法身佛。」
什麼是法身佛？一、佛是一種理，知諸法緣起，緣起性空，見到真空無為之理，即是法身佛。二、自己本具的心性，就是法身佛。要見到本具的法身佛，首先要「觀空破執」，思惟一切法都是緣起性空，虛妄不實，破除對實有的執著；進一步「觀空不住空」，知萬法是空，卻又不住著在真空中，繼續努力，最後契入本具的真如自性，即是見佛。
這一念心性，本來就有，無始無終。譬如師父在這裡說法，諸位聽法的這念心，就是自己的法身，始終存在。人的色身是由父母所生，但這一念靈知靈覺的心本自具足，非父母所生。法身雖然是本具，卻也不能離開色身，所以要使法身顯現，仍須假色身而起修。如何修？首先破除執色身為我的執著；若不破我執，就不識現前這念靈知靈覺的法身，反而會執假為真。破了我執，進一步再修六波羅蜜，福慧具足，自然而然就能親證本具的法身。
「大乘三寶」，以六波羅蜜為法寶。六波羅蜜為：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。「波羅蜜」為梵語，譯作「度」，即「到彼岸」之意。菩薩慈心廣大，因悲憫眾生之苦，故菩薩乘六波羅蜜船，能運載眾生及自身，從生死的此岸，到達涅槃的彼岸，令心達到自在、安樂的寂滅境界。
以三賢十聖菩薩為僧寶。佛法中，菩薩的階位可分成四十二階位、五十二階位等。如釋迦牟尼佛成道時，最初為四十一位菩薩說《華嚴經》，此四十一位，非指四十一個人，而是四十一種果位的菩薩。四十二階位即為十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺。五十二階位，即於初住中再開出十信，即是五十二階位。三賢即指十住、十行、十回向。
證到十住、十行、十回向就屬於賢位；證到初地菩薩到十地菩薩，即屬聖位。如天台別教中所說，見到真如法身，即稱「初地菩薩」，屬於「摩訶薩」，即大菩薩之意。由於體證真如法身有深淺之別，所以階位有初地至十地之分。然而不論是三賢、初地或十地，皆屬於大乘的僧寶。
「住持三寶」，釋迦牟尼佛住世的正法時期，不僅可以見到佛的丈六金身，也可以聽聞佛親口宣說妙法，乃至處處可見菩薩、緣覺、聲聞等諸聖眾。現在釋迦牟尼佛已入涅槃，佛已不復得見；佛所說四諦法、十二因緣、六波羅蜜等諸法，也只有在經典中才可得知；雖然現在仍有許多羅漢住世，如迦葉尊者、賓頭盧尊者、十八羅漢等，但唯有緣的人，方能得見。
概而言之，如今佛、緣覺及聲聞聖者，難能得見；而佛所說之妙法，也無法親聞；既是如此，現在當以什麼為三寶？即是「住持三寶」。「住持三寶」：將釋迦牟尼佛的形相，以金屬、木、石、紙張等雕刻、繪畫成之佛像為佛寶；以經藏、律藏、論藏為法寶；已受具足戒之比丘、比丘尼為僧寶；具足戒即具足沙彌(尼)戒、比丘(尼)戒及出家菩薩戒。此三寶住持世間，能使正法長流，為世間最上福田，能令眾生廣植福田，增長福慧，故稱「住持三寶」。
一般人不知修行，對於心性沒有體證，清淨心為煩惱、執著所障，所以只能見到以佛像為佛寶、三藏經典為法寶、出家眾為僧寶的「住持三寶」。倘若透過修行，這念心清淨了，也能與佛菩薩產生感應，見到佛菩薩的化身。這種感應境界，不是向外求，而是自性清淨所產生的功德妙用。所謂「心淨佛土淨」，這念心清淨了，自然而然就能與佛菩薩感應道交。
俗云：「物以類聚」，什麼個性、習氣相近的人，就喜歡結交相同個性、習氣的朋友。例如喜歡寫文章的人，就與愛寫文章的人聚在一起；喜歡下棋的人，結交的朋友也有下棋嗜好，這些都是由於業報相感應。修行也是同樣的道理，修六度，自然就與修六度的菩薩相感應；修四諦法、十二因緣，就與聲聞、緣覺聖人相感應。所以依照佛法的道理，在這念心上用功，心清淨了，自然就能與佛菩薩產生感應。
「住持三寶」中的佛寶，即世尊入無餘「涅槃」後，以佛像為佛寶。
所謂涅槃：「涅」是不生，「槃」即不滅，不生不滅就是「涅槃」。不生不滅，是指這念心，沒有煩惱，妄想不生；妄想既不生，本具清淨的智慧心就現前不滅。所以涅槃指這念心達到不生不滅的絕對境界；達到涅槃境界，這念心性就具有常、樂、我、淨四種果德。
一般人認為入涅槃就是死，其實涅槃不是死，而是這念心到達寂靜、絕對的境界，稱為「涅槃妙心」。《大般泥洹經卷二》記載：「大般涅槃」具有八種法益，稱涅槃八味：一、常住，二、寂滅，三、不老，四、不死，五、清涼，六、虛通，七、不動，八、快樂。
涅槃境界無比殊勝，故聲聞聖者一入涅槃，就住於偏空中，不想出涅槃。明白涅槃的意義及所具的功德，就知聖人涅槃的境界，不同於凡夫的死亡；體證到涅槃妙心，就沒有煩惱存在，心清涼了，就是清涼淨土。
有些人不了解佛法，誤以為佛法消極、厭世；其實佛法非常積極進取，想圓成佛的智慧，就必須努力廣修六度，作一分得一分，作十分得十分；若不實踐什麼也無法獲得。
佛法就在日常生活中，實踐佛法的道理，心與理相應，心開悟了，便能了知世間一切法都是佛法；心性本具，如果不知向內觀照，只想向外找一個境界求得解脫，始終是找不著的。佛法言：「煩惱即菩提」，把煩惱心轉過來，當下就是菩提。《六祖壇經》言：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」佛法就在日用中，只要這念心不隨境轉，處處作主，就能解脫，心定就能生慧，對種種因緣觀察入微，事事就能得心應手。
所以，涅槃並非子虛烏有、形而上的學問，它是佛法最高的境界，也是修行人追求的目標。涅槃人人本具，就是吾人本心本性，因為這念心為煩惱所覆蓋，所以無法體現心的清淨妙用。如同太陽本自光明，即使忽逢陰雨見不到陽光，但太陽始終存在，只是被烏雲遮住了。凡夫的心也是如此，本具清淨的智慧，為貪瞋癡的煩惱所障蔽。只要「撥雲」就能「見日」，把煩惱化除，本心就現前，就能證入涅槃；這一切都是本具、現成的，只要用功努力，心定、心淨，人人都可體證涅槃，這是最真實的境界。
釋迦牟尼佛入涅槃後，佛弟子因為見不到佛，便將佛陀的形象刻成佛像禮拜。一般人不了解拜佛的意義，便誤以為拜佛是迷信、崇拜偶像。事實上拜佛是非常有意義的行門；因為佛是眾生的老師，眾生以學習的心追念佛的慈悲、智慧、功德，因此禮拜、供養。見到佛像，就想到要向佛學習，學習佛的慈悲、智慧，努力圓成佛道，這就是拜佛的真實意義。
拜佛若只是向佛菩薩求消災延壽、保平安，雖然也能得佛菩薩的庇佑，但畢竟不如依著佛法學習，成就佛道來得究竟。俗云：「求人不如求己」，自己依著佛法的道理努力修行，因而成就佛的智慧、神通，豈不是更圓滿！譬如學生進大學念書，看到教授的知識、道德都很不錯，心生景仰。但是，如果只是對著教授的相片心生崇拜，對自己的學業也無濟於事；最好還是將教授所教的課程、知識都消化吸收，成為學識淵博的人，如同教授一般，不僅學業成就了，也能教化他人。
所以，拜佛如果始終只是求佛菩薩保佑，就像是有依賴心的孩子，永遠長不大。必須進一步懺悔業障，努力向佛菩薩學習，才是正確拜佛的知見，依此用功，人生便能愈走愈光明。
「住持三寶」是以受過具足戒的出家男眾、出家女眾為僧寶。出家男眾稱為比丘；出家女眾名為比丘尼。
比丘有三種意義：一、乞士：乞即乞求之意，乞士就是「上乞佛法以資慧命；下乞飲食以資色身。」二、破惡：惡，指煩惱；破惡，就是破除心中的煩惱，如見惑及思惑。三、怖魔：指發心出家，能令魔王心生恐怖。
出家為何能令魔王心生怖畏？因為有人發心出家、受戒，佛道就一天天的增長，魔道勢力相對就一日日的消減，因此令魔王心生恐懼。所以，世間之人，若多修善法，天上人間就愈來愈光明，世人的福德也自然增長；反之，世人多造惡業，魔王勢力則愈增盛，世人多遭災厄之事。所以在末法時代，為何多生災厄危難？皆由世人造惡多端，惡業熾盛，魔王惡勢日增之故。
一切法皆是唯心所現，想讓所處的世間變成淨土，不須向外馳求，只要世間之人，都能修善法──持五戒、修十善，世間的穢土自能轉為人間淨土。
「心淨佛土淨」，外在一切境界無有自性，虛妄不實，皆是這念心所現。這念心清淨，六根就清淨，六根清淨色、聲、香、味、觸、法六塵即清淨；乃至眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識，也就清淨；六識清淨，所見的國土就是清淨。所以，唯有心清淨，才是真正的淨土；反之，心不清淨，所見的國土也不清淨。譬如白天修了善法，心中充滿愉悅，就是一片光明，晚上睡覺就睡得安穩、香甜；倘若心中有煩惱，乃至做了惡事，內心充滿不安，就是一片黑暗，甚至都會做惡夢。
每個人的心都有本具的光明，這不是一種譬喻，而是確確實實的真理。例如人有身光、智光。智光──智慧就是光明；身光──薰修善法，心定了，身上也會有很好的氣色。譬如看相的人，判斷一個人運勢如何，就是看這個人的氣色。因為氣色是隨善惡業所現，善惡業又隨這念心而現。如善業現前，心念都是光明，身上就現出光明，氣色佳，運勢也很好，因為善的果報正現前；假使惡業現前，心念又一片黑暗，身上氣色不好，臉上是一團穢氣，運勢自然也不佳。
所以，命相也有其根據與道理，然而與佛法畢竟不同，看相所看的是「果」；而佛法注重的是「因」。有因才有果，果報已經現前，逃避、不願承擔只是徒增煩惱痛苦，佛法告訴我們要積極從因中努力，如此才能改造命運，做生命的主人，而非一直從果報上去冀求。
功名、事業、學業，想要有所成就，要靠自己不斷地努力，再加上具足善法、福德，因緣和合就能成功；有了福德再加上努力，這一生的前途一定無限光明。種善因得善果，因果相應，這是佛法所說不變的真理。
想要成功必須眾緣和合，一個人如果沒有福德，雖然自己很努力，可惜機運不好，今生想功成名就也不容易。例如世間有些企業的董事長，自己不一定很聰明，但總經理、祕書之類的部屬，卻都很有智慧。這就是由於身為董事長的人，過去生多修福德，所以能有許多助緣，幫助其成就事業。又或者過去有許多文學家，雖具才華，但一生卻潦倒不堪，不受肯定重視，究其原因也是如此；過去如果只修慧而不修福，雖然頗有才華，卻好似生不逢時，很難有所成就。所以，佛法教示大眾要修福、修慧，福慧雙修；既有智慧能明達一切，又有種種福德助緣，因緣和合這一生的功名利祿、事業、學業就能很順利、很光明！
修福的方法，就是惜福、培福。惜就是愛惜，愛惜自己的福報，省吃儉用、不浪費。物資不僅要充分地運用，並且要愛護它，所謂「物盡其用」，如此就是惜福。惜福屬於消極的一面，進一步必須積極地培福；在經濟學而言，惜福、培福就是開源與節流。
在世間生存必須要具足「祿」與「壽」。「祿」指利祿，就是錢財、功名；「壽」，就是壽命。祿壽都有其因果定則，今世享有多少的祿壽，皆是取決於過去所種的因。例如過去生修善積福，今生得享壽七十歲，擁有一百萬財富的果報。只要今生不糟蹋自己的福報，就一定能平安的活到七十歲；而且只要努力，很快就能賺得一百萬。但是，若不知惜福，天天折損福報，可能就享用不到一百萬，甚至影響壽命。例如吃飯時，吃不完的白飯，直接就倒進垃圾桶，這就是糟蹋福報。明白祿壽不離因果的道理，就不會任意糟蹋日常所需，如此就能保有今生的福報。
惜福節流之外，還要積極開源，修善培福。開源之法，就是將過去生修福所感得的福報，加以運用再修善法。如此過去種善因，今生得善果；今生又再種善因，則所得的就更倍於前。所謂因能感果，果中又種因，始終是因果循環，無窮無盡，不斷在因中努力，修善積福，人生就愈來愈富貴，愈走愈光明。
「壽」，指壽命。今生應享年壽多少，皆是前世所種的因。今生能享壽七十歲，若不糟蹋自己的壽命，這一生就能享有七十歲的壽命。但是，如果造作短命、減壽的因，就會感短命的果報；例如殺生，殺業太重，會感得多病、短命的果報，壽命自然會減少。其次是妄想心太重，這當中又以淫欲心最為嚴重。一般人如果到處拈花惹草，縱情恣欲，很容易就會減短壽命。淫欲的因不僅會感短命的果報，同時深重的情執，也會讓自己在生死苦海中輪轉不休。想修長壽的福報，就必須斷除殺業，遠離淫欲，保持清淨心。
要戒除這些不良的行為、習氣，就必須受三皈、五戒，以善法捨去惡法，不斷修善積福，如此不僅能保有這一生的「祿壽」，而且還能增勝自己的福德。佛法中強調因果的重要，教導人們要知命，知命然後才能立命；立命，就是創造、改變自己的命運。從因地上積極地行善法、種善因，本著佛法因果的原則為人處事，這一生的前途一定光明，生活必能幸福快樂。
深信因果，所作所為不違背因果，就能知命、立命；進一步改變、創造自己的命運，這些例子在歷史、社會上俯拾即是。譬如以前有位一掌禪師，遇到一位懂得命理的人指點，知道自己只剩一斗米的福報；這斗米吃完，自己的壽命也將結束。想到今生的道業尚未成就，如今該如何是好？最後禪師心想：既然命中注定如此，那麼就將這斗米愛惜著用吧！於是禪師將手掌沾濕，放入米缸中黏起幾十粒的米，每日就吃幾十粒米，不足部分就以野菜充饑。這段時間，禪師一方面惜福，省吃儉用；同時更精進的打坐用功，所以一斗米尚未食用完，就已經成就聖道。
佛法的知命不是消極的認命，知命是承擔今生現前的果報，知命後要積極的立命，在因地上努力，改變自己的命運。明白佛法的道理，人生在逆境時就不會消極、悲觀，反而更能積極開創自己的命運。
由於三寶在世間，佛法得以弘揚，使眾生能夠知道真理，得到出世解脫的利益，為世間人的最上福田，因此稱為「住持三寶」。所以，以恭敬心供養三寶，可以增長我們的福報。
但是，人生只是培福還不夠，還要積極修慧。前面所講的最初三寶、小乘三寶、大乘三寶和住持三寶，是屬於心外的三寶；而自性三寶是屬於自己心內的三寶。自性，就是靈知靈覺這念心；大眾聽法的這念心，就是自己本具的心性。這念智慧心能起觀照，即是「自性佛寶」；心當中具足一切功德、智慧，是「自性法寶」；這念清淨心沒有是非、得失，二六時中寂照一如、定慧等持，就是「自性僧寶」。本具心性中具足佛、法、僧三寶，所以自性三寶又稱為一體三寶，修行就是要使自己本具的三寶現前，體會到自性三寶，道業才能有所成就。
如何使自性三寶現前？在理上，要了解自性三寶人人本具。體悟自性三寶，可分兩方面來說：一是始覺、一是本覺。「覺」就是靈知靈覺這念心，能知冷、熱、痛、癢；能知是、非、善、惡就是覺。如小孩子一出生就知道哭、知道笑，餓了就知道要吃東西，也知道那個是好、那個是壞，好的就喜歡吃、壞的就不喜歡吃，這就證明──靈知靈覺這念心人人皆有，此即「本覺」。
本覺，不只人有，一切蠢動含靈都有。例如狗一看到主人回來，馬上跑過去，搖搖尾巴，表現出很歡喜、很歡迎的樣子，這就是靈性、覺性的作用！有些動物的感覺、觸覺，較人類還要靈敏。譬如狼犬的嗅覺，就遠超於人類之上；又譬如山上的獵犬，只要循著兔子的氣味追蹤，馬上就能發現兔子的所在位置，而我們人類就無法做到。例如牛也有靈性，見屠夫來了，知道屠夫要把自己買回去殺掉，馬上就流淚。世間上有很多這種例子，慢慢去觀察就能體會，一切有情眾生都有靈性，靈知靈覺的這念心就是佛性。
每個人都有本覺──本具的覺性，只因無始以來都在迷惑顛倒中，所以無法顯發本覺的智慧。在這個世界，聰明、遲鈍，智慧高、智慧低，每個人各不相同，這些都是因為前世的因果所造成。過去世心中迷惑顛倒的程度比較低，今生的智慧就比較高；過去世迷惑顛倒的程度較重，今生的智慧就較低，一切只因迷、悟而有差別；而修行，就是要轉迷成悟。
雖然覺性人人本具，想要超凡入聖，就必須要有始覺。「始覺」，就是從現在開始覺悟的這念心，能夠覺察、覺照不再迷惑顛倒，如此便能顯發本覺無量的智慧，開發這念心潛藏無窮的妙用。譬如透過禪修靜坐，有了定力，證到神通，就可以移山倒海，而這只是將本具的力量顯發出來，一般人稱此為潛能。人人都潛藏有不可思議的力量，譬如一個很寬的河溝，平時跳不過去，可是遇到後面有強盜追過來，為了保命，這個時候可能一下就可以跳過去；因為要保命，所以不顧一切，一心專注，一跳就過去了。如果本來沒有這種力量，如何能跳得過去？所以佛法中提到「三界唯心，萬法唯識」，一切都取決於我們這一念心。
心性本具無量的智慧功德，只因眾生執著顛倒，這念心迷惑了；所以雖然本具，卻如同遺失。佛陀是覺悟的聖者，覺悟這念心，到達究竟圓滿；並依覺悟之理教化眾生，令其返迷歸真，開啟含藏萬德的心靈寶所。佛法中「戒、定、慧」的真理，如同打開寶所的三把鑰匙，依之修行明悟心性，此生就能受用無窮。
透過聽經聞法，了達世間一切都是無常、苦、空、無我，虛妄不實、不可久留。既有生必有死，即使活到一百歲，如果不知修行，死後仍要流轉諸趣受苦。所以要把握難得的人身，用功修行，為生命找到安身立命之處。
安身立命之處，就是常、樂、我、淨的涅槃境界。想要達到涅槃的境界，就要落實「戒、定、慧」的修行，依此來漏盡煩惱，淨化、提昇自己的心靈。知道了這個道理，就是始覺；依佛法的道理，不斷覺察、覺照身口意三業，以始覺之智照本覺之理，就能體達聖人究竟圓滿的覺悟境界。
釋迦牟尼佛歷經六年苦行，最後於菩提樹下夜睹明星而成正覺，歎然說道：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，而不能證得。」一切眾生皆有本覺之智，靈知靈覺這念心，本具大智慧、大神通；只因有妄想、執著，所以無法體證本具的智慧。
始覺即是去惡修善的智慧，把惡的習慣轉化，善法自然現前，用能觀之智開發本具的智慧、覺性，就能開啟心性無窮的智慧、妙用。
本覺之理，就是實相、就是自性法寶、就是真如法身。例如，晚上睡覺時，睡在只有一個榻榻米那麼大的地方，然而作夢的時候，卻夢到其他城市或國家，夢中是另外一個寬廣的天地，這就是自性實相、真如法身所起的作用。這念心性攀緣什麼境界，實相就現出什麼境界，這念心雖然隨著因緣起種種變化、作用，然而能知的這念心、這個實相始終不變，這就是我們自性法寶。
「始覺之智照本覺之理」，返照，就是觀空、破執，藉由空性之理破除我們的執著，息滅妄想。藉止觀，修止、修定，使心靜下來，不起妄想，心如止水，真心自能現前。
一般人眼睛喜歡往外看、耳朵往外聽，因為一直向外攀緣，心就隨外境散亂、顛倒，所以要將眼、耳、鼻、舌、身、意六根往內收攝。如同蝸牛的觸角一碰觸到外面的東西，馬上就收回來。我們的六根也是如此，如果一直往外攀緣，迷執於色、聲、香、味、觸、法六塵境界，就是輪迴生死的根本；所以要時時保持覺性，六根攀緣境界，馬上知道覺察，往內收攝，斷除生死輪迴的因。
看到好的境界心生貪愛，心中的貪念一起，馬上能夠覺察，就是始覺。覺察後，趕快端正心念，兩眼內視、兩耳內聽，六根不緣六塵，六根清淨，這念心達到寂靜、正定，沒有生、沒有滅，本具的智慧自能開顯，定慧等持這念心是最真實的。
藉由修習止觀法門，將眼、耳、鼻、舌、身、意六根往內收攝，長期用功下來，功夫純熟，這時候心達到涅槃、寂滅的境界；就是「常寂常照」。常就是不變，寂就是不動，照就是觀照，這一念心，始終是清清楚楚、了了分明。
更進一步，這念心沒有第二念心，能所一如，能照與所照、能觀與所觀，到達絕對的境界；不落兩邊、不落空、不落有，一切無住，歸於中道了義，就是佛法最高的境界。如《金剛經》上所說：「應無所住而生其心」，了知種種境界，而不著於境界，這念心始終是清楚明白、如如不動，就是菩提涅槃。
「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」，菩提就是指我們這念心性，能夠分別是非、善惡、對種種境界，了了分明，這一念智光就是菩提。這念心不動不搖、不去不來，始終平靜、沒有妄念，就是涅槃。
涅槃和菩提，不是一、也不是二，涅槃如如不動，菩提了了分明。涅槃和菩提，就好比是我們的手一樣，手撐開來是掌，一握起來是拳頭；拳頭就好比是涅槃，手掌譬如菩提，雖然形態不同，但都是手，所以不是二。
菩提和涅槃也不是一，握緊拳頭了就不是手掌，一撐開手掌來就不是拳頭，雖然都是手，但形態不同，所以不是一。拳與掌不能分開，是一體的兩面；涅槃和菩提也是一體的兩面。菩提是一種智慧，這個智慧心了了分明，但如果未達到如如不動的境界，就不能保養長久。所以悟了菩提心，更進一步還要保持定力，培養不動的這念心，能夠恆久堅住正念、如如不動，才是究竟覺悟的境界。
所以禪宗祖師大德開悟以後，還要到水邊林下去保養聖胎，就是要保任這念心，悟到這念心，始終是安住在這念心上，保持不動的境界；經過保任，道心堅固、不退了，這一生就能了生死。依著這樣來用功，持續地以能觀之智照所觀之理，當能觀與所觀到達一如的境界，本具的自性三寶就現前，體悟到自性三寶，這一生便能受用無窮。
瞭解自性三寶是我們本具的心性，依著佛法的道理去實踐，修正自己的身口意，在修行的路上保持長遠心，才能啟發、開顯自性三寶。
修行學佛，首先要受三皈依，依著大善知識、依著佛法來修行；佛法有無量無邊的法門，真正了解三皈依的道理，依此道理來實踐，這一生的道業必有所成就。
皈依的道理有深、有淺，只知皈依外相的三寶，而不知皈依自性三寶，始終只能在事相上努力，不能體達心性的真理，道業就很難更進一步；只能在佛法中種下善根，種了善根，慢慢修習，因緣成熟，將來聽聞到自性三寶的道理；或者體悟到心性的真理，親見自性三寶方能成就正覺。
皈依就是歸順、依靠。尚未親見自性三寶前，必須依著佛法僧三寶的教導來學習，否則外境的染緣及邪見熾盛，遇到不好的因緣，言行舉止就會受影響；養成壞的習氣，產生許多的煩惱與痛苦。正如儒家所說：「近朱者赤，近墨者黑」如果交往的是良朋益友，今生就能受其薰習，深受其益；交往的是損友，無形當中學到許多不良的習慣，讓自己墮落痛苦。
三寶就是清淨的善緣，能令我們轉化煩惱，出離生死苦海，所以要把握因緣皈依三寶。譬如小孩子，離開家庭到外面遊蕩，失去了家庭、父母的依靠，生活乏人教導、照顧，日子便過的很辛苦；突然想到父母的慈悲，覺得還是家庭安全，於是回家受父母的照顧、教導，感覺得很安全、有依靠，人生也充滿希望。
佛法中提到，眾生沒有覺悟以前，就如同小孩離家流浪，在生死苦海、地獄火坑、三塗惡道、人天道上遊蕩飄泊，始終是在三界中輪迴受苦；覺悟到過去的迷惑顛倒，就要皈依三寶，落實修行才能離苦得樂
。
了解皈依的道理，皈依三寶為佛弟子，初初修行學佛，尚未得正見、正信、正定，信念未堅，對真理的信心不足，修行就容易退轉，所以必須依靠善知識教導、指引，對佛法產生信心，才能真正落實修行。所謂「信滿成佛」，信心真正到達絕對、百分之百，一定能依著佛法的道理去實踐，今生道業必能成辦。
一般人初信佛法，心中疑惑未除，懷疑世間究竟有沒有佛菩薩？自性中是不是真有神通、禪定？……，只要心中起疑，信心開始動搖，便缺乏落實佛法的力量。佛經中提到：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」就是強調信心的重要，一般宗教也強調信仰、信心，但佛法更進一步，不但要相信，而且還要具有正信，透過正確的知見，才是有智慧的信仰，知道是非善惡、邪正曲直，不為錯誤的邪見所迷惑，依此方向修行，人生便會愈走愈光明。而佛教是含具真理、智慧的宗教，透過對佛法的信心與實踐，必能得到大利益。
梁啟超先生曾說：「佛法的真理，使上智的人不得不信；佛法講因果，使下愚的人不得不畏。」因為佛法所講的真理是絕對的，世間上再沒有比佛法更真實的道理。
所謂真理就是永恆不變的道理，過去、現在、未來皆如是，不因時間、空間、人事不同而改變；儒家提到：真理是「放之四海而皆準」、「百世以俟聖人而不惑」，如果過去認為是對的，經過一段時間就不正確了，這就不是真理，譬如在科學界發明一種理論，這個理論對當時而言是正確的，但經過一段時間後，又發現另一個新的理論，取代之前的說法，於是當初認為是正確的道理，現在來看就不見得真實。科學時時都在日新月異，新的理論與發現始終是層出不窮，現在發現的道理雖然正確，但無法禁得起時間、空間的考驗，就不是絕對的真理。
真正的至道，是絕對真實的道理，恆常不變，佛法所說的道理就是絕對不變的真理。
學佛就是要信仰佛法真實的道理，建立正確的觀念，依善知識的教導去實踐，做到「依法不依人」，修行才能發長遠心。譬如有些人跟隨某位師父學習，覺得對方的道德、學問、修行都很不錯，等到因緣改變，或者遇到一些境界，馬上推翻對這位師父的看法，對佛法的信心就動搖了，甚至退失對修行的信心。其實，信心不應建立在對某個人的執著，而是信仰他所說的道理，是佛法、是真理，信仰這個道理並落實，如此修行，方可長遠，終能成就正覺。
佛法有很多真實的道理，如四諦——苦、集、滅、道的真理，過去如是、現在如是、未來如是，是絕對不變的；信仰這個真理，知道苦的根源來自種種煩惱，落實修行，斷除煩惱，便能得證涅槃，涅槃是最安樂的所在。學佛的目的就是要超越生死、斷除煩惱、證涅槃，有此觀念，就是真正的正信。
末法時期，邪說熾盛，如果對佛法的道理不了解，就容易為外界各種知見所迷惑，一迷惑，就容易退失信心，道業也無法成就。所以，學佛必須先皈依三寶，經常親近三寶，受三寶薰習，八識田中的種子轉識成智，回歸清淨的自性，徹見自性三寶，生生世世都受用無窮，才是三皈依的真正意義。
釋迦牟尼佛說：「汝是當成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。」正說明佛性本具、平等，大家都可以成佛，依照佛法修習，最後都能成就如來的功德果報；藉由皈依外在三寶為方便，親近三寶、慢慢薰習，最後就能徹見自性三寶。
佛陀的教導智慧、平等，希望每個人透過修行，都能達到慈悲圓滿、智慧圓滿、人格圓滿的境界；從這個角度去思惟、觀察，就會發現佛教真正值得皈依，佛法的道理確實值得學習。
皈依有「回轉」之義，我們無始以來，因為種種邪見背棄三寶，念念都是向外馳求，在生死苦海中輪轉，現在聽聞佛法、了解真理，馬上將過去的邪見捨掉，將心念回轉過來，依佛法的道理返照自心，即能化解煩惱、成就菩提。
「佛法如大海」，海能容納百川，無論是江、河、溪流、清水、濁水，都能被接納匯流於大海。就如同佛菩薩心量廣大，具有無量智慧、慈悲可以包容、接納任何有情，從不捨棄任何一個眾生。了解佛法的道理，捨離過去的邪見，依此修行，至誠皈依三寶，自能得到十方佛法僧的慈光加被。
有些人過去信奉鬼神，雖然知道佛教是正法，但擔心皈依佛教會受鬼神處罰，害怕因此受到災害，所以始終不敢皈依，這樣的見解並不正確。
佛陀是覺悟圓滿的聖者，神通、智慧、功德圓滿，是人天教主、三界的導師，諸護法善神皆皈命護持，所以皈依佛法，不但過去所信奉的鬼神不會瞋責，並且因為三寶的威德、佛法的殊勝，這些鬼神也會轉而護持自己的道業。
如同社會上有些人能力很好，所開創的事業潛力很大，周遭的親友也會一起來協助，一方面讓這個事業早日成就、一方面也共享這份功德與光明。同樣的道理，鬼神也想提升自己，因為佛法是真理、佛是至高無上的聖人；當自己發願學佛，親近正法，自然有許多護法善神前來擁護。
世間上有許多宗教雖能勸人為善，但畢竟不夠究竟，無法使人得到最高的智慧、究竟的解脫。了解佛法的道理，知道以前所學的並不圓滿，現在覺悟了，就要翻邪歸正，皈依三寶並且發願成就正覺，落實佛法，讓生命更光明、福德更圓滿。
這念心具足無量的智慧、光明，修行若能發起成佛的願心，依此精進努力，必能成就道果。
從前有位羅漢聖者，帶著一位沙彌弟子一起行腳。小沙彌走在師父後面，幫忙揹行李。邊走邊想：「自己發心出家，將來一定要成佛普度眾生。」阿羅漢聖者有神通，知道弟子發了菩薩的大願，就要小沙彌走前面，換自己揹包袱走在後面。
走了一段時間，小沙彌又想：「成佛要經過三大阿僧祇劫，生生世世要救度眾生，時間太長、太辛苦，還是求證羅漢果位，做個聲聞聖者就好。」阿羅漢知道弟子的想法，馬上說道：「現在你還是走在我後面，幫忙揹包袱吧！」小沙彌感到奇怪，問道：「師父！您為什麼一下要我走前面，一下要我走後面？」羅漢回答：「起初你發了想成佛的心，這種大願，將來必能圓成佛果，這是我所不及的，所以請你走在我前面；現在你只是發願要證羅漢果，而且目前還是未成就的凡夫，而我已證阿羅漢道，所以理應走在我後面，幫忙揹行李。」
發心不可思議，一切法皆由心生，這一念成佛的願心，就是圓成佛果的正因。現在發心要成佛，去邪歸正，過去所信奉的鬼神也會轉而護持，因為自己未來成就道業，也能度脫這些鬼神脫離生死苦海。明白這些道理，知道佛法的可貴，對於過去所信奉的外道、邪見應儘快捨離，皈依三寶，依著佛法的智慧與光明，到達究竟圓滿的涅槃彼岸。
有些學佛的人，一生中受過多次三皈，皈依多位法師，稱為「結緣三皈」。覺得所認識的法師道德很高、學問很好，因此想跟他結法緣、跟隨他學習，當然必須親近他，跟隨他作師父，所以佛法中不限定只能皈依一位法師。法師受了具足戒，具足僧眾威儀，能夠做為佛法的代表，為發願求受三皈者做證明，證明皈依了佛法僧三寶。所以，法師只要受過具足戒，具備德行，我們就可以皈依。
修行學佛，目的在明悟心性，親見自性三寶；然而，初初開始修行，道業尚未成就，就必須先皈依外在的住持三寶，藉由外在三寶的啟發、引導，建立正確知見，進而脫離生死苦海。
皈依有正名定分的意義，如同學生入學辦理註冊手續，註冊以後，知道自己是學生，應該要用功努力；再則已取得學生的身分，受到學校的保障，可以正式在學校學習，而學校也有輔導課業的義務。同理，皈依以後，正式成為三寶弟子，跟隨皈依的法師、依著佛法努力修行，人生的道路就會很光明、很有希望。皈依後能得到三寶的慈光加被及善神的護持；四大天王會派遣三十六位善神予以守護，受了三皈依，將來彌勒佛出世成正覺，龍華三會就能得度，這些都是皈依的功德與利益。
皈依佛、法、僧三寶，必須了解所皈依的範圍，才能把握修行的方向。皈依佛者，現在以釋迦牟尼佛為代表，皈依一尊佛，即代表皈依十方三世一切諸佛。皈依法者，即是一切經律論皆當皈依，不限於某一法。
然而現在末法時期，有些人知見不正確，對法產生了偏執，執著某一法門，而認為其他法門不究竟。事實上，皈依法就是要皈依一切佛法，佛法說要「依法不依人」、「依了義經不依不了義經」，「經」等於是學校的教科書，有小學、中學、大學的課程之分，因為小學生無法消化大學的課程；正如同小根機的人不能容受大法一般，因此，佛說法四十九年、談經三百餘會，對不同根機的人說不同的法，此即應機施教，讓每位聽法的人都能得到佛法的利益。所以學佛修行，應選擇適合自己根機的法門，但也不能因此而排斥其他法門。
佛法傳到中國後由於經典太多，祖師們將之分門別類，而產生不同的宗派，但這些都是佛所說的法門，透過這些法門，都能夠讓我們明心見性。修行的目的就是要學佛，圓成佛的智慧、功德，證到解脫的境界。學佛就要歸於了義經，了義經是最徹底的，見中道、見實相、證涅槃，這是屬於了義經，了解這些道理以後，就不會發生見解上的偏差。修行學佛不執著那一宗、那一派，因為一切佛法都是我們的老師，要心行平等，才能得到佛法真實的受用。
所謂皈依僧者，僧寶有菩薩僧、羅漢僧、凡夫清淨僧，上至賢聖僧、下至凡夫僧皆當皈依，不限於某一法師。佛弟子受三皈後，應以佛為師、以法為師、以僧為師；依正法修行，不再皈依天魔外道。
「外道」是指心外求道，有些宗教雖然也有善法，但是無法明心見性，不是成道的因，所以終究無法成就道業，至多只能達到生天的功德。想要成道，就要明心見性，心外求道，沒有見到真實的道理，便稱為「外道」。
「天魔」，是指六欲天中「他化自在天」的波旬。悉達多太子在菩提樹下靜坐，即將成佛的時候，天魔前來擾亂。面對魔擾，太子保持正念、心不為所動，天魔無法擾亂太子的修行，最後只好驚惶而逃。
打坐亦是如此，一切魔由心生，打坐時如遇種種境界，念咒、念佛，境界還是趕不走，有些人就會感到驚慌恐怖。須知境界由心而生，要降伏擾亂修行的境界，就是要保持正念、正定，始終不理它，這念心如如不動、了了常知，經過一段時間，境界自然而然就消失了。境界由心而生，心中保持正定才是根本降魔之道，因為心一動，就是妄想、煩惱，魔馬上就從這念心中生出。明白此理，就能堅住正念，好的境界不生歡喜、壞的境界亦不起煩惱瞋恨，這念心始終維持不動，就能降伏一切。
皈依三寶，以佛法為師，就應捨離外道思想，心外求法的道理，不是究竟的真理；依著不正確的道理而修，就會走錯路、走遠路，離正道愈來愈遠。皈依三寶，便應依循佛法的道理，精進修行，才不會受錯誤知見的影響而墮落。
佛法以明心見性為根本，是究竟的宗教，皈依佛法能夠令我們了生脫死，出離輪迴苦海，只要信仰三寶的信心永遠不退失，將來一定可以入於正道。即使今生不能得道，生生世世都可以親近三寶，在如來座下聽經聞法。
皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮傍生。這些都是皈依三寶的功德。《灌頂經》上還記載，「受三歸已，當有三十六善神王，隨逐護汝身」，受了三皈依，就有三十六位善神保護，身心就能安穩，得到保障。又《善生經》云：「若人受三自歸，所得果報不可窮盡。如四大寶藏，舉國人民七年之中運出不盡。受三歸者，其福過彼，不可稱計。」所謂四大寶藏，即金銀銅鐵四大寶藏，全國人民在七年中共同運輸這金銀銅鐵四大寶藏，也運輸不完，永不窮盡。受三皈的人所擁有的福報比得到這四大寶藏還要多；由這此點可以推想，受三皈依，所得福報不可勝數！
《校量功德經》中提到：假設在三千大千世界中，如同稻、麻、竹、蘆葦這麼多數量的如來出世了，有人用飲食、衣物、臥具、醫藥來供養這麼多的佛，等到這麼多的如來佛入涅槃，又為每一尊佛興建七層寶塔以為供養，這樣的功德可說非常殊勝了。但是，即使如此，也比不上一念淨心皈依佛法僧三寶的功德。
建塔植福的功德有多大呢？
在迦葉佛時代，當迦葉佛入涅槃後，有三十三個佛弟子為了紀念迦葉佛，就建造七層寶塔以供養佛的舍利。結果這些人因造塔功德，往生以後就生到忉利天，因此忉利天也稱為三十三天。這當中有一位是勸募造塔的發起人，此人功德最大，所以當了忉利天主。
在《賢愚經》中記載：一次，波斯匿王率領百萬軍隊行經祇洹精舍時，聽聞到一位比丘悠揚悅耳的梵唄聲，頓時百萬軍眾、象、馬皆為梵音所攝受，駐足諦聽，不肯前進。直至梵音終止，大眾才如夢初醒。波斯匿王即入精舍問佛因緣，佛告波斯匿王，此比丘前世曾持鈴供養懸於迦葉佛塔，並發願來世得能見佛，度脫生死，得好音聲，令一切眾生樂聞佛法。以此因緣，所以今生得值佛出家修行，得銅鈴般的殊妙音聲，復證阿羅漢果。
如來滅後，興建供養寶塔的功德如此之大，但是這麼多的福德，比不上以清淨心皈依三寶所得功德。想要成道、證涅槃的心就是清淨心，以清淨心皈依三寶，勝過前面這些功德，所以皈依功德實是廣大、不可思議。
皈依三寶的利益有淺有深，一方面皈依之後，依著佛法落實修行，提起覺性、反省檢討、堅住正念，就能啟發智慧，使自性三寶現前，最後成就道業。淺的方面來說，最低限度可以得到三十六位善神擁護，如果今生修行無法成就，未來等到彌勒菩薩成佛時，第二個法會中就能成道。所以受三皈依功德福報殊勝，皈依佛、法、僧三寶，成為佛的弟子，就能得到種種利益。
《大方等大集經》記載，妊娠的婦女若擔心胎兒不平安、怕流產，可教往皈依三寶，胎兒受三皈後，於母親腹中即受善神保護，出生後善良慈悲、六根健全，將來必然智慧通達、面貌端正、眾生樂見。釋迦牟尼佛住世時，有一位懷孕的婦人，因為過去所生的都是女孩，希望能夠生個男孩；看相、算命的結果，說此世註定沒有兒子，婦人為此悲傷抑鬱，處處尋求善法、累積福德，希望求生男孩；並且前往佛所求受三皈，積聚種種功德福報，孩子生下來，果然就是男孩。這原理就如同現代的胎教一樣，因為胎兒在母親的肚子裡，隨母親這念心所轉，母親以至誠、清淨的心皈依三寶，胎兒也能得到皈依三寶的利益。由此可知，受三皈依確實有無量無邊的功德。
皈依三寶的利益很多，如忉利天主帝釋天，就因著皈依的功德而重報輕受。
忉利天主過去興建佛塔勸人發心，所以感得生在三十三天的果報。當他在天上的壽命即將結束，五衰現前。五衰是指一、天人頭冠上的花開始凋萎。二、天人穿的天衣很薄，不但不會髒，同時衣上還有光明，但壽命將結束之時，身上穿的天衣就會出現污垢。三、天人的寶座都是由金、銀、琉璃、珊瑚、瑪瑙、硨磲等七寶所成，上面還有寶蓋，壽命快終了的時候，他就會不安於座。四、兩腋生臭，天人平日身體是非常潔淨的，但臨命終時，兩腋就會開始流汗。五、身體臭穢，香潔的身體不再，而發出難聞的氣味。
帝釋天用天眼一看，知道自己將投胎至一位製陶者所飼養的母驢中，正在驚慌時，想起佛陀是三界中唯一能濟拔眾生出離苦海者，所以趕緊到佛所求受三皈。正當帝釋天至誠皈依佛法僧三寶，禮拜下去、剛要起身時，他在天界的壽命就結束了，於是神識即刻投生到驢胎裡。
此時不知何故，繫綁母驢的繩索突然鬆開，母驢走到放置陶坯的地方，亂踩亂踏，主人在旁無法制止，一時怒火沖天，就用扁擔打驢子，這驢子就流產了。因此，帝釋天的神識又回到天上，回復天帝之位，釋迦牟尼佛為他開示苦、空、無常、無我的道理，帝釋天當下即證了初果羅漢。所以，受三皈的功德很多；以清淨心皈依三寶，其功德是不可思議的，最終必能斷除一切煩惱，達到菩提涅槃的境界。
在皈依的儀式中，經過三番羯磨，說了三次皈依，才能成就皈依的程序。為什麼說三皈，而不說四皈，不說一皈、二皈？
在經典中，佛陀曾以兔子三跳來譬喻三皈依的意義，我們在三界中被無常殺鬼所逼，沒有歸向、依靠，便心驚膽跳；就像被獵人追逐的兔子，當獵人看到兔子就放槍，兔子聽到槍聲，為了不死在槍彈下，拚命跳躍逃命。
第一跳就脫離了槍口，保全了自己的性命；我們受第一次皈依，脫離了無常，保全了自己的性命，不會墮入地獄道、畜生道、餓鬼道。雖然保全了性命，還在心驚膽跳中，為了要求一個心安，趕快再看看那個地方最安全，所以兔子又再跳一下，這是第二跳；我們也是一樣，受第二皈依，歸向、依靠到佛、法、僧三寶上，心安定下來，脫離驚慌恐怖。而兔子雖然離開了驚慌恐怖，還要找一個永遠平安、幸福的地方，所以最後再一跳，跳到一個最安全的地方，這是第三跳；經過三番羯磨，藉由事相上的皈依，透過外在三寶的啟發、引導，使自己明悟心性，見到本具的自性三寶，就能超凡入聖，圓成佛道，這是最究竟安全之處。