佛法中，修行的法門，可略分為三種：第一、感應法門，第二、方便法門，第三、究竟法門。無論是在家或出家，如果不知道這些道理，這一生就不容易契悟佛法。
何謂感應法門？就是剛開始修行學佛，希望佛菩薩保佑、加持、希望在佛法中獲得一些靈感，乃至於得神通，這些就屬於感應法門。人有誠心，佛有感應，信了佛教以後，家庭很平安，事業也很順利，求什麼就能得到什麼，這就是所謂的感應法門。
第二、方便法門，如持咒、誦經、禮佛…等種種加行，這些都屬於方便法門。
第三、究竟法門，即是中道實相、無念、無住、無相之法。眾生皆有佛性，皆能成佛，修行的目的即是在脫離生老病死苦，若自利、利他圓滿，三覺圓滿，就能證得無上菩提，此即是究竟法門。
佛法的究竟法門能使眾生得到究竟解脫。解脫又可分成三種：第一種屬於聲聞道，第二種屬於緣覺法，第三種屬於菩薩道，此三乘道都能得到解脫，所以我們先要瞭解，佛法中所謂的究竟法門就是屬於解脫道，人人都有佛性，人人都能成佛，都能成菩薩。
例如，為什麼要靜坐？因為靜坐能定心、淨心、明心、悟心，目的是在契悟本心，本心就是道，本心就是佛，這一念心性清清楚楚、明明白白、寂照一如、有止有觀、有定有慧、定慧不二，在這念心上用功，這一生就能得到解脫，就能夠了生死、證菩提，這就是屬於究竟法門。
淨土法門從表面上看，是屬於方便法門，但在究竟上，它也是一種究竟的法門，這就要看從那個角度來解釋。假使說心外有西方，心外有淨土，臨終會往生西方，有這個希望存在，這就是屬於方便法門。但從另一個立場來看，淨土也是一個究竟法門。
什麼原因呢？所謂淨土就是淨心，心清淨，佛土就清淨，西方是未來的果報，現在種因，將來感果，因能感果，因果是不二的，從這個立場來講，淨土法門也就屬於究竟法門。
此外，淨土有四種：一是凡聖同居土，二是方便有餘土，三是實報莊嚴土，四是常寂光淨土。如果從這四個淨土來看，淨土法門也是一種究竟法門。
淨土法門從表面上來看，也是一種方便。為什麼是方便呢？因為如果不知道了生死，只知道念佛求往生，這樣就是一種方便；如果知道人人都能成佛，東方、西方、南方、北方，都在當下這一念心當中，這就是究竟。
例如，人類認為下午十點是晚上，假使沒有燈光，就是一片漆黑；可是有很多動物在晚上才看得到，人類的晚上，反而是這些動物的白天，所以，究竟是白天還是晚上？
倘若真正契悟到佛性，就知道白天和晚上都是虛幻不實的，因為六根歸一、清淨了，此時就沒有白天也沒有晚上，白天是光明的，晚上也是光明的，時時刻刻都是光明的，超越時間、超越空間，這一念心就是真正的淨土，就是菩提、涅槃，是我們的本心本性，這就是究竟法門。
何謂「感應」？一般人說：「人有誠心，佛有感應」。最初開始修行學佛，通常都希望佛菩薩的靈感，專門去求菩薩。以觀音來講，有滴水觀音、馬頭觀音、送子觀音、水月觀音…等，觀音有三十二應身，那一種觀音有靈感，就信仰他。一般人剛開始學佛都有這種心境。所以，可以反觀自己屬於那一種心境，屬於感應法門來修行學佛？或是方便法門、究竟法門來修行學佛？
如果是為了了生死、自利利他、弘揚佛法、護持三寶，現在就是菩薩行，就是正因，因正，果就正，做十分得十分，煩惱分分破，真如分分現，就能由凡夫位到賢位菩薩，達到地上菩薩的境界，這就是一條正路。
通常一般人對於即心即佛的究竟法門信心不夠，認為成佛之道若要靠自己，還不如靠他力---念佛求生西方。有很多人認為修行學佛要靠他力，不要靠自己，自己是靠不住的，自力是不容易的，這種觀念是錯誤的。
想想看，諸位在社會上做事是靠誰呢？要靠自己才有成就，靠自己強健的身體，靠自己的智慧、學識、技能…等等，假使這些都沒有，怎麼在社會上生存？即使有很好的朋友介紹工作，有很好的親戚關照，都靠不住，為什麼？因為沒有道德、智慧、學識，即使有很好的職位，也無法勝任。所以，希望學業、事業或道業有所成就，自己的努力是很重要的。
佛法講因緣果報的道理，因就是自己的努力，緣就是外緣，有外面的助緣，事業就容易成就。助緣從什麼地方來？也是自己過去結緣、修福來的，所以佛法言：「未成佛道，先結人緣」。結人緣，還是要靠自己努力，自己不努力，也不會得到好的助緣。所以從這個角度來看，是不是一切都要靠自己？因為有自己種的善因，外面又廣結善緣，因緣和合，事業就能成就。
修道也是如此，先要靠自己努力，以自己的力量來斷除煩惱，修福德、智慧、定力、慈悲，這些都做到了，自然而然心就安定，現在就是菩薩行。
修行學佛要靠自己努力，以自己的力量來斷除煩惱，修福德、智慧、定力、慈悲，這些都做到了，自然而然心就安定。例如念佛也是要靠自力，念佛要達到一心不亂，誰也幫不上忙，即使十方諸佛也沒有辦法幫忙，所以，念佛要自己念，自己觀照自心，自己修定，自己念到一心不亂；自己不念佛，誰來幫你念佛？明白這個道理，就知道念佛還是要靠自己，他力就是自力的轉變。
一般人大多不相信自己，對自己沒有信心，既然對自己沒有信心，那麼不妨相信佛法僧三寶的力量，等到業障消除，善根增長，福德具足，自己的定慧就現前，如此，藉由外面的境界來轉換自心，以回復本來的面目，因為內外本來就是一體的。
修習究竟法門時，視自己的根器、因緣，也可以配合修方便法門，例如念觀世音菩薩聖號，或誦大悲咒、觀音靈感真言、準提神咒…等。一次只宜修持一種咒，不能修太多種咒，因為修太多種，心就會雜亂，不會有什麼感應；如果心清淨、心定了，自然就有感應。
以持咒來講，念到一百二十萬遍，心就定下來了，就會有所感應。一般人不了解，以為不論持幾遍咒都會很靈感；如果是如此，那麼每一個人念咒都應該很靈感才對，為什麼某甲念咒很靈感，某乙念咒卻不靈感？因為某甲除了持咒以外，還有功德，還有信心、戒行；而某乙只知道持咒，心有所求，不知道修慈悲，修功德、戒行，這樣來持咒，就沒有多大的靈感，效果當然就不一樣。
修行學佛，信心是非常重要的，無論是究竟法門、方便法門或感應法門，最重要的即是信心，所以經云：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」假使沒有信心，與任何法門都不會產生感應。
例如，修究竟法門更須要信心，才能與無為心相感應。所謂「無為」，即是當下這念心無所作為，不想過去、不想現在、不想未來，定慧等持，這就是最究竟的真道。
修任何法門都要具足信心，信人人都有佛性，信佛法是絕對真實的道理。例如，修淨土法門，要具足「信、願、行」三資糧，要靠自己努力，不可以少善根福德因緣，必須具備三個條件：第一，孝順父母、恭敬師長、慈心不殺。第二，正受三皈、深信因果、具足眾戒。第三，誦讀大乘經典、發菩提心。這就是淨土的因，因就是靠現在努力實行，有善因，將來一定感淨土的果報。
修感應法門也要有信心，例如求觀音菩薩，就要相信觀音菩薩有大慈悲、大神通，觀音菩薩無所不在，人有誠心，佛有感應；除了相信這些道理以外，還要相信自己本具佛性，能夠如此，就能得到佛法的利益。
修行要有所成就，除了信心之外，還要具備智慧。假使有信心卻沒有智慧，這種信心就容易成為迷信。
現在有很多學者研究佛法，也可以將佛法講得頭頭是道，可是卻沒有信心，只把佛法當做一種哲理、學理去研究，這種有智慧而沒有信心的結果，就容易因為憑自己的意識去思惟、檢討、考證，而產生邪見。
例如，有很多佛法的小冊子，裡面的知見不一定很正確，因為寫作的人對佛法沒有信心。所以，智慧與信心具足，才能入佛法界。
智慧與信心具足，才能入佛法界。有些人信仰佛教，但心中還是有很多煩惱，因為他的信仰是情感的信仰，沒有智慧的信仰，經不起考驗。所以，修行學佛，信心與智慧就如鳥的雙翼，少了一個翅膀，鳥兒即沒有辦法在空中飛行。
佛典中有一則關於信心的公案：以前有一位老和尚行腳時，忽然看到有一道虹光從山腳射上來，老和尚心想，山下一定有特殊的事情，於是就下山去觀看，結果看到一間小茅篷裏，有一位老太太在修行，老和尚就問她：「這位老菩薩，妳在這裏住了多久？」老太太就回答：「師父，我在這裏修行有二十年了。」老和尚又問：「妳修行是怎麼用功的？」老太太就說：「我專門持六字大明咒。」
老和尚說：「老菩薩，請你唸六字大明咒給我聽看看！」老太太就唸：「嗡嘛尼叭咪牛」，老和尚一聽就說：「老菩薩，妳唸錯了，應該唸『嗡嘛尼叭咪吽』，最後一個字不能唸成『牛』！」老菩薩聽到師父說她唸錯了，心裏覺得非常懊惱，就說：「唉呀，糟了，我修了二十年都白修了！」後來老和尚離開之後，再往山腳一看，原來從老太太住處發出來的光明不見了，就知道因為他的一番話，讓老太太失去信心，所以持咒不再有感應。老和尚就馬上回去向老太太說：「老菩薩，我剛才是考驗妳的，其實唸『嗡嘛尼叭哩牛』才是對的。」老太太一聽非常高興，就又很歡喜的開始持咒了。老和尚再回頭一看，老太太屋頂的虹光又現前了。
六字大明咒的公案就是告訴我們，只有信心而沒有智慧，就容易因為他人的一句話而對佛法產生懷疑。所以，靜坐或念佛、持咒，假使沒有智慧，被他人或外道一破壞，馬上就易失去信心，心中產生懷疑，打坐時就無法安住，念佛、持咒也沒有靈感，這就是因為失去信心的緣故。
修行一定要有智慧，要相信人人本具的佛性，也就是師父說法，諸位聽法這念心，每個人都有；既然每個人都有本具佛性，為什麼不是每個人都有靈感呢？因為眾生的心當中有煩惱，所以沒有靈感；修行就是要把心中的煩惱化除，煩惱化除，這念心就清淨了，清淨的心，自然就有光明，就有靈感。
佛經云：「淨極光通達，寂照含虛空。」假使這念心絕對清淨，馬上就有靈感。這念心就像一杯水，眾生有這一杯水，佛菩薩也有這一杯水；但佛菩薩這一杯水，可以遍灑三千大千世界，普潤眾生，眾生這一杯水卻沒有作用。為什麼？因為眾生的心水中，有無明、有煩惱，所以，修行就是要澄清當下這一杯心水。
如何澄清？第一，不要讓這杯心水起波浪。波浪代表煩惱，即這念心患得患失、想東想西，想過去、現在、未來、人我是非…等等，念念遷流，這就是波浪未了。
這些波浪從什麼地方產生出來的？一方面是自心中的無明煩惱，一方面是從外面的境界引發出來的。例如，看到人家都有高樓大廈、汽車洋房、高官厚祿，自己卻什麼都沒有，心中就產生貧窮、卑賤的想法，如此就失去了自我，這個煩惱一來，看到人家有美食，也要學人家，看到人家有部車子，也想去買部車子，種種境界一現前，就六神無主，波浪就層層翻湧而來。所以，現在要把波浪及外面的境界看破，使這念心忍心不動，波浪就慢慢停止下來了，這是修行的第一步功夫。
第一步功夫做到了，第二步，我們要打坐，使我們心當中不動，或修數息，或參話頭，或中道實相觀，或持咒，或誦經，無非就是在澄清我們的心。
假使不知道這個道理，修行就沒有一個方向。為什麼？你身體有病了，向師父講：「師父我有病了，修什麼法門呢？」師父就告訴你應該誦藥師經，藥師經是專門消除病苦的。或是你說：「師父我現在運氣不好，家庭呢，是很亂！孩子也不聽話，那麼修什麼法門？」師父就告訴你誦普門品，求觀世音菩薩，大慈大悲、救苦救難。好！你又誦普門品。
或是你覺得做什麼事，都不順利，晚上心也不清淨了。一有風吹草動，就懷疑可能有陰的東西來了！於是疑神疑鬼的，嚇得不得了：「師父啊！怎麼辦呢？」師父就告訴你要誦地藏經，你又誦地藏經了。
誦地藏經以後，覺得人生有生苦、有老苦、有病苦，有家庭這麼多煩惱，「師父啊！我要想成道，有什麼辦法啊？」師父就告訴你要誦金剛經，你又開始誦金剛經。
你看看，誦這麼多經，還多的很呢！還有要你誦咒呢！你這一來，又是地藏經，又是普門品，又是金剛經，乃至於又是藥師經。一下誦這麼多卷，一個早上，那有這麼多時間？
有時居士到山上問：「師父啊！我不誦經還沒有壓力，還沒有煩惱，愈誦壓力愈大，煩惱愈來愈多，究竟我是誦那一部經好呢？」這樣子拼命去誦經，拼命去趕，這一個鐘頭要誦多少經，要念多少佛，這樣子是沒有什麼效的。一旦起了「趕」這個心，就不靈了。
我們要知道無論是什麼經，法法皆是平等。我們的心清淨了，所謂心寧福至，誦金剛經也好，誦地藏經也好，誦普門品也好，不要去分別，就是這一念心在誦，哪一念心？我在這裡說法，諸位在這裡聽法的這一個心，保持這一念心的安詳、自在、平靜。其實你誦一部金剛經就好了，天天早上、晚上都是這麼誦，最後心清淨了，心定了，就能心想事成。
所以我們修行要明白這個道理；假使不明白這個道理，修行就容易走遠路，佛說八萬四千個法門，不過是來對治我們這一念心的，這念心妄想沒有了，煩惱沒有了，執著沒有了，經也不用誦了！什麼原因呢？我們這個心裏面，就具足有大智慧、大神通。
古人說：「誦經有一部無字經，念佛有一個自性佛。」要明白，我們念佛的目的是什麼？是所謂以毒攻毒，這句佛號是來對治我們貪心、癡心、慢心、疑心的，你心當中起了煩惱，念一句「阿彌陀佛」！觀照起煩惱的那個心，轉他一下，念他一下，如此無論你念佛也好，持咒也好，誦經也好，法法平等。如此，達到這個心沒有波浪，心當中的濁水也澄清了。
所以打坐就是在靜中來養成，靜中養成以後，還要在動當中來磨鍊，這樣就把我們當下這渾水的沙子沉澱下去了，這是第二個功夫。有了第二個功夫，心有了感應，這個時候就要用第三個功夫。
感應法門、方便法門與究竟法門（二十一）
修行第三步功夫
於自由時報89.09.07(四)刊載
第三個功夫是什麼？破無始無明、斷煩惱。破一分無明，就證一分法身。將心中的煩惱，如濁水中的泥沙，沉到杯子底，並且把它化掉，等於是「化腐朽為神奇」。把煩惱轉的乾乾淨淨，連一粒泥沙都沒有，就是究竟成道了，就是聖人的果位，這就是了生死了。有了這種認識，我們這一生就能究竟成就，也就是所謂「人人都有佛性」。
有了這種認識與信心，然後再來修一些法門。因為我們心當中煩惱太多。等於吃菜一樣，桌子上要有好幾道菜，換換口味。修行也是一樣的，你是上上根機，就是覺性一直到底，什麼都不要念，打坐就是一念不生。契悟了這個心，就是一條直路，那什麼法門都不要修。我在這裡說法，諸位聽法的這個心，就是保持清楚明白，沒有妄想，沒有昏沉，能夠作主，一直保持下去，直了本心，就能成佛道。就是這麼簡單！
感應法門、方便法門與究竟法門（二十二）
修道
於自由時報89.09.09(六)刊載
說是容易，諸位也不要認為很簡單，你可以試著保持這個心，不想過去，不想現在，不想未來五分鐘，看看做不做得到？做到了以後，再進一步，就是我們這個心要能作主，要能清楚，要能明白，雖然是不打妄想，可能馬上瞌睡就來了，這又不對了！或者是沒有念頭，沒有瞌睡，你坐在這裡卻感覺到無聊，這也是不對了。這是三個毛病。我們有這三個心態，就屬於眾生，所以修行若是明白這個道理，那這條路就找到了。
我們打坐的時候就是不要打妄想，沒有妄想，智慧就自然顯現出來了，不要另外去求智慧。打坐的時候沒有昏沉，心清清楚楚，是智慧。沒有妄想，心不動就是定力，所以說定慧不二這念心就是道，這不是修出來的，所以修道、修道，不是把道修出來的，是契悟我們這一念本心。
感應法門、方便法門與究竟法門（二十三）
悲智願行1
於自由時報89.09.12(二)刊載
修道是屬於修加行，怎麼樣使自己不要起煩惱，怎麼樣使我們自己這個心保持平靜、保持寧靜，修行才能成就，這就是一條大路，就是一條直路。
明白了以後，就要發長遠心了。看到我們這個心幾十年來都在妄想當中、都在昏沉當中，作不了主。要如何對治呢？那就要發大願，修大行，起大悲，修大智慧。
什麼叫做智慧？了達一切法空性，這個就是智慧。
了達一切法空性還不算，還要有大願行，像地藏王菩薩：「地獄不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提。」這就是大願，有了願行、有了大悲、觀眾生苦，發菩提心。「一切眾生都是我們的親眷」，我們要度眾生。那麼要如何實踐「悲智願行」這四個菩薩的願行？就是在我們日常生活上修一切善，斷一切惡，如此你現在就和普賢菩薩這個心相感應。假使沒有願行，今天做一做，明天就退失掉了。
感應法門、方便法門與究竟法門（二十四）
悲智願行2
於自由時報89.09.14(四)刊載
不但要發大願，而且要有大慈悲心，我們的願行才能落實。什麼是大慈悲心？就是明白三世因果，進而明白一切眾生都是我們過去的親眷。所以，我們自己相信了佛法，還要普度眾生。
發了大願普度眾生，修了一切大行，還要了達「修無修修，念無念念，修了善法，不執著善法」之理，才不會起我慢，為什麼呢？假若起了執著心，生了我慢，我們的心又是一個障礙。本這個原則來修行，我們這一生所做所為就是菩薩，你不要另外去找菩薩了。你精進用功這個心就是菩薩。與菩薩法界相感應，你到那裡去，都有龍天護持。能和佛菩薩感應到，就清淨落實了，這個就是一條正路，這就是我們修行的開始。
感應法門、方便法門與究竟法門（二十五）
什麼叫做進步
於自由時報89.09.16(六)刊載
以上提供這些道理給諸位做參考。最重要的，要發長遠心，要有智慧，要有信心，我們在因中修行，就是菩薩行。時常自己看看我們有沒有進步？
佛法上所謂進步，不是有神通、有感應叫做進步，而是在日常生活當中，看看這個心清不清淨？心定不定？有沒有智慧？有沒有定力？有沒有慈悲？能安住在定力、慈悲心、平等心上，就是進步。所以我們修行煩惱慢慢減少了，我慢心減少了，這念心好像有點清涼了。這個心以前心浮氣躁，現在這個心落實了，這個就是進步。
感應法門、方便法門與究竟法門（二十六）
關於感應
於自由時報89.09.19(二)刊載
其實感應本來就是具足的，假設我們這個心真正達到清淨了，你想什麼，就能得到什麼。為什麼？心想事成。從這上面去努力，那什麼自然都能得到。神通、智慧、感應是我們本具的，不要去求。這些不現前，就表示我們這一念心還不夠清淨，功德還不夠，戒還不清淨。但是有感應時也不要執著。為什麼不要執著？這只表示我們修行沒有走錯路，沒有走遠路，不要執著這種感應，繼續保持這一念定力、智慧和慈悲。
但是佛法也不是說不要感應，有很多人聽師父講佛法，以為「師父是禪宗的，不談神通，不要神通，不要感應」。這話就不正確了！禪是什麼？禪就是心，我們心清淨了、心定了，那自然而然就有感應，自然而然就有神通妙用了。歷代祖師講的很清楚，「挑柴運米無非是神通妙用」。我們契悟到這一念本心本性以後，這個心經常都有定力、都有智慧。起個心、動個念，就是神通、感應。
感應法門、方便法門與究竟法門（二十七）
及早修行
於自由時報89.09.21(四)刊載
佛經中記載，釋迦牟尼佛曾提到：眾生的心和佛的心本來是相同，可是由於修行仍然相差很遠，如來起心動念都是智慧、神通、三昧，而眾生起心動念卻是煩惱、妄想。地藏經裡也說：「南閻浮提眾生舉止動念，無不是業，無不是罪。」這是什麼原因？因為眾生沒經過一番修行與沉澱。
明白這個道理，就知道一定要修行，人人都有佛性，我為什麼不修？修行不是為師父，也不是為菩薩修，是為自己而修。如果這一生修不成，來生還是再受輪迴。不要說來生，我們現在修不好，生老病死苦現前了，到那個時候，你再來想修，那就很難了！業障已經現前了，我們就要去受報，再想修也來不及了。
感應法門、方便法門與究竟法門（二十八）
安住正念正定
於自由時報89.09.23(六)刊載
修行在平時，現在就要修一切善、斷一切惡，這就是福德資糧。修善法不執著善法，這一念心時時要保持平靜、寧靜，就能解脫，如此簡單！金剛經云：「菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿羅多羅三藐三菩提。」若能持之以恆，保証不需多久，心自然就寧靜下來了，立刻可以得到佛法的利益──正念現前。有正念就能得正定，有了正定就永不退轉。
所以修行無論出家、在家，修習任何法門，都是幫助我們產生正知見以及得到正定，這就是修行的最高目標。
六祖壇經裡講的很清楚：「正見名出世，邪見名世間。」不須要另外找極樂淨土，或是找佛、找菩薩。能夠經常在正念、正定上，就是和佛菩薩在一起了。想什麼，自然能辦得到，心想事成，事業成就，道業成就。