六即佛(一)

六即佛,六即指的是我們每一個人從現在開始,
一直到最後成就道業,
這當中的次第有六個層次,
而這六個層次當中,都是佛,
故稱為六即佛。

 

  六即佛,六即指的是我們每一個人從現在開始,一直到最後成就道業,這當中的次第有六個層次,而這六個層次當中,都是佛,故稱為六即佛。

  六即,第一個是「理即」,第二是「名字即」,第三是觀行即,第四個是「相似即」,第五個是「分證即」,第六個是「究竟即」。六即就是六個層次是佛,就是「即佛」,所以六即表現了從凡夫到成佛一切的位次。為什麼叫六即?「六」顯因果之事相,「即」顯佛性之理體。這當中有六個層次,此六個層次則表現因果的事相。

  理即,在道理上,人人都有佛性。人人都能成佛,一切眾生皆當成佛,這就是理即。

  道理上,確確實實可以成菩薩,可以成佛,可是若沒有覺悟,沒有返照、沒有薰修,根本不知自己能成道、成菩薩,卻時時刻刻在那裡造業,起貪瞋癡、造殺盜淫,則佛性雖本具,也將變成了眾生性了。而且不但變成了眾生性,甚而變成獸性,雖是如此,但佛性還是存在的。

  所以這當中有相同的地方,也有不相同之處。相同的是「理」,不相同的是「事」,在事上是完全不相同,果報也完全不相同。雖是不相同,可是還是會成道,佛性還是存在,等到將來因緣成熟了,覺悟了即能成佛。在道理上來講佛性是本具的,所以稱之為六即。






六即佛(二)

從凡夫到成佛,
所有的佛性、所有的理體完全是一致。
凡夫的佛性,即是菩薩的佛性,也就是一切諸佛的佛性,
同然一位,所以就稱為即。

 

  我現在種什麼因,我現在就是什麼即。我現在是名字即嗎?觀行即嗎?相似即嗎?分證即嗎?究竟即嗎?馬上就能知道。所以我們明白了以後,自己絕對不會有我慢、不會有貢高。一方面不會有我慢、貢高。二方面知道佛性是人人本具的。馬上積極去努力、實踐。而且還會尊重別人,對自己也不生卑賤。對人家也會生尊重心。

  從凡夫到佛位,期間因果的事相,共有六個階段,歷歷分明、不可混亂,所以稱為六。從凡夫到成佛,所有的佛性、所有的理體完全是一致。凡夫的佛性,即是菩薩的佛性,也就是一切諸佛的佛性,同然一位,所以就稱為即。

  凡夫到成佛,須有六個階段,而佛性是一樣的,所以就是「六而常即」;從凡夫到成佛雖然佛性是一樣,而因果的事相不可混亂,分明有六個階段,這個就是「即而常六」。

  譬如由初一到十五的月亮,雖是十五天盈虧不同,但就只是一個月亮,這就是六而常即;而初一到十五的月亮,雖是一個月亮,然而卻有十五天的盈虧不同,這就是即而常六。






六即佛(三)

千江有水千江月,
千江,代表每一個人有一個心水,有一潭江水,
這江水有月亮,
江水清了,就和這月亮一樣能夠照天照地。

 

  為什麼用月亮來做譬喻?月亮代表我們這個佛性,人人都有一個月亮,所以佛經裡面有這麼一句真實的名言:「千江有水千江月,萬里無雲萬里天」,千江,代表每一個人有一個心水,有一潭江水,這江水有月亮,江水清了,就和這月亮一樣能夠照天照地,是這個意思。

  「千江有水干江月,萬里無雲萬里天」,天,也是代表我們這個心,每一個人都有一個青天,可是這雲一現出來,青天就不存在了,也就是我們煩惱一現前,我們的自性青天就不存在,所以萬里無雲才能看到青天。

  初一的月亮和十五的月亮,初一的月亮代表我們覺悟了,在名字上即佛了,有了名稱,有一點點相應了,朝這方向去努力了,甚至於開悟了,見到自己的本心,就是初一的月亮。

  你開了悟以後,還要去修,如果不修,始終是黑月而不是白月,黑月是被烏雲蓋住了,沒有光明,眾生這個心有沒有光明?沒有,什麼都看不見。沒有智慧的光明,沒有神通的光明所以你開了悟之後,慢慢地就會見到一絲的光明了,彷彿是初一的月亮。如果修證究竟成佛,就是我們上次講的見思惑、塵沙惑、無明惑等三惑通通漏盡了,那就是究竟成佛了。

  如果我們從月亮的本身來看,初一是一個月亮,十五還是一個月亮,初一月亮並沒有減少,到十五月亮也沒有增加。這就好像我們這個佛性來講,雖然是隨著外面修行的功夫,顯現我們的智慧、我們的清淨、我們的無為、我們的不動,雖有這些層次上的差別,可是我們心性還是一個。

  所以說在聖不增,在凡不減;雖然在聖不增,在凡不減,也不妨礙修證,不妨礙有修有證。有修有證,等到達功行圓滿以後,最後就是無修無證,要把修和證通通放下。

  修是一個方便,證是證誰呀!還是本具的。以前不知道,現在我知道了,是這個意思。以前沒有見到,現在我見到了,不能說以前沒有見到就不存在,沒有見到還是存在,只是自己不知道而已,這個譬喻很好。






六即佛(四)



一切眾生,雖具有佛性,而不能自知,
因此逐物忘返,長劫輪迴,
遂令佛性之體,隨六塵而流轉,不知發真歸元、修學佛法,
所謂法身流轉六道名為眾生。

 

  現在我們用普潤大師的六即頌,來說明這六個道理。普潤大師是南宋的僧人,屬於天台宗。他生長的地方就是現在江蘇吳縣,俗姓郭,字天瑞,號無機子。

  五歲投慈行彷公,九歲剃度。翌年,從通照學天台,政和七年,住持松江大覺寺,帝賜號普潤大師。這個頌是普潤大師他自己有修有證,悟了中道實相的道理,然後依據中道實相來修行,從開始到最後,他寫了這個六即頌。

  「頌」在佛法當中,有的是悟了道,於是將自己修行上的見地說出來,就稱為頌。悟道了他也寫頌,乃至於往生了,他也寫頌,這頌就是辭世頌,往往要留幾句話出來,為什麼要留幾句話出來?因為要讓大家知道,我現在到那裡去了,我現在是什麼境界,我一生又是什麼修行,留下來給大眾知道,使其產生一種信心。

  第一個頌:「動靜理全是,行藏事盡非;冥冥隨物去,杳杳不知歸。」

  這個頌是什麼呢?第一個就是「理即」。理即就是屬於凡夫的位子,說 人人都有佛性,是這個意思。這是頌理即佛,指一切眾生皆有佛性而言。

  一切眾生全具佛性之理,這佛性之理和十方諸佛一樣,所以稱為理即佛。 據理而言,一切眾生當下是佛,所以說「動靜理全是」;據事而言,一切眾生起心動念完全和佛性相違,所以說「行藏事盡非」。

  一切眾生,雖具有佛性,而不能自知,因此逐物忘返,長劫輪迴,遂令佛性之體,隨六塵而流轉,不知發真歸元、修學佛法,所謂法身流轉六道名為眾生。所以說「冥冥隨物去,杳杳不知歸」。

  學佛的人,往往有兩種毛病,一種是只知道「動靜理全是」,便大言不慚,自謂即心是佛,直踏毘盧頂上行,當下與十方諸佛一鼻孔出氣,說什麼持戒、念佛、修善、作福,還有謂:「呵佛罵祖,是祖師的家風,佛來也斬,魔來也斬」,言語雖然相像,怎奈「行藏事盡非」,自己到底仍是一個業障凡夫。

  還有一種人,只知道「行藏事盡非」,自認是一個業障凡夫,那裡有資格學佛?那埵雩禤璆芠b土?更那裡有資格成佛度眾生?這便是辜負了自家的佛性,而不知「動靜理全是」,一切眾生皆有佛性,皆當成佛,明白這個道理,便可對治上面所說的兩種毛病。

  「動靜全是,行藏事盡非」無論是動、是靜,我們的這個佛性始終是存在的,你在睡覺的時候佛性還是存在的,走路的時候也存在,因為佛性存在,所以晚上睡覺可以睡得又香又甜,穿衣吃飯,行住坐臥,這個理始終是存在的,所以說動靜理全是。

  道理上,人人都有佛性,人人都有佛性要自己來直下承擔,要自己來愛惜,要自己來尊重自己。假使自已不知道愛惜,不知道尊重自己,雖然動靜理全是,始終是在迷惑的眾生。

  「行藏事盡非」,雖然道理上是人人具有佛性,可是他在迷,不知人人都有佛性,所以行藏事盡非啊!他的行為完全是與佛性、菩提、涅槃相違背的。

  「冥冥隨物去,杳杳不知歸」,冥冥隨物去就是我們這念心,杳杳冥冥這念心,看不見這念心,像師父說法,諸位聽法的這念心還能夠看得見嗎?所以這念心非常微細啊,你作不了主,隨物去,隨著外面的境界跑掉了,等於儒家所說,「人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中」。

  「人心惟危」就是「冥冥隨物去」,人的心非常危險,非常危險什麼事情?貪、瞋、癡,這實在是危險,起了貪心、瞋心、癡心,墮入三塗惡道,你說危不危險?

  這念心始終是隨外面的境界流轉,隨物去,隨著財色名食睡,色聲香味觸,隨著這個境界跑掉了,作不了主,拼命追求名利財色,冥冥隨物去,因為行藏事盡非,所以才冥冥隨物去,因為冥冥隨物去,所以才行藏事盡非,這個是相連的。

  既然是冥冥隨物去,杳杳不知歸,這念心不知道安住在什麼地方,不能 回到自己的本具佛性上,不能回到涅槃上,不能回到菩提上,一般人所謂不能生淨土,淨土就是指我們這個心,杳杳不知歸,不知道安住在那裡。

  所以我們明白這個道理了,要自己去用功,不用功,始終是冥冥隨物去,始終是杳杳不知歸,現在由於我們聽經、聞法,明白了,所以第二層次 ,第二偈就開始要修行了,開始要覺悟了。






六即佛(五)

「無生曲」、「不死歌」是指佛性不生不滅的道理,
即心是佛,不假外求,
所以說「當體即是」。

 

  第二個頌:「方聽無生曲,始聞不死歌;今知當體是,翻恨自蹉跎。」

  這是頌名字即佛,第一個頌是理即佛,在道理上是佛,沒有覺悟。所以要沉淪六道,真如法身仍在流轉,沒有覺悟。

  現在是覺悟了,覺悟了以後就迴光返照,背塵合覺,而前面是背覺合塵,第二個層次就是覺悟了人人都有佛性,就要背塵合覺。

  「方聽無生曲,始聞不死歌;今知當體是,翻恨自蹉跎」,這是頌名字即佛的道理,指聞名知字、悟解佛性而言。學佛人從善知識所,或經論中,悟解不生不滅的本有佛性,已知佛性的名字,知道自己的佛性與十方諸佛的佛性完全一樣,所以稱「名字即佛」。

  「無生曲」、「不死歌」是指佛性不生不滅的道理,即心是佛,不假外求,所以說「當體即是」。從前不知,現今方知,自恨從前昏昧,不解佛性的道理,造諸惡業,枉受輪迴,所以說「翻恨自蹉跎」。這個就是聽了佛法,才知道這一生修行還是太晚了,有這一種感受,所以稱為名字即佛。

  第二個境界已經知道了,人人都有佛性,可是過去沒有覺悟,過去沒有修行,反而自己覺得很慚愧,好像現在來修行、學佛已經很晚了,有這一種感覺,既有這種感覺,現在就要加緊用功,就要聽經聞法,觀心返照,所以第三個就要以始覺之智照本覺之理。開始覺悟了就稱之為始覺。






六即佛(六)

為什麼要起如幻觀?
因為外面是一種塵勞,執著外面的色聲香味觸這些境界就是中毒,
我們起如幻觀就是消毒,
我們這個心觀了以後,你這個心安住在哪裡?
安住在中道實相,安住在常理,
這樣就能得到解脫,
就能契入中道實相、能夠契入法身的境界。

 

  第三個頌:「念念照常理,心心息幻塵,遍觀諸法性,無假亦無真。」

  這是頌觀行即佛,指已悟佛性,順佛性起修而言,依教修觀行,而能觀的智慧,所觀的境界,本來和十方諸佛,完全一樣.所以稱「觀行即佛」。

  在觀行位子上佛性還是現前稱為觀行即佛,前面是名字即佛,雖然是聞名知字,這佛性也是存在,只是佛性顯現程度不一樣而已。

  「念念照常理」是念念觀照真常的佛性,「心心息幻塵」是心心息滅虛幻的塵緣,遍觀一切諸法的體性,非假非真便是第一義諦,這個就是修觀行的時候所用的方法。

  什麼叫做常理?常者是不變,過去、現在、未來,始終這念心都存在,這個就是常。所謂常者是不變,寂者是不動,常寂光淨土,就是指我們中道實相這念心,常理就是實相,常理就是中道。

  所以一定要念念照常理,心心息幻塵,看到所有的境界,我們在打坐也好、走路也好,認定外面都是虛妄不實的,如夢如幻、如泡如影,這個就是如幻三摩提,彈指超無學。

  你打坐看到所有一切境界,也是虛妄不實的,我們穿衣、吃飯、行住坐臥,你要起這種覺觀,如夢如幻、如泡如影,善法也是如夢如幻、如泡如影,惡法也是如夢如幻、如泡如影,這就是起觀行。

  如幻三昧,為什麼要起如幻觀?因為外面是一種塵勞,執著外面的色聲香味觸這些境界就是中毒,我們起如幻觀就是消毒,這是菩薩的境界,如幻三摩提,如幻觀,我們這個心觀了以後,你這個心安住在哪裡?安住在中道實相,安住在常理,這樣就能得到解脫,就能契入中道實相、能夠契入法身的境界。






六即佛(七)

中道實相不住空有,
沒有取捨、沒有憎恚、沒有貪愛,破除無始無明,
中道實相才是最高的、最究竟的,才是真正的淨土,
所以在法華經裡講小乘、中乘、大乘都是佛方便說法。

 

  觀有觀照、觀像、觀想,所以遍觀也可以思惟,也可以觀照,也可以觀像;看看我們用什麼方法,無論是觀照、觀像或觀想,都是我們這念心起的作用,觀照、觀像、觀想這是一個假有,所謂一假一切假,看到所有的萬法都是假有,既然是假有,那還貪不貪呢?當然就不會貪著。

  虛幻不實的,如夢如幻、如泡如影,所有一切,過去、現在、未來、惡法、染法、淨法,乃至於世間法、出世法、天堂、地獄、欲界、色界、無色界,十方一切淨土、穢土,遍觀就是把它想一想,想它是假,想它是真空,既然是假、是真空,我就不理它,就把能觀的這個心收回來。

  收回來做什麼?無假亦無真,我也不住在假有,也不住真空,住在那裡?住在常理當中,所以是「念念照常理」,這樣子就契入了中道,契入了實相,不著假有亦不著真空,不著假有不著真空在那裡?師父說法,諸位在那裡聽法這念心,寂然不動,到達寂然不動,就感通「淨極光通達,寂照含虛空」這個境界出來了。

  所以我們要了解,中道實相不住空有,沒有取捨、沒有憎恚、沒有貪愛,破除無始無明,我們了解了以後,中道實相才是最高的、最究竟的,才是真正的淨土,所以在法華經裡講小乘、中乘、大乘都是佛方便說法。

  什麼才是究竟,「開權顯實」、「念念照常理,心心息幻塵,遍觀諸法性,無假亦無真」,安住在中道實相當中,這個就是佛的境界,是如來的境界,所以這裡面稱之為觀行即佛,雖然是觀行,我們這個心也不離開中道,也不離開實相,中道實相就是佛,是這個意思。

  中道實相是什麼佛?中道實相是智慧佛、是如如佛,智慧佛就是菩提心;如如佛就是涅槃心。我們在起觀行的時候,也不離開了了分明這個心,在起觀行的時候不離開如如不動、畢竟空寂這個心,所以起觀行也是佛,不管觀成,觀不成都是佛,觀成是果位上的佛,沒有觀成是因位上的佛,仍然還是佛。「因」好像是初一的月亮,「果」好像是十五的月亮,月亮還是一個,並沒有差別。

  所以這是第三個境界:「念念照常理,心心息幻塵,遍觀諸法性,無假亦無真」,要安住在中道實相,我們也不執著假有、也不執著真空,可是到達一個最高的境界,你也可以在中道實相起一切假有,也可以在中道實相起一切真空,所以假有就是立一切法,真空就是泯一切法,中道是統一切法,所以中道實相是圓融無礙的,即空、即假、即中,是這麼一個境界。三即一、一即三,一切法歸於自性,你看重不重要?

  因為重要,所以我們才要「念念照常理,心心息幻塵」最後「遍觀諸法性」,修空觀也好,修假觀也好,這就是遍觀,世間法也好,出世法也好,這也是屬於遍觀,最後不住在假有,也不住在真空,住在中道實相,這就是我們安身立命之地方。






六即佛(八)

我們修觀行的時候目的是在哪裡?
目的就是來化除四住的煩惱,
修觀行的目的就是要破除見惑、思惑、塵沙惑、無明惑
這樣子契入中道實相,目的是在這裡。

 

  第四個頌,「四住雖先落,六塵未盡空,眼中猶有翳,空裡見花紅。」

  這是頌相似即佛,由於我們修念念照常理,念念照常理相應了,修觀行相應了,觀行相應了就破煩惱、破執著了,就證果了,是這個意思。

  所以四住雖先落,由觀照的關係,四住的煩惱已經是破掉了,已經轉識成智了。「六塵未盡空」,雖然四住先轉過來,可是我們心當中六塵的種子還沒有完全轉識成智,還沒有轉第八識成大圓鏡智,所以第八識的種子還存在,六塵境界還沒有完全空掉,還沒有完全轉過來,還沒有完全破掉。

  「眼中猶有翳,空裡見花紅」,我們的心眼.我們的智慧眼當中產生了毛病,產生了毛病,本來是真空無為的,本來是畢竟空寂的,可是在空當中看到一些影像,把這些影像當作一種有,是空裡見花紅,把它當作實實在在的境界,這個是修行一種過程,修行到了這個地方來了,就容易出毛病,假使沒有大善知識的指導就容易出毛病,執著感應,執著神通境界。

  現在社會上就有這一種情形,可是它並沒有四住雖先落,我們想想看,還在觀行當中就產生了邪見,所以我們修觀行的時候目的是在哪裡?目的就是來化除四住(註)的煩惱,修觀行的目的就是要破除見惑、思惑、塵沙惑、無明惑、這樣子契入中道實相,目的是在這裡。

  我們現在由於功夫得力,所以四住煩惱已經轉過來、已經化掉,可是六塵境界還在我們八識田中,等於我們這清淨的眼當中看到一些幻境,為什麼會看到幻境?眼睛有毛病,有什麼毛病?眼睛看了這些境界把它當作實有,我們並沒有達到真空的境界,並沒有契入實相的境界,所以才會產生這種煩惱、這種境界出來,這是頌「相似即佛」的境界。

  何謂「相似即佛」?就是與實相的境界有些相似的境界了,只是相似,非完全是一個,等於楞嚴經所講:「一念迴光,即同如來」,「同」是一個,可是並不是如來,這個地方是相似佛,與佛的境界有一點相似,等於這骨董一樣,由於後面仿造的確確實實,很相似,和真的一樣,可是它並不是真的,只是相似而已。

  我們這個心本來就是跟佛相同的,由於有無明、有煩惱、有執著,所以同當中就是不同,現在由於起觀行的方便,觀照有一點功夫了,所以把粗的煩惱轉過來了,而細微的煩惱還在心當中。所以只是屬於相似的境界,相似解法而已。指觀行是有所解悟、有所體悟、有所了解,他的智慧,他的境界,和如來的境界有些相同,和如來的智慧也有些相同,理上可以說得出來。事上是辦不到,沒有真正的斷惑證真,雖沒有真正的斷惑證真,卻是相似斷惑證真,所以稱為相似即佛。

註:
四住,四住地之略稱。為生起三界一切見思煩惱之根本依處,故稱住地。四住即,
(一)見一切住地,指三界之一切見惑。
(二)欲愛住地,指欲界之一切思惑;思惑之中,尤以貪愛為重。
(三)色愛住地,指色界之一切思惑。
(四)有愛住地,指無色界之一切思惑。
以上四住地,若再加上無明住地,則稱為五住地。






六即佛(九)

普通一般人精進,
就是我今天念多少佛、誦多少經、持多少咒、拜多少佛,
這就是真精進,好像沒有這些功課就不是真精進。
開悟的人就是只有這念心,
大休大歇才是真精進。

 

  第五個頌:「豁爾心開悟,湛然一切通,窮源猶未盡,尚見月朦朧。」

  這個頌就是分證即佛。你念佛也好、誦經也好、持咒也好、修觀行也好、從聞思修也好,無論你用什麼方法,修中道實相觀也好,「豁爾心開悟」,一下聽經聞法或用功精進因緣成熟,一下就開悟了,悟到什麼?

  悟到心即是佛,悟到這個道理,古人所說:「踏破鐵鞋無覓處,尋來全不費工夫」,悟到這念心,「修行億萬劫,悟在剎那間」,悟什麼?悟不是得到一個東西,不是見到一個什麼東西,悟到這念心是本具的。所以「悟」,就是悟到絕對的自性菩提,師父在這裡說法,諸位聽法這個心,了了分明,這個心,人在那裡,心在那裡,這個心才是。

  普通一般人精進,就是我今天念多少佛、誦多少經、持多少咒、拜多少佛,這就是真精進,好像沒有這些功課就不是真精進。開悟的人就是只有這念心,大休大歇才是真精進,這是佛法僧三寶一切具足,不著僧求、不著法求、不著佛求、不著眾生求,只有這一念,沒有第二念,明白這些道理,在理上開悟,完全產生了信心,這是事理一如。

  「豁爾心開悟,湛然一切通」一切都通達無礙了。什麼叫做一切通?事理、心佛眾生三無差別,煩惱即菩提,生死即涅槃,就是通達這一切道理,人人都有佛性,你開悟了就明白這些道理了,不但自己有,所有眾生通通有,通達過去、現在、未來,也是不離這一念心,事和理是一個,沒有二個,觀空不著空,觀假不著假,觀中不著中,始終是通達無礙,俗諦、真諦、中道第一義諦,一即一切,一切即一,都不離當下這念心,始終了了分明,這是悟了道。

  所謂通,可以講神通,也可以稱為道通,到達這個境界,悟了無上菩提,菩提道和涅槃道,菩提道就稱為智慧佛,涅槃道就稱為如如佛,如如不動,一切諸法畢竟空寂,空也不做空想,智慧佛也不求智慧,只是當下這個心能作主、能明朗,就是智慧,就在這裡去安住。






六即佛(十)

古德說:「淨極光通達,寂照含虛空」,
我們的心就像一杯水一樣,湛然不動,就像一潭止水,
你看這一潭水湛然不動沒有波浪,
不但沒有波浪,裡面沒有混水、沒有濁水,
悟到這些道理,湛然一切通,就是心明朗了。

 

  古德說:「淨極光通達,寂照含虛空」,我們的心就像一杯水一樣,湛然不動,就像一潭止水,你看這一潭水湛然不動沒有波浪,不但沒有波浪,裡面沒有混水、沒有濁水,悟到這些道理,湛然一切通,就是心明朗了。就像一潭止水照天照地,像一片鏡子一樣,胡來胡現,漢來漢現,現了以後,裡面不留一點痕跡,始終保持當下一念,湛然一切通,知道過去、現在、未來都在這念心當中,這就是實相。

  雖然如此通達,但窮源猶未盡,尚見月朦朧,看到我們這念心沒有邊際,你還在懷疑這個心究竟有多大,求這個源頭始終是無窮盡的,因為我們這個心廣大沒有邊際,沒有始終,如何求呢?

  所以在這個地方還沒有下百分之百的肯定,既然沒有百分之百的肯定,尚見月朦朧,等於月亮當中有了陰影一樣,我們這個心雖然是一切都是現成,到這個程度就是返照到我們這個心裡面還有一些沈澱,還沒有完全把第八識轉識成智,要把第八識轉成大圓鏡智,到這時候才能完全了解,所以這就屬於分證。

  分證一分法身,破一分煩惱,一共有四十一品無明,就是有四十一分法身,到這時候是煩惱分分斷,真如分分現,這是一種譬喻來講。其實這四十一品就是層次上的差別,就是我們打坐的時候,看看我們這個心有沒沒昏沉,完全究竟沒有一點點昏沉了就是通達,到達清清楚楚、了了分明,這就是盡。同時我們這念心完全沒貪瞋癡這些煩惱了,這就是盡。

  所以這四十一品一個是從昏沉、一個是從煩惱,看看我們昏沉和煩惱的程度如何?這樣來分成四十一個層次,這就屬於修證方面的,所以我們了解了以後,也不要把這四十一品看的不得了,一念不生,萬法無咎就是如此,煩惱就是我,我就是煩惱。

  現在的問題就是不起煩惱就好了,處處作主,了了分明、寂然一如。那麼這四十一品就是只有這念心存在,一直保任下去,動靜閒忙不離當念;一乘任運,萬德莊嚴,始終不離當念,你悟到這個道理,慢慢在日常生活上來薰習、磨練、這樣我們的身心一天天地清涼,一天天地自在,到達最後究竟煩惱漏盡,就是十五的月亮。






六即佛(十一)

因為這念心從過去到現在自己不知道,自己不了解,
始終是在外面追逐財色名食睡,人我是非,
現在經過一番修練,經過一番修行,一番返照,
我們這個心得到解脫,
究竟水沒有波浪,水究竟清涼,
這個沒有波浪的水、清涼的水不是外來的,是我本具的。

 

  第六個頌:「從來真是妄,今日妄皆真,但復本時性,更無一法新。」

  這個頌是究竟即佛。就是把四十一品無明通通轉過來了,通通轉過來了以後,是一個什麼境界,就是這麼一個境界。從我們這一生一直到現在,從來真心理成了妄想,本來是一潭清淨的水,現在變成波浪了,是一潭止水起了波浪,是一潭清水混濁掉了,這是凡夫眾生的境界。

  「今日妄皆真」現在煩惱漏盡,見到自己的本心本性,四十一品的無明通通轉過來了,今日妄皆真,水是波浪,現在波浪通通停止變成水了,妄想就是真,煩惱即菩提。

  「但復本時性,更無一法新」,因為這念心從過去到現在自己不知道,自己不了解,始終是在外面追逐財色名食睡,人我是非,現在經過一番修練,經過一番修行,一番返照,我們這個心得到解脫,究竟水沒有波浪,水究竟清涼,這個沒有波浪的水、清涼的水不是外來的,是我本具的。

  「更無一法新」在聖不增,在凡不減,即使超凡入聖了,這個心不增加一絲一毫,雖在凡夫位,有煩惱有無明、六道輪迴,我們這個心並不減少一絲一毫,雖然不減少一絲一毫,可是始終是在沉淪苦海,輪迴六道,受盡無量無邊的苦楚,雖然不增加一絲一毫,可是心得解脫、心得自在、心得清涼 ,就稱之為無上大涅槃、圓明常寂照。