佛陀時代，舍衛國誕生了一個長相奇怪的男嬰，沒有眼睛、耳朵的他，雖有嘴巴卻沒有舌頭，雖沒有四肢，卻有男根。因此，他的家人為他命名為「曼慈毗梨」。

曼慈毗梨出生前，父親便往生了，家裡除了他之外，還有五個聰明美麗的姐姐。依照舍衛國的法津規定，家產只有男丁可以繼承。因此，曼慈毗梨一出生便繼承了父親龐大的遺產。

鄰近的長者聽到曼慈毗梨的事覺得很奇怪：「一個人無眼耳舌及手足，但一出生就能繼承龐大的家產，這當中必有特殊的因緣。」於是這位長者就和曼慈毗梨的姐姐到祇樹給孤獨園請示佛陀。佛即為大眾開示：

過去有二位大長者兄弟，哥哥叫檀若世質，弟弟為尸羅世質。哥哥從小就忠信誠實，心地十分仁厚，常常救濟貧苦無依的人，全國都知道他的美名。國王因為他的德行，命他為大法官。當時的國家法律，借貸不用借據，而是要到法官面前，請法官作證。長久以來，所有的案件，檀若世質都評判得非常公正。

弟弟尸羅世質到老年，才有一個兒子。一天，他帶著小兒子來找檀若世質，他說：「哥哥！前幾天，我借了許多錢給一個商人，幫助他入海採寶，如果他得寶而返，理當還我錢。但我年紀大了，擔心哪天往生了，無法索討這筆錢，所以今天特來請你作證，記得要讓那位商人將錢還給我的小兒子。」

沒多久，尸羅世質過世了。入海採寶的商人因遇到船難，一無所得地回來，小兒子看到他落魄的樣子，不忍心向他要錢。後來，商人再度入海採寶，這次是滿載寶物而歸，一下子變成了富翁。他為了保住自己的財產，想了一個逃債的詭計。

首先，他拿了一個價值十萬的寶珠到法官家找法官夫人，告訴她說：「如果妳能幫我說服檀若世質，請他證明沒有借錢一事，我就把寶珠送給妳。」檀若世質聽到妻子的傳話，一口便回絕了。第二天，商人知道事情沒有成功，又帶了一個更美、價值二十萬的寶珠誘惑法官夫人：「事成之後，你不僅可以拿到寶珠，我再給你三十萬金。您算一算，如果我這些錢全部還給你的姪兒，你一毛錢也拿不到。」

到了晚上，檀若世質回家了，夫人因為貪愛寶珠，又再度向他要求。檀若世質說：「我因為公正信用，才能擔任法官，一旦作了偽證，現世不被世人所信，死後還要受無量劫的苦呢！」夫人見他不願意，便哭著說：「我和你夫妻一場，連這點小事你都做不到，我乾脆死了算了。你如果不從，我就先殺了兒子再自殺！」檀若世質非常疼愛他唯一的兒子，聽到妻子的要脅，好像有東西哽在喉嚨裡，吞不下去也吐不出來，左右為難。他想：「如果孩子死了，我的財產將由誰來繼承呢？但若說了妄語，又會被世人唾棄，來世還要受無量之苦……」掙扎了許久，為了心愛的妻兒與財產，檀若世質妥協了。
商人得知計謀成功，便穿著華麗的衣服，騎著裝飾寶物的大象進到城裡。尸羅世質的小兒子看到，便去找商人還錢，想不到商人竟厚著臉皮說：「我沒有欠你錢啊！有人可以證明嗎？如果有人證明，我一定還。」於是小兒子就拉著商人去找伯父討公道。小兒子告訴法官伯父：「我父親之前借錢給商人時，有伯父您親自作證！」想不到，法官檀若世質竟說：「我完全不知道有這件事。」

尸羅世質的小兒子滿懷委屈，對於伯父的背信忘義耿耿於懷。

故事說到這裡，佛陀告訴大眾：「你們知道當時的法官是誰嗎？即是今日無耳無目渾沌無知的曼慈毗梨。由於當時打妄語，故墮大地獄，受盡痛苦；結束地獄之苦後，亦於五百世中，受此殘缺之身的果報。但也因為他喜好布施，得生富豪之家為財主。善惡業報，雖久不敗，你們要常行精進，收攝身口意，不要任意造惡啊！」

典故摘自：《賢愚經•卷五》

省思

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檀若世質因為一時是非不明，無信無義，故作妄語，方受此身。為什麼他一世忠信最後卻毀譽背信呢？即是因為我執貪愛，執著情愛、財產，故犯下大錯。所以佛陀勸導大眾，應時時刻刻注意收攝自己的身口意，切莫一時大意、造罪受苦。

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