貪著利養自取滅亡

圖/傳吉

 
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佛陀的弟子中有一位名叫「調達」(提婆達多)的比丘,非常聰明好學,十二年中,修息所有的禪定都能夠成就,也能遵循十二頭陀的苦行,修不淨觀、數息觀,得暖、頂、忍、世第一等成就,並且誦經六萬部,無人能出其右。但是,隨著修行時間愈久,調達逐漸希望藉由這些成就獲得利養。他想了想,覺得唯有學會神通變化,才能夠讓大家敬畏自己。

這天,調達獨自來到釋迦牟尼佛的處所,頂禮佛足後退坐一旁,迫不及待地表示自己想要修習神足通,飛行變化至他方世界弘揚佛法、廣度眾生。世尊早已洞悉他的動機,淡淡地說:「你先放下這樣的欲望,思惟一切世間無常、苦、空、無我的道理。」

調達心想:「哼!你就是怕我學會神通之後勝過你,才會密藏而不傳授。」於是調達比丘離開佛所,又來到人稱智慧第一的舍利弗尊者前作了同樣的請求。已經證得阿羅漢的舍利弗當然明白調達的心性,亦規勸他修學「無常、苦、空、無我」。調達聽不進去,驕傲地認為:「舍利弗號稱智慧第一,跟我比起來,就如螢火比於日月。沒有人能像我一樣能誦讀六萬部經,我尚且不解神足之道,舍利弗又怎會懂得呢?」

第三次,調達找上了神通第一的目連尊者,卻被尊者以同樣的理由所拒絕。調達立刻起了瞋恚之心,心想:「目連自誇神足第一,就是恐怕我得了神足通,令其失去神足第一的盛名。」他覺得這些人既自私又小氣,不教便罷,還要他思惟「無常、苦、空、無我」這麼簡單的道理,實在看不起人。最後,他想到了自己的弟弟──阿難。阿難雖然廣學多聞,仁慈善良,但因還未證得聖果,不知調達的心思,故不疑有他地教授調達修習神通的次第與方法。

好不容易得到教法的調達,在閑靜偏僻的地方專心一意地修法,運用之前禪定的基礎,心念從粗到細,由細還粗,身心和合漸漸離地,飛升屋頂乃至虛空,作十八種神變,身上出火、身下出水,身下出火、身上出水;從東而沒、從西而出,從西而沒、從東而出;或化多分身還合為一,或穿牆越壁,了無障礙。

調達知道自己已經修習成功,便從空中而下,進入宮廷謁見頻婆娑羅王的兒子阿闍世太子,並在太子眼前化作小兒,面如桃花,莊嚴無比,跳坐太子的膝上任其撫玩。阿闍世太子歡喜無比,認為調達比父親所尊崇的世尊還要偉大,便每日賞他五百金,日日形影不離,隨時供養不令匱乏。

許多弟子見到調達自由出入宮中,富貴榮華不可言喻,心生羨慕,相率前來求見世尊,世尊對眾弟子開示道:「你們不要貪愛這種名聞利養,名利不僅會陷自己於罪網中,更會坑害他人。」世尊接著以譬喻說明,山中鷲鳥對剛孵出的雛鳥說:「你們學飛時不要貪多,飛得過高會被強風所傷。」雛鳥不聽規勸,率性飛至高空,結果被風吹落、肢節分離。又如,龜告其子:「不要貪玩,外有獵人虎視眈眈,釣取你們分而為五。」龜子不從其教,在外嬉戲無有戒心,見有長線逐在身後卻不知逃避,後多被捕捉喪身失命。世尊說道:「調達比丘貪求供養就如這般,造諸罪業必受苦果。」

世尊為了讓弟子更明白利欲害人的道理,再舉證說明:「過去,大月氏國風俗以生酥和麥煎熟來餵養豬隻,當時宮中有馬駒聞到香酥的味道而向其母抱怨:『我們為國王賣命,馳騁四處,不問遠近,為什麼待遇卻不如一隻豬仔,每天要吃了無滋味的水草?』母馬回答:『你們千萬不要有這樣的想法,這樣的待遇是禍不是福,不久之後即當驗證。』其後,年關將近,家家皆捉豬隻投於鑊湯沸爐之中,豬群哀嚎之聲遠近皆聞。這時,母馬復問其子:『你們還想再吃酥煎麥嗎?』小馬們個個心驚,縱使遇上好麥糧也讓而不食。世尊再告誡大眾:「調達心性如何,大眾皆知,如此的供養並非德行的感召,過後必將獲罪無量。」

日後,調達果然唆使阿闍世殺老王作新王,自己並欲害世尊而作新佛,毀謗三寶、出佛身血,造了五逆重罪後,大地迸裂,應時身墮地獄。

典故摘自:《出曜經.卷十四》


省思


貪財、貪名、貪利、貪色,是眾生無始以來的煩惱習氣,受這些外境的支配,個個成了「欲奴」,不僅心不自在,身更是煩擾不堪。修行,正是為了返本還源,找一個最究竟安穩的處所;然而佛道長遠,如果沒有生生世世的雙修福慧、發菩提心,只是急於成就,便落入愛見名利的坑埳裡,想要解脫,無異緣木求魚!


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