世人都想追求富貴，有些人為了迎向富貴，拚命在物質層面苦苦追求，不知物質生活的富貴是無常，會隨著善、惡因緣而生滅，況且物質層面的富貴是有限的，但人心的欲求，卻是沒有止盡，始終無法滿足。

　　從前，有位樂善好施的大善人，往生後，到閻羅王處。閻羅王恭敬地請他上座，問他：「您生前是個樂善好施的大善人，來世想投胎到哪裡？我可以滿您的願。」大善人笑著說：「我沒有什麼大心願，淺淺幾項而已。」於是以八句詩回答閻羅王：「父做尚書子狀元，繞家千頃好良田；魚池花果般般有，美妾嬌妻個個賢；充棟金銀並米穀，盈箱羅綺銀及錢；身居一品王公位，安享榮華壽百年。」閻羅王聽了，立刻下座，對他說：「若世上有這麼好的地方，閻羅王讓您做，我先去投胎了！」

身富心貧　患無智慧

　　《佛說八大人覺經》云：「心無厭足，唯得多求，增長罪惡。」仔細觀察，世間有哪些事物能達到真正永恆的快樂？沒有！都是暫時的。譬如飲酒之樂，一旦過量，不僅危害自身健康，也容易因酒後亂性，滋生事端，導致樂極生悲。又如見到滿桌佳餚、山珍海味，為了滿足口腹之欲，暴飲暴食，造成消化不良，引發腹痛或生病，更是得不償失。這些都說明物質享受只是一種刺激，不是真正的快樂。

　　所謂「心安茅屋穩，性定菜根香」，心安定了，就算吃的是粗茶淡飯，心也很自在，勝過住在高樓大廈。因此人貧不算貧，心當中具足了功德、智慧，就能清涼自在，哪裡是貧？古德也說：「人貧不是貧，心貧實是貧，人貧能養道，是為貧道人，心貧無智慧，墮入餓鬼身。」

　　一旦人心空虛，便容易迷於境界，作不了主，縱使物質生活富貴，若不知道透過佛法的正見，提升精神與心靈生活，便會落入身不貧、心貧的窘境。

　　祖師云：「世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反。」在貧困的生活中，一般人都很愁悶，但有些人則不同，例如孔子的弟子顏回在困頓中，卻能樂在其中，不憂不惱，安貧樂道，因為他的心平靜，沒有雜念。

　　孔子讚歎他：「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。」懂得返照內心，去除妄想執著，讓這念心有定力、智慧、慈悲，就能將盲目追求，轉化為無止盡的真實受用。因此真正的快樂，是藉由智慧照破無明黑暗！看破生死，化生死為涅槃，轉煩惱成菩提，方能得到真正的快樂和幸福。

心寶無價　富轢萬古

　　過去，印度二十七祖般若多羅尊者至南印度弘法時，香至王十分虔誠，供養尊者名貴的寶珠。尊者藉此問香至王三位太子：「世間有沒有比這個寶珠更珍貴的東西？」大太子回答：「沒有東西比這個寶珠更珍貴。」二太子也給了相同的答案。三太子卻表示：「然而這只是世間的寶珠，珠不自珠，寶不自寶，它的連城價值是人心所賦與，因此真正珍寶是眾生本具的無價心寶。」當時的三太子就是達磨祖師，清楚解釋了這念心與世間萬物價值的差異。

　　人除了物質生活，還有精神生活與心靈生活。透過薰修佛法，增長智慧，豐富精神生活，更進一步提升心靈層次，讓每個人都能契悟本具的光明自性，啟發心當中的定力、智慧、慈悲等無量功德法財，令人人皆能明心見性，見性成佛，最終離苦得樂，生死自在，福慧圓滿，成就真正的大富大貴！