生活中，人與人的遇會、一切事物的生成由誰安排？
用心體察，如實觀照，即知世間諸法緣起性空。
以 般若智慧洞悉萬象，以清明之心看待人我，
面對一切順、逆境界時，自然泰然處之。

　
　

妙淨明心般若智－－上惟下覺大和尚開示 　 　　般若波羅蜜是六波羅蜜的根本，「般若」意指大智慧，「波羅蜜」是到彼岸。般若可分為文字般若、觀照般若、實相般若。實相般若是指我們這一念本具的心性。透過文字般若，經過觀照，最後通達實相，就能夠到達彼岸。「彼岸」是相對「此岸」來講，例如：「煩惱」是此岸，「菩提」是彼岸，達到菩提、涅槃的境界就是到了彼岸。要想達到這境界，必須透過文字般若、觀照般若，最後證實相境界即是到達彼岸。到達彼岸就能夠圓滿我們本具的心性──菩提妙明真心。 　　如何到達涅槃的彼岸？菩薩行者以「六度」來轉識成智、超凡入聖，用六度來化除心中的慳貪、瞋恚、懈怠等毛病，所以六度能夠度六蔽。以修布施而言，布施能對治慳貪的習氣，慳貪是自心當中「我執」的顯現，修行除了破我執，還要破法執，如：布施是一種法門，若執著布施為實有則成了法執，應以般若之智來破除。 般若淨智　洞徹實相 　　般若翻譯為「大智慧」、「淨智慧」、「妙智慧」，就是返照自心、照見諸法皆空，此清淨智慧與世間的「有漏」智慧不同，「有漏」指有瑕疵、不圓滿，般若能使我們心得寧靜，這種智慧與世間的智慧是不相同的。例如：核電的發明為人類帶來許多方便，但也有危害人體和環境的一面，所以這些發明雖是智慧的展現，然而並不是淨智慧。 　　關於般若的解釋有很多種類，每一宗派對於般若各有不同的詮釋。天台宗以三種智慧來說明般若之智，即：一切智、道種智、一切種智。 　　（一）一切智：修析空觀，證聲聞、緣覺，即能達到這種般若智慧，稱之為但空般若智。 　　（二）道種智：菩薩為了普度眾生，必須通達一切行門，修如幻觀、成就如幻三昧，了達諸法緣起，知道因緣和合所產生的結果，運用這種智慧而通達種種道法以度化眾生，這種智慧稱之為菩薩出假道化般若智。菩薩具大慈悲心，不離開世間、不離開眾生，從空出假，所謂：「宴坐水月道場，大做夢中佛事。」所以度眾無礙，能成就一切功德。 　　（三）一切種智：佛不但通達聲聞的一切智、菩薩的道種智，更明白十法界等一切現象，所以是三智圓明。佛的智慧通達一切道理，所有十法界乃至於性、相、事、理、染、淨、因、果，一切諸法不離當念，都由這念心所生，這就是諸佛所證的大覺圓滿般若智。 　　聲聞、緣覺修空觀，知一切法空，證一切智。菩薩不但修空觀，也修假觀，為什麼修假觀？因為菩薩發願度眾生，必須不離眾生才能夠度眾生，所以菩薩修如幻觀，不出三界、不入三界，始終在三界當中來來往往，不離開現象、不離開假有，了知萬象如夢、如幻、如泡、如影，而成就道種智。更進一步，明白一切現象當體即空、當體即是實相，則不落入空、假二邊，超越了對法的執著，稱之為一切種智。以這些道理來了解般若，就明白般若確實可以漏盡煩惱，同時能破除我們的執著，一旦破除執著，就能消除煩惱、業障，能不隨業流轉、受報，而不受報的這念心性就是大覺圓滿，大覺圓滿就能真正到達彼岸。 　　生死代表此岸，菩提、涅槃則是彼岸，要從此岸到達菩提、涅槃，就必須返照自心，渡過煩惱的中流，也就是用觀照般若，破除見思惑、塵沙惑，終至斷除無明。見思惑、塵沙惑、無明惑都屬於煩惱的中流，通過這些障礙，進而以中道實相觀破除最後一念無明，將三種煩惱無明漏盡了，才能真正到達菩提、涅槃的彼岸。 覺觀返照　契悟本心 　　要想到達菩提、涅槃的彼岸，須以「般若」觀照自心。誦經、持咒、禮懺、早課、晚課都屬於文字般若。由文字般若依教觀心，即屬於觀照般若。簡言之，般若就是返照。 　　何謂返照？如：參話頭，把這一念心收回來，在話頭處一照──誰？這就是觀照般若。譬如，現在打了一個妄想，對於某件事物產生貪愛、執著，忽然覺察到這個妄想，馬上起了慚愧心，自己知道慚愧的這念心就是返照。因為執著外面的境界為實有，所以起了貪愛，既知外境是假相，還貪什麼？懂得慚愧、檢討、改過，就是返照、觀心。由於反省、觀照，功夫用得上了，內心的煩惱逐漸減少，乃至於煩惱漏盡，能觀之智與所觀之理相應，能返照的這個智慧心契入真空，了達「凡所有相皆是虛妄」，此即般若的顯現。這是菩薩所修的般若，屬於方便法，尚未達到究竟。 　　在觀照「如夢、如幻、如泡、如影」的當下，仍有「如夢、如幻、如泡、如影」的存在，只是一種三昧的境界，還沒悟到真心、悟到實相，實相即是我們的本心本性。最後，能觀之智──這念心不住真空、也不住假有，「當下即是，動念乖真」，「惺惺寂寂、寂寂惺惺」，這才是達到究竟的實相般若。

　
　
　
　

般若無盡藏 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　　　　　　　　　　　　　　　文／見彥法師 　　古德云：「般若如大火聚，般若如無盡藏，般若如泛海舟楫，般若如照夜明燈。」誠然，般若智光，絕斷妄情，猶如猛火，能燒盡煩惱穢草；又如冥室燭照，頓除幽暗。般若智顯，能明徹大千，洞察萬有；般若智用，更如活水源頭，隨機應物，無有窮盡，能除一切障礙。契入般若，則能泛渡煩惱苦海，得究竟解脫自在。 萬法本空　淨智如如 　　梵語「般若」，華譯即是智慧。般若智慧不同於世間的聰敏，是清淨、無漏的妙智。《法華經》云：「我為法王，於法自在。」世間的智慧，局限在事相上的理解與掌握，卻昧於事物的本質與起源；般若智慧則能照破內在四大色身，乃至外在一切萬象都歸於空性，都是緣起，都如幻化。正因為究竟體證了萬法本空，所以能夠不被外境迷惑、障礙，而回歸到萬法的源頭──眾生本自具足的真心、佛性。 　　禪宗祖師所言：「萬法歸一，一歸何處？」也正指萬法皆是心光，皆源自這內外一如、無染無雜的佛性中。這念清淨佛性遠離顛倒妄想，便能於一切境中無有掛礙。自性本具一切種智，故能遍知十方三世一切事理，又無有一法可得。因為有法可得，又落入了「有、無」及「得、失」的對待，而違棄了一如中道的妙明之智。 　　般若智慧不僅是心境上的昇華，更能感通外境，起種種妙用。猶如〈觀世音菩薩耳根圓通章〉中云：「彼佛教我從聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所。所入既寂，動靜二相了然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。」 　　觀世音菩薩修習耳根圓通法門，心不攀緣，兩耳內聽，不住根塵，不住空境，更不住於寂滅的境界。如此，將色、受、想、行、識的五蘊桎梏照破，證得殊勝圓明的般若功德。此時這念心永脫生滅煩惱之河，與十方諸佛一體，具足慈悲喜捨四無量心，能夠遍知十方一切眾生的起心動念，聞聲救難，開萬法門，現千手眼──「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」。證達般若智慧，這念心便能夠超越生死，起無盡的大機大用，是實證實得的。 但復本時性　更無一法新 　　如何開啟般若智慧？般若智慧人人本具，正是能見聞覺知的這念本心本性。三千多年前，佛陀於菩提樹下徹悟，說道：「一切眾生皆有如來智慧德相」，指的也正是這個道理。只是，眾生鎮日煩惱，追求財色名利，迷惑、背棄了自性，障蔽了圓明妙心。這念心終日逐於外在的塵境，如同將澄清的潭水不停地攪動，波瀾盪漾，如何能夠照天照地？ 　　這念心有男相、女相嗎？有過去、現在、未來嗎？只有當下，無相中又能生出萬法，又有種種妙用。因此將這念心收回來，堅住在本來的面貌上，也就是安住在這本然空寂的靈知靈覺上，日久功深，心水澄清，一念相應，就能契入般若智慧。落實在二六時中，則如《金剛經》云：「應無所住而生其心。」時時刻刻依心起修，依性起修。遇到順境，知道是過去的福報，緣盡了，即如朝露，不復能得，而無喜色。遇到逆境，知道是過去所造的惡業現前，以無所忍之正智，堅住無念、無住、無相，隨緣了舊業。更能夠於當中堅持六度萬行，無有退悔，不在塵境中以識情染著自心。 　　「但復本時性，更無一法新。」能夠頓歇狂心，無住生心，當下不迷就是悟。待因緣果熟，雲開月現，即是直登如來寶地。諸佛菩薩因為具足了般若智慧，納十方三世於一心中，物來物現，物去無痕，沒有一點掛礙，由是能隨緣任運，創造緣起，利導有情，成就無上菩提，三智圓滿。「心、佛、眾生，三無差別」，眾生若能直下承當，般若智慧的圓妙就如眼中之珠，不假外求，當下即是。智者豈可等閒蹉跎？

　　
　　
　　
　　

放下我執即得自在 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文／見鋤法師 　　人打從一出生，即使懵懂無知，也懂得自我保護，並且有自我求生的本能，只要餓了、渴了、身體不舒服，就會以哭、鬧來反應自己的需求與感受。其實，在背後亦反映出我們的執著、妄想。如此堅固的我執、我見，隨著年齡的增長，以及我們所接觸的家庭、學校、社會等種種人事物，漸漸形成個人的價值觀、人生觀。如果沒有得到大善知識的指引，了解到我執、我見的本質，在面對生命的各種難題時，一般人的思考模式都會建構在我執、我見上。 　　因為執著有「我」，於是從中開始創造自己的人生：我希望健康、長壽，我希望課業進步、學有所成，我希望有個好工作、飛黃騰達，我希望有一段好姻緣、家庭和樂，我希望子孫聰穎、乖巧孝順……諸多的人生願景，總離不開一個「我」字。 　　然而，人生不如意事十之八九，經常是天不從人願，所以要心想事成、萬事如意，似乎不是件容易的事。因此，當事情不如「我」意，我們就心生煩惱，將過錯歸咎於他人。例如：身體出了狀況，則認為可能是營養攝取不足、飲水有問題；書讀得不好，則認為老師教學方式太落伍，或可能沒有坐對文昌位；工作不順遂，似乎是政府的經濟政策有狀況、公司體制不健全；婚姻亮起紅燈，則怪罪對方不夠忠誠；子孫不賢，可能祖上風水不佳……這些都是自己找來的合理解釋。如此的「我見」，雖然表面上為種種不如意找到了藉口，實際上仍然沒有解決內心的煩惱與問題。 　　因此，若一再以自我的角度來看待事物，不但無法提升生活品質與心靈層次，更難以跳脫不如意的惡性循環。唯有自己切實反省，了解事物的生滅因由，知道從自心去轉變、調整，以清淨智慧洞悉因緣果報的道理，放下我執、我見，才能看出問題的癥結所在，也才能化除煩惱，走向如意順暢的人生大道。

　
　
　
　

把握當下的因緣 　 　 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文／見鍼法師 　　世界有成住壞空，人有生老病死，心念有生住異滅，一切因緣所生法，皆不離生滅之無常。一切法都是因緣和合而生，是一連串緣起所成的結果，當中並無任何的個體能單獨存在，也無法恆久不變。既然如此，唯有把握每一當下的因緣，才能去創造每一個緣起，以廣結善緣、廣積福慧資糧。 　　菩薩在利益他人的同時亦是自利，往往於一場法會中，所成就的即是自利利他的菩薩行。因為，法會的圓滿須賴眾緣和合的力量，借助各項人事物的配合。在發心的過程裡，彼此之間難免有不同的想法，此時正是練心的好時機，若能發願把握每一當下的因緣與他人共事，則能放下自己的成見，創造良善的緣起。有了良善的緣起，必然會有好的結果。 　　如何坦然接受境界的考驗？就是要能掌握每一當下的因緣，創造每一緣起。仔細去分析、思惟，為何在行菩薩道的過程中會起煩惱？不外乎是一個「我」的作祟，以為自己所面對的境界是真實不變的，殊不知萬物、萬法皆是因緣和合所生，眼前所見只是假有，物我都是空性。既然「我」是剎那的生滅，「我所」亦是因緣和合而生，煩惱依附何處？ 　　一直在大寮發心的老法師，常見他不疲不厭地付出，問他何以每天都如此法喜？他回答：「每一份素齋都是在與人結法緣，做愈多就結愈多的緣。」的確，用煩惱心做事，即是結煩惱緣；用歡喜心做事，即是結歡喜緣。有智慧的老法師，雖年事已高，仍不忘在發心的當下創造良善的緣起去利益大眾，自己怎可不善加把握每一因緣？ 　　《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」行菩薩道即要能運用緣起，以利他之行來放下我執，了達緣起性空，才能創造種種緣起，而不住緣起。

　
　
　
　

蛻　變 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　文／普親精舍禪修班學員 楊淑涵（傳汝） 　　「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇……」每當誦此偈時，內心總是感慨萬千。若非因緣具足，要修習佛法確實不易。二十年前，一位學佛的長輩常以生活化的方式導引稍微懂事的我，希望我早一點和佛法結緣，能夠於成長過程中體悟佛法的奧妙。當年這位長輩曾問的幾個問題：「心在哪裡？」「你怕不怕死？」依舊在我心中迴盪，只是，此時心中的答案和當年貢高我慢的回答迥然不同。 　　如果當年的我具足了善根，或許後來的人生路途會走得很不一樣。上大學後，覺得自己應該有個宗教信仰，在佛學社和其他社團穿梭往來之際，卻因無法在蒲團上將心定下來、無法克服打坐時的腿酸腳麻，再度錯過了一段法緣。十四年後，因摯友的病逝，親歷了愛別離苦、求不得苦，於是遍體鱗傷的我，再度求教於佛門。 進入佛門　敞開心門 　　一年多前，為了請一串念珠，佇立在莊嚴佛殿外，躊躇著是否該跨進精舍。要不是握門把的手已不經意地推開門板，觸動了響亮的風鈴，告知裡頭的照客「有人來囉」──很難相信，桀驁不馴的我會因此機緣再踏入佛門，進而皈依三寶，成為佛弟子。 　　走進精舍，寧靜肅穆的氣氛有股奇特的安定力，降伏著當時紛亂不已的心。經由照客師兄引介，向精舍的住持法師請法，並隨法師參觀殿堂。那時，法師問了我這樣的問題：「從大殿到禪堂，你有沒有發現，佛像的姿勢有站、有坐、有臥，知道其中的寓意嗎？」我搖搖頭。法師接著說：「這意謂著，我們無論在什麼時候、什麼情境、做什麼事，心始終都要平靜自在。」當下的這句法語，道破了我當時的心境，也巧妙地點醒我未來該以怎樣的心態去面對並處理自己的問題。 　　物理學有個混沌理論：巴西的蝴蝶振翅，可以引起德州的颶風。而我們不經意的一個小動作，也可能因此成就他人的道業。人生的奧妙，經常是愈覺得不可能發生的事，愈會發生。想當初，覺得不可能進入佛門的我，轉眼間，也在精舍度過了一年多的歲月。之所以能持續下去，是因為我真實感受到佛法的智慧與奧妙。 不隨業轉　身心安然 　　沒有認識佛法時，我們總是被教育著：「我」是整個生命的主軸，我們所做的一切，都是要讓這個「我」在一生中達到所謂的「成就」。為了成就，我們不惜花很多的時間和精力，與他人在名利、地位上競爭，永遠在財、色、名、食、睡的深淵中輪轉，偶爾覺察到人生的苦，卻又不知該如何脫離，轉瞬間，又被短暫的歡愉牽引到另一個迷失。 　　聽聞佛法後，知道：「眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。」為求解脫，我們應從「因心」下手，調整對事物的看法，進一步用這些道理反觀自心，不向外攀緣祈求。就是這種「退步即向前」的智慧，當我再度與苦難、挫折不期而遇時，不再以「我」為思考的核心，不再倉皇失措。經由佛法的薰習，漸漸地學會以因果認清事物，以忍讓的態度待人處世。親身的體驗讓我深深相信，憑藉佛法的引領，我的人生會過得更踏實、光明。 解行並重　自利利他 　　佛法無邊，只要有誠意定能感召殊勝的因緣。半年前，精舍來了一位外籍居士，學佛前的她，是個女權主義擁護者，就因這個堅持與執著，使她和同修常於意見相左時惡言相向，導致家中的氣氛異常緊繃。學佛後，了解因果與心性的道理，漸漸地，她在心念及行為上有所改變，同修的任何情緒反應都被她智慧的靜默及理性的溝通降伏。這種轉變為家裡帶來祥和的氣氛，她的女兒為此歡欣不已，而她的同修也好奇：是什麼力量可以讓一個人的習氣瞬間轉變？離開台灣的前夕，她的同修總算如願地來了一趟精舍，向法師請法後，一家三口都感受到佛法的精深廣博，並決定成為佛教徒，之後也正式皈依成為佛弟子。宣揚佛法，難嗎？只要我們在信、解、行上用功，自身的轉化必能讓周遭的人有所感受，有時不需過多的言語，也能感召有緣人加入學佛的行列。 　　佛法難聞，人身難得，此生仍保有人身，且得以跟隨大善知識修行，真是莫大的福氣。自己並非天性樂觀，但也不允許自己成為悲劇中自怨自艾的苦角。過去遭遇挫折時，總會告訴自己：「痛苦的人，沒有悲觀的權利。」但我發現，這伴隨多年的正向語句，並無法告訴我人生的全貌。人生的無常，引我再度踏入佛門，因為衝擊的猛烈，讓我比別人更急切地想要找到安身立命之處。佛法的智慧，解答了我對人生的許多疑惑，並在無形中改變了性格與命運。希望世世有幸，常隨佛學。