少欲知足 自在安乐


文/见变法师

  每个人都想拥有富贵安乐的人生,什么是真正的富贵安乐?

  一般人汲汲于追求功名、财富、权势……认为若能拥有车子、银子、妻子、儿子、房子所谓的五子登科,即是富贵之人,殊不知世间诸法无常、多欲为苦,贪欲愈多,烦恼愈多,甚至为达目的不择手段,反而因此造业,召感苦报。

  曾经有三位在家弟子向无德禅师请法:如何才能得到快乐?禅师反问:什么能让你们感到快乐?弟子们分别回答:「有钱」、「爱情」、「名位」。禅师逐一分析:钱财乃水灾、火灾、官方、盗贼及败家子五家所共有,大难来时,一夕间财富全化为乌有,何乐之有?若能将有形钱财布施供养,转为清净法财,成就善法功德,即是真富贵安乐;爱情,有爱就有恨,相爱的两人,遇到利益冲突时,反生仇恨冤恼,何乐之有?将小爱化为慈悲,奉献社会,才是最富贵快乐之人;名位,人容易在有名利权势时气势凌人,易招惹是非、横结恶缘,等到失去权势时,反招冤家报复,何乐之有?若能善用名位,做利益大众之事,就能广结善缘,于利他中得到最大的快乐。经禅师开示,弟子们明白真正快乐之道。

  真正的快乐非外在物质所能给予,而是有利他之心,成就众人之事,心中无所挂碍,能自在作主,才是真正的富贵安乐。《达磨二入四行观》云:「有求皆苦,无求即乐,判知无求,真为道行。」有所求之心即是苦──求不到时,苦;求到了,心生傲慢、目中无人,反而造业,召感苦报,还是苦。古德云:「人贫不是贫,心贫实是贫,人贫能守道,是为贫道人。」孔子曾赞叹颜回:「一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。」虽贫穷少食,但能安贫乐道,少欲无求,无论贫富皆不改其志,心不为外境所惑,心与道和、心与法交,便得自在安乐。

  万法皆是因缘和合所生,汲汲于追求的财富、名利、美色等,终归缘生缘灭、生灭无常,若能了达此理,不唯少欲之足,且能行利济众生之事,进一步精进行道,契悟本心本性,发掘自性无上珍宝,即得真正的富贵安乐。


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