三千多年前，釋迦如來在菩提樹下夜睹明星而成正覺時說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」一語道破迷愚眾生長劫輪迴的苦因，和轉迷為悟的心要。一切眾生本具佛性，只因無明妄想而迷失本心，只因堅固執著而隨妄流轉。

　　世尊在《金剛經》序分中，從著衣、持缽、乞食、洗足到敷座而坐為大眾開示，一舉手、一投足，皆是菩提妙明真心的作用，皆是如來的無言身教。佛陀如是，開山祖師亦如是。「行住坐臥都不打妄想，人在哪裡，心在哪裡，就是禪，就是修行。」這是老和尚的殷殷囑咐，所謂「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」修行的入處就在日用之間。

　　當前一念心能現前，能安住，能作主，即是時時與佛同在。誠如南朝傅大士禪偈所云：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，衹這語聲是。」想想自己，從暮至朝，起床、穿衣、洗漱……前念滅，後念生，念念生滅；從朝至暮，人我、得失、高下、取捨……八億四千萬個念頭，念念遷流，生滅無常，不禁自問：妄想，妄想，既然是虛妄的念頭，為何無法停歇？

　　我思故我在，是一個與生俱來的大妄想、大顛倒，誤將川流不息的妄心當作是自己的真心。我們以為我的感受是我，我的思想是我，我的意識是我，然而，前念、今念、後念，剎那生滅的念頭，哪一個是我？我們以為我的身體是我，然而，過去、現在、未來，剎那變異的細胞，哪一個是我？由妄想執著所構築的「我」，其實只是一種虛妄的假相，只是背覺合塵的眾生境界。

　　我思故我在，是凡夫的心境。佛陀在《地藏經》當中開示：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」當我們的六根攀緣六塵境界，一分別、一起心、一動念，就有我相、人相、眾生相、壽者相，就有苦樂、愛憎、取捨，就有造作，就有業因，就要受報。「云何應住？云何降伏其心？」是須菩提尊者在般若會上的兩個大哉問。「應無所住而生其心」是世尊所給的解答。因此，當妄想不請自來的時候，要作自己的主人，了知妄想只是來來往往的客人，不理會、不追逐、不相應，提起「凡所有相皆是虛妄」的觀照，如是安住，如是降伏其心，如是成就佛道。

　　六祖惠能大師直示學人：「佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。」佛陀所契證的無上正等正覺，與一切眾生的覺性無二無別，同是行住坐臥，聖人與凡夫之間，在於覺與不覺的差別。《尚書》云：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」一念貪瞋癡，隨順妄想，就是三塗六道的流轉；一念迴光返照，隨順覺性，就是轉迷為悟的覺醒。

　　無常，是這個人世間不變的真理。世界的成住壞空，是無常；人生的生老病死，是無常；念頭的生住異滅，是無常。四時更迭，日夜遞嬗，心心遷流，在無止盡的生滅變異之中，執取任何一法，都是苦因。《四十二章經》云：「觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。」從觀無常，了知色身和一切外境，只是如夢、如幻、如泡、如影的虛妄境界。在日常當中時時保養這念心，當前一念心惟精惟一，奉行眾善，遠離眾惡，進而不思善、不思惡，常處中道。如同臨濟義玄禪師所說：「向外作功夫，總是癡頑漢，儞且隨處作主，立處皆真。」學習自己當家作主，時時提起覺性，了知妄想的虛妄不實，不再隨順妄想念念遷流，就能成聖成賢。

　　隨順覺性，這條修行路步步光明。生生滅滅的念頭即是輪迴因，清清楚楚的覺照即是解脫因，只要覺性現前，心自安。唯有當前這一念，只有當下這一刻，即是用心之處，即是入道要津。