「竹密豈妨流水過，山高那阻野雲飛。」古德以此偈，藉外境之相彰顯心性之理。以竹、山譬喻心體是常住、不動、不變的；用流水、野雲形容世間的五欲六塵是生滅來去、變化不定的，說明雖身處濁世而心不染塵，「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。」無論外境如何變化，心境始終一如，了了常知，此心境即是《金剛經》所說的「無住生心」，亦是禪宗所謂的「實相」，也就是眾生本具的清淨心。

　　無住並非什麼都不要，只是不執著，不住在任何境界上，因為心有所住就是生滅、遷流、生死。想不執著，就需明白諸法皆是因緣和合所生之幻相，所謂「因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。」世間一切「若白駒之過隙，忽然而已」，無一恆常，所以不必徒費心力去追求短暫虛妄的財色名利，只是隨緣盡分的做人做事。心能不住在善惡、明暗、得失、順逆一切相對境界時，此無住心就是佛心，悟到此理就找到了生命的泉源。

　　這念心雖然不住，亦非槁木死灰，還要生其心，從心體起用。在世間必須面對處理各種事務，起心動念難以避免，要動就動善念，絕不起惡念。修一切善、斷一切惡；無善不修、無惡不斷。做了善事，修了善法，心要不執著，還要歸於無念、無住之心體。這念心起作用，日用一切現成，如禪宗祖師所說：「靜則一念不生，動則萬善圓彰」即是「無住生心」之理。

　　了解「無住生心」之理，在日常生活、職場、待人接物上該如何善用此心呢？

　　首先要「去我見」。大珠慧海禪師云：「忍辱第一道，先須除人我。」有我就有「我相、人相、眾生相、壽者相」，四相生，則愛憎、取捨、分別不斷，因此見不到「諸法實相」。《論語》中也提到「子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。」對任何事不要妄自揣測，不先入為主的肯定或否定，不固執己見，不自以為是。此四見均由「我」衍生而來，「我」是一切煩惱的根本，所以要除我，拋卻個人成見，就得用無住心、平等心、不分別心來看待一切人、事、物。

　　無住的清淨心雖然人人本具，但這念心因長久執迷而成習，現在要回復本有的清淨，須要時時返照自心、反省檢討、慚愧懺悔，古德云：「不自反者，看不出一身病痛。」惠能大師也說：「常自見己過，與道即相當。」懂得認錯改過就是修道的開始，唯有反省、知錯、懺悔、改過，心水才會日益澄明，本具的無住智慧心才得以顯發。孔子曾說：「人莫鑑於流水，而鑑於止水，唯止能止眾止。」意思是說人不會以流動的水當鏡子來反照，唯有靜止的水才能像鏡子，令他物靜止，如此才得以反照。以止水喻心如鏡，當心靜如止水時，才能看清萬事萬物的本質。唯有透過反省改過，去掉心中的垢染，這念心方可回復本有的靜止、澄明。

　　除了自省自覺外，待人接物要「長於包荒，厚於隱惡，謙以交友，勤以濟眾。」對於他人的習氣、短處有涵容的雅量；守口養德要隱惡揚善，莫揭人私；與人相交，誠懇謙和，對於助益他人的善行能積極熱忱。就如  導師　^上惟^下覺大和尚所說的四箴行：「對上以敬、對下以慈、對人以和、對事以真。」對於父母、師長、上司能順承、恭敬；對屬下、晚輩要慈悲、包容；與同事、平輩相處懂得和合、謙卑，不特立獨行、標新立異；做事認真負責、直下承擔、不敷衍了事。能將這些道理落實於生活就是真正的菩薩行。

　　最後，觀「凡所有相皆是虛妄」，所謂「法不孤起，仗境方生」，了達諸法皆仗因托緣所生，無一法能獨立自主，看清、看透一切人、事、物皆是夢、幻、泡、影，相假性空，元無自體，本是生滅無常、幻化不實，便會明白「本來無一物，何處惹塵埃。」面對種種境界方能得志不喜、失意不憂，隨緣不變、不變隨緣。

　　有源律師曾問大珠慧海禪師：「和尚修道還用功否？」師曰：「用功」問曰：「如何用功？」師曰：「饑來吃飯，睏來即眠。」確實如此，所謂「佛法在世間，不離世間覺。」修行不能離開日常生活，明悟本心的人，挑材運米、吃飯睡覺都是道，在生活中藉境練心，磨練心志；未悟的人更須藉由事上的磨練，反省檢討，修善斷惡，方得以彰顯本具的清淨心。

　　無住心就是人人本具的清淨心，在聖不增，在凡不減。不論外境如何千變萬化，這念心始終堅住正念，不為境界所惑。在日常生活中能落實運用「無住生心」之理，今生定能從佛法中得到真實受用，人生即能任運自在，處處光明。