马祖道一禅师曾开示：“平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。经云：非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。只如今行住坐卧，应机接物，尽是道。”由此可知，平常心是人人本有的光明、清净、慈悲、智慧的心。在日常生活待人接物当中，处处可见平常心的作用。

　　昔日有一行者向大珠慧海禅师请示如何用功，慧海禅师回答：“饥来吃饭、困来即眠。”行者又问：“世间人皆如此，也是和禅师一样用功吗？”禅师言：“不一样。”再问：“为什么不一样？”禅师答道：“世间人吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡觉时不肯睡觉，千般计较，所以不一样。”

　　世人的百种须索、千般计较的是什么？不外乎名声、财富、饮食、健康……。以钱财的追求为例，有了一万的财富，就会想要十万，有了十万就想要百万，有了百万就想要千万……就这样每天从早到晚，不停地追求，始终没完没了。又如食物的享受，有些人为了享受，一餐就花费了数万元。住的方面，除了讲求豪华气派，更是从台湾到美国，加拿大、澳洲等地，一栋一栋地买。

　　所谓“贪心是贫穷，知足乃富贵”，由于不知足，终其一生都会因为不满足而心生烦恼。佛法告诉我们，人心若贪，则感水灾；人心若瞋，则招火灾；人心若痴，则生风灾。如今的地球村，发生了许多灾难，即应验了佛法所说真实不虚。

　　战国时代齐宣王在位期间，有一位隐士名叫颜斶。他的学问与道德俱佳，齐宣王欲聘请他出来担任齐国宰相，对他说：“倘若你肯出来当我的宰相，不但可享受荣华富贵，而且是一人之下、万人之上，出外有车可坐，又有酒肉可吃，一切都称心如意；不像现在，住的是破旧房子，身上穿的是破烂衣服，三餐一定也吃不饱。”颜斶回答：“启禀大王，我现在已经很富贵了，不但有酒肉可以吃，而且还有车子可以坐呢！”齐宣王很诧异地问：“怎么说呢？”颜斶笑着说：“启禀大王，我的人生观是：晚食以当肉，安步以当车，无罪以当贵，清静贞正以自虞。”

　　什么是“无罪以当贵”？心当中没有种种计较与须索，即是真正的“贵”。一般人认为名气大就是贵，然而功成名就之后，生活过度纵欲，将人推入欲望的无底洞当中，并不是真正的贵，所谓“今日座上客，明日阶下囚”，古来今往有太多的例子，由此可知，这并不是真正的贵。

　　以佛法的角度而言，“无罪”就是保持身、口、意三业清净，不犯过失──口无善言不说，身无善事不行，心无善念不起。一念清净，与道齐平，就是真正的富贵。儒家亦云：“罔念作狂，克念作圣。”起什么样的心念，就和什么样的法界相应。起一念贪心，就堕入饿鬼道；起一念瞋心，即堕入修罗道；起一念痴心，便堕入畜生道。佛法告诉我们要转念头，时时刻刻念佛、念法、念僧，以善念对治恶念，待恶念消殒，最后连善念也完全放下，归于无念。无念，就是平常心。

　　在日常生活当中，平常心就是“人在哪里，心在哪里”──走路时走路，不会一边走路、一边心中起妄想纷扰，乃至于吃饭、睡觉、上课、工作也是一样。自始至终，不离平常心。在待人接物之中，更要做到“静坐常思己过，闲谈莫论人非”，随时检讨自己是否有过失，有过则勿惮改，而且经常去除无谓的须索、计较，使自己的心得到净化。清净的心现前，便具足定力与智慧。

　　有了一颗平常心，有所得时，不会过于贪求；失去时，不会太过烦恼；得到荣耀，知道是善缘和合所成就，而不居功；受到毁谤，视为逆增上缘，亦可有所受用。以平常心待人处世，人生处处是春风。