何谓中庸？朱熹言：“不偏之谓中，不易之谓庸。”当能够不偏颇、不变易、不过或不及，于一切时中，为人处事都能恒顺万法轨则，以平常心处之，即是中庸。为什么做任何事都要能够恰到好处，不偏不倚？因为唯有行中庸之道，才不会逾越或不及，例如，对人不会一味卑躬屈膝，或不分是非对错一味迎合，而丧失了进退的准则；处理事情既不粗心大意、盲目躁进，但也不因此而胆小保守、犹豫不决。唯有保持中庸之道，才能一切合宜。

　　有一次，子夏将至鲁国莒地为官，来向孔子请教为政之道。孔子说：“不要求快，不要贪求小利，求快反而达不到目的，贪求小利就做不成大事。”由此可知，欲速则不达，而事事在枝末上斤斤计较，眼光就无法看远，偏颇之下，就失了大方向与准则，所以，过与不及都会产生弊病，都需要恰到好处的智慧。

　　修行之人为求解脱生死，必须精进向道，但在精进的过程中，又如何避免过与不及，才能恰到好处？《四十二章经》云：“沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。”于是佛陀开示沙门，修行就好比弹琴，弦太缓，则弹不出乐音；弦太急，则声音断绝；当急缓得中，则可弹出美妙的乐声。修行正是如此，精进当中，不过度紧绷而产生疲乏，也不懈怠而退失道心，应当常行中道，如经云：“心若调适，道可得矣。”

　　过去有一少年，一日至深山向一位异人请求传授剑法。他向师父请示：“师父！假如我努力学习，需要多久才可能学成？”师父回答：“也许十年吧！”少年说：“家父年事已高，我得服侍他；假如我更加认真地学习，需要多久才能学成？”“嗯！这样大概需要三十年。”少年愈问愈着急，便再问师父说：“如果我不惜任何劳苦与代价，一定要在最短的时间内学成呢？”“这样子得跟我学七十年才能学成。”少年听了之后，讶然无语，不知所以然！

　　当我们的心过或不及，表示落在得失的两边，当在得失利害之中，本具的清净智慧就被障蔽；智慧被遮障，本有的神通妙用就不能发挥；当内心有所造作，就落入执着分别。修行之人唯有放下贪、瞋、痴、慢，不急功近利，亦不懈怠消沉，秉持着“允执厥中”，才能达到无过无不及的中庸境界，让当下这念心时时刻刻清明在躬，不落入两边，处处作主，站得住，站得长，常行中道。